_-_(multiple_figures)18th_century_Boston_MFA.jpg/1280px-Indian_Adept_(siddha)_-_(multiple_figures)18th_century_Boston_MFA.jpg)
Mahasiddha ( sánscrito : mahāsiddha "gran adepto; tibetano : གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ , Wylie : grub thob chen po , THL : druptop chenpo ) es un término para alguien que encarna y cultiva el " siddhi de la perfección". Un siddha es un individuo que, a través de la práctica de sādhanā , alcanza la realización de siddhis , habilidades y poderes psíquicos y espirituales.
Los mahasiddhas eran practicantes de yoga y tantra o tantrikas . Su influencia histórica en todo el subcontinente indio y el Himalaya fue vasta y alcanzaron proporciones míticas tal como están codificadas en sus canciones de realización y hagiografías , o namtars , muchas de las cuales se han conservado en el canon budista tibetano . Los Mahasiddhas son identificados como fundadores de tradiciones y linajes Vajrayana como Dzogchen y Mahamudra , así como entre los siddhars Bön , [1] Nāth , [2] y Tamil , y el mismo Mahasiddha a veces sirve simultáneamente como figura fundadora de diferentes tradiciones. [2] [3]
Robert Thurman explica la relación simbiótica entre las comunidades budistas tántricas y las universidades budistas como Nalanda , que florecieron al mismo tiempo. [a]
La genealogía exacta y las fechas históricas de los Mahasiddhas son controvertidas. Como señala Jackson, "a pesar de su importancia e influencia, los siddhas... siguen siendo profundamente esquivos, especialmente para el historiador. No sabemos exactamente quiénes eran, qué lealtad religiosa afirmaban, dónde o cuándo (o incluso si) aparecieron". vivieron, ni cuántas de las obras que se les atribuyen son realmente suyas". [4] Comparando las listas Vajrāsana de los 84 siddhas de Abhayadattaśrī y Ratnākaragupta, López encontró que sólo 34 nombres se tienen en común. [3] Dowman (1986) sostiene que todos vivieron entre 750 y 1150 EC.
_Vanaratna_(1384-1468)_Receiving_Abhishekha_(Initiation)_from_Sita_Tara_(White_Tara)_LACMA_M.77.19.3.jpg/1280px-The_Mahasiddha_(Great_Adept)_Vanaratna_(1384-1468)_Receiving_Abhishekha_(Initiation)_from_Sita_Tara_(White_Tara)_LACMA_M.77.19.3.jpg)
_Luyipa_LACMA_M.80.97.1.jpg/1280px-The_Mahasiddha_(Great_Adept)_Luyipa_LACMA_M.80.97.1.jpg)
Abhayadatta Sri es un erudito indio del siglo XII que se dice que registró las hagiografías de los ochenta y cuatro siddhas en un texto conocido como La historia de los ochenta y cuatro Mahasiddhas (sánscrito: Caturasitisiddha pravrtti ; Wylie : grub thob brgyad bcu tsa bzhi'i lo rgyus ).
Dowman sostiene que los ochenta y cuatro Mahasiddha son arquetipos espirituales :
El número ochenta y cuatro es un número "entero" o "perfecto". Así, los ochenta y cuatro siddhas pueden verse como arquetipos que representan a los miles de ejemplares y adeptos de la vía tántrica. Los siddhas se destacaron por la diversidad de sus orígenes familiares y la disimilitud de sus roles sociales. Se encontraban en todos los ámbitos de la estructura social: reyes y ministros, sacerdotes y yoguis, poetas y músicos, artesanos y agricultores, amas de casa y prostitutas. [5]
Reynolds (2007) afirma que la tradición mahasiddha "evolucionó en el norte de la India a principios del período medieval (3-13 cen. EC). Filosóficamente, este movimiento se basó en las ideas reveladas en los Mahayana Sutras y sistematizadas en las escuelas Madhyamaka y Chittamatrin. de la filosofía, pero los métodos de meditación y práctica eran radicalmente diferentes a todo lo visto en los monasterios. [6] Propone que la tradición mahasiddha "rompió con las convenciones de la vida monástica budista de la época, y abandonó el monasterio que practicaban en el cuevas, los bosques y los pueblos rurales del norte de la India. En completo contraste con el establecimiento monástico establecido de su época, que concentraba la intelectualidad budista [ sic. ] en un número limitado de grandes universidades monásticas, adoptaron el estilo de vida de mendicantes itinerantes, muy parecido a los Sadhus errantes de la India moderna." [6]
El osario transmite cómo los grandes mahasiddhas de las tradiciones Nath y Vajrayana, como Tilopa (988-1069) y Gorakshanath (fl. Siglos XI-XII), unieron la adversidad para labrar la tierra del camino y lograr el fruto, la "tierra" ( Sánscrito: āśraya; Wylie : gzhi ) de realización: [7]
El osario no es simplemente la ermita; también puede descubrirse o revelarse en entornos mundanos completamente aterradores donde los practicantes se encuentran desesperados y deprimidos, donde las aspiraciones mundanas convencionales han quedado devastadas por la sombría realidad. Esto queda demostrado en las biografías sagradas de los grandes siddhas de la tradición Vajrayāna. Tilopa se realizó como molinillo de semillas de sésamo y proxeneta de una prominente prostituta. Sarvabhakṣa era un glotón extremadamente obeso, Gorakṣa era un pastor de vacas en climas remotos, Taṅtepa era adicto al juego y Kumbharipa era un alfarero indigente. Estas circunstancias fueron un osario porque eran despreciadas en la sociedad india y los siddhas eran vistos como fracasados, marginales y contaminados. [8]
En su estudio del Hevajra Tantra, David Snellgrove describe el típico siddha o yogui tántrico. Después de experimentar la consumación de la iluminación en el abrazo de una consorte femenina:
A partir de entonces, el alumno es libre de dedicarse a la práctica de la meditación extenuante y del autocontrol físico, y después de cinco años o más tal vez lo consiga. Recibe los cinco adornos simbólicos, corona, aretes, collar, pulseras, cinturón, señales de su éxito. Estos los usa en esas ocasiones determinadas, el octavo o decimoquinto día de la quincena oscura, cuando yoguis y yoguinis perfeccionados se reúnen para consumir la carne y el vino, cantar y bailar, y realizar la consumación de la bienaventuranza. Está libre de todas las convenciones y deambula a su antojo, sin conocer distinción entre amigo o enemigo, limpio o impuro, bueno o malo. [9]
Según Ulrich von Schroeder, el Tíbet tiene diferentes tradiciones relacionadas con los mahasiddhas. Entre estas tradiciones, dos fueron particularmente populares, a saber, la lista Abhayadatta Sri y la llamada lista Vajrasana. El número de mahasiddhas varía entre ochenta y cuatro y ochenta y ocho, y sólo unos treinta y seis de los nombres aparecen en ambas listas. En muchos casos existe más de un siddha con el mismo nombre, por lo que debe suponerse que menos de treinta siddhas de las dos tradiciones en realidad se relacionan con las mismas personas históricas. En los días en que los siddhas de las tradiciones tibetanas posteriores florecieron en la India (es decir, entre los siglos IX y XI), no era raro que los iniciados asumieran los nombres de adeptos famosos del pasado. A veces, un discípulo tenía el mismo nombre que su gurú, mientras que otros nombres se basaban en casta o tribu. En tal contexto, la distinción entre siddhas del mismo nombre se vuelve borrosa. Por lo tanto, todo el proceso de distinguir entre siddhas con el mismo nombre de diferentes textos y linajes es, en gran medida, una conjetura. La gran variación en la transcripción fonética de palabras indias al tibetano puede ser en parte resultado de diversos dialectos tibetanos. En el proceso de copia de las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompía hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se hacía casi imposible. Cualesquiera que sean las razones, la transcripción tibetana de los nombres indios de mahasiddhas claramente se vuelve cada vez más corrupta a medida que pasa el tiempo. [ cita necesaria ]
La tradición popular local hace referencia a una serie de íconos y sitios sagrados de los ochenta y cuatro Mahasiddha en Bharmour (anteriormente conocido como Brahmapura ) en el complejo Chaurasi. [10] La palabra chaurasi significa "ochenta y cuatro".
También es muy significativo que en ningún otro lugar, excepto en Bharmaur, en el distrito de Chamba, se pueda ver la tradición viva de los ochenta y cuatro Siddhas. En el complejo de templos de Chaurasi, cerca del cual se encuentra el famoso templo de la diosa Lakshana (siglo VIII d.C.), hubo una vez ochenta y cuatro pequeños santuarios, cada uno de ellos dedicado a un Siddha. [11]
Varios sitios arqueológicos sagrados requieren un análisis iconográfico en el complejo Chaurasi en Chamba, Himachal Pradesh . Aunque podría ser una acumulación hagiográfica y una tradición popular, se dice que durante el reinado de Sahil Varman:
Poco después del ascenso de Sahil Varman, Brahmapura fue visitada por 84 yoguis/mahasidhas, quienes estaban muy satisfechos con la piedad y hospitalidad del Raja; y como no tenía heredero, le prometieron diez hijos y a su debido tiempo nacieron diez hijos y también una hija llamada Champavati. [ Esta cita necesita una cita ]
El Caturasiti-siddha-pravrtti (CSP), “Las vidas de los ochenta y cuatro Siddhas”, compilado por Abhayadatta Sri, un texto sánscrito del norte de la India que data del siglo XI o XII, proviene de una tradición prevaleciente en la antigua ciudad-estado. de Campa en el moderno estado de Bihar. Sólo parecen haber sobrevivido las traducciones tibetanas de este texto sánscrito. Este texto fue traducido al tibetano por sMon grub Shes rab y se conoce como Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus o “Las leyendas de los ochenta y cuatro Siddhas”. Se ha sugerido que Abhayadatta Sri es idéntico al gran erudito indio Mahapandita Abhayakaragupta (finales del siglo XI y principios del XII), compilador de los compendios iconográficos Vajravali , Nispannayogavali y Jyotirmanjari .
La otra gran tradición tibetana se basa en la lista contenida en el Caturasiti-siddhabhyarthana (CSA) de Ratnakaragupta de Vajrasana, idéntico a Bodhgaya (Tib.: rDo rje gdan) ubicado en Bihar, al norte de la India. La traducción tibetana se conoce como Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i gsol 'debs por rDo rje gdan pa. Existen varias versiones tibetanas de la lista de mahasiddhas basadas en el texto Vajrasana. Sin embargo, estos textos tibetanos difieren en muchos casos con respecto a las transcripciones tibetanas de los nombres de los mahasiddhas indios. [12]
Por convención, hay ochenta y cuatro Mahasiddhas en las tradiciones budista hindú y tibetana, con cierta superposición entre las dos listas. El número es congruente con el número de siddhi o poderes ocultos que tienen las religiones indias . En el arte budista tibetano, a menudo se representan juntos como un conjunto combinado en obras como pinturas thangka , donde pueden usarse colectivamente como decoraciones fronterizas alrededor de una figura central.
Cada Mahasiddha ha llegado a ser conocido por ciertas características y enseñanzas, lo que facilita su uso pedagógico. Uno de los Mahasiddhas más queridos es Virūpa , quien puede ser considerado el santo patrón de la secta Sakyapa e instituyó las enseñanzas Lamdré (tibetano: lam 'bras ). Virupa (ortografías alternativas: Birwapa/Birupa) vivió en la India del siglo IX y era conocido por sus grandes logros.
Algunos de los métodos y prácticas del Mahasiddha fueron codificados en escrituras budistas conocidas como Tantras . Tradicionalmente se considera que la fuente última de estos métodos y prácticas es el Buda histórico Shakyamuni, pero a menudo es un aspecto transhistórico del Buda o deidad Vajradhara o Samantabhadra quien revela el Tantra en cuestión directamente al Mahasiddha en una visión o mientras sueña. o están en trance . Esta forma de la deidad se conoce como manifestación sambhogakaya . La sadhana del Dream Yoga , tal como se practica en las tradiciones Dzogchen como el Kham, entró en la tradición tántrica del Himalaya desde Mahasiddha, Ngagpa y Bonpo . Dream Yoga o " Milam " (T:rmi-lam; S:svapnadarśana), es uno de los Seis Yogas de Naropa . [13]
Cuatro de los ochenta y cuatro Mahasiddhas son mujeres. [14] Son:
En el budismo Vajrayana hay ochenta y cuatro Mahasiddhas. La lista (en orden alfabético) a continuación incluye su nombre y su epíteto. Un asterisco después de su nombre indica una Mahasiddha femenina.
Muchos Mahasiddhas practicaban tantras específicos, por ejemplo Brahman Kukkuripa (34º en la lista de Abhyadatta) de Kapilaśakru practicó Cakrasaṃvara Tantra , el monje Virūpa (3) de Somapuri practicó Hevajra durante 12 años, el monje Karṇaripa (Aryadeva) (18) de Nālandā practicó Guhyasamāja .
Según Ulrich von Schroeder, el Tíbet tiene diferentes tradiciones relacionadas con los mahasiddhas. Entre estas tradiciones, dos fueron particularmente populares, a saber, la lista Abhayadatta Sri y la llamada lista Vajrasana. El número de mahasiddhas varía entre ochenta y cuatro y ochenta y ocho, y sólo unos treinta y seis de los nombres aparecen en ambas listas. Por tanto, también es erróneo afirmar que en el budismo hay 84 Mahasiddhas. Por lo tanto, el título correcto debería ser Nombres de los 84 Mahasiddhas según la Tradición Abhayadatta Sri . También debe quedar claro que sólo las traducciones tibetanas de este texto sánscrito Caturasiti-siddha-pravrtti (CSP) o Las vidas de los ochenta y cuatro Siddhas parecen haber sobrevivido. Esto significa que muchos nombres sánscritos de la tradición Abhayadatta Sri tuvieron que ser reconstruidos y quizás no siempre correctamente.
Según Ulrich von Schroeder, para identificar los Mahasiddhas inscritos con nombres tibetanos es necesario reconstruir los nombres indios. Esta es una tarea muy difícil porque los tibetanos son muy inconsistentes con la transcripción o traducción de los nombres personales indios y, por lo tanto, existen muchas grafías diferentes. Al comparar los diferentes textos tibetanos sobre mahasiddhas, podemos ver que la transcripción o traducción de los nombres de los maestros indios al idioma tibetano fue inconsistente y confusa. El ejemplo más inquietante es una impresión en bloque tibetana ilustrada de Mongolia sobre los mahasiddhas, donde la ortografía del texto varía mucho de los títulos de las xilografías. [15] Para citar algunos ejemplos: Kankaripa [sct.] se llama Kam ka li/Kangga la pa; Goraksa [sct.]: Go ra kha/Gau raksi; Tilopa [sct.]: Ti la blo ba/Ti lla pa; Dukhandi [sct.]: Dha khan dhi pa/Dwa kanti; Dhobipa [sct.]: Tom bhi pa/Dhu pi ra; Dengipa (CSP 31): Deng gi pa / Tinggi pa; Dhokaripa [sct.]: Dho ka ra / Dhe ki ri pa; Carbaripa (Carpati) [sct.]: Tsa ba ri pa/Tsa rwa ti pa; Sakara [sct.]: Phu rtsas ga'/Ka ra pa; Putalipa [sct.]: Pu ta la/Bu ta li, etc. En el mismo texto tibetano ilustrado encontramos otra inconsistencia: el uso alternativo de transcripción y traducción. Algunos ejemplos son Nagarjuna [sct.]: Na ga'i dzu na/Klu sgrub; Aryadeva (Karnaripa) [Sct.]: Ka na ri pa/'Phags pa lha; y Ghantapa [sct.]: Ghanda pa/rDo rje dril bu pa, por nombrar algunos. [12]
Para la identificación de mahasiddhas individuales, las listas de concordancia publicadas por Ulrich von Schroeder son herramientas útiles para todo estudioso. El propósito de las listas de concordancia publicadas en los apéndices de su libro es principalmente la reconstitución de los nombres indios, independientemente de si realmente representan a la misma persona histórica o no. El índice de su libro contiene más de 1000 grafías tibetanas diferentes de nombres mahasiddha. [12]
A los maestros budistas tibetanos de diversos linajes se les suele denominar mahasiddhas ( grub thob chen po o tul shug ). Existe una larga tradición de hagiografías de estos adeptos tibetanos, llamadas namtar . Sus hazañas fueron documentadas por primera vez en el siglo XII en el texto Vajryana Caturasitisiddha-pravrtti . [dieciséis]
Los mahasiddhas tibetanos importantes incluyen: