stringtranslate.com

Religión védica histórica

La difusión de la cultura védica a finales del período védico . Aryavarta se limitaba al noroeste de la India y la llanura occidental del Ganges, mientras que el Gran Magadha en el este estaba ocupado por indoarios no védicos. [1] [2] La ubicación de los shakhas está etiquetada en granate.

La religión védica histórica , también conocida como vedicismo y vedismo , constituyó las ideas y prácticas religiosas prevalentes entre los pueblos indoarios del subcontinente indio noroeste ( Punjab y la llanura occidental del Ganges ) durante el período védico (1500-500 a. C.). [3] [4] [5] [6] Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos , y algunos rituales védicos todavía se practican en la actualidad. [7] [8] [9] La religión védica es una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo , aunque el hinduismo actual es significativamente diferente de la religión védica histórica. [5] [10] [nota 1]

La religión védica se desarrolló en la región noroeste del subcontinente indio durante el período védico temprano (1500-1100 a. C.), pero tiene raíces en la cultura de la estepa euroasiática Sintashta (2200-1800 a. C.), la posterior cultura Andronovo de Asia Central (2000-900 a. C.). a. C.), [11] [a] y la civilización del valle del Indo (2600-1900 a. C.). [12] Era una combinación de la religión de los indoarios de Asia Central , en sí misma "una mezcla sincrética de elementos indoeuropeos antiguos y nuevos de Asia Central", [13] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [14] de la cultura Bactria-Margiana ; [14] y los restos de la cultura Harappa del valle del Indo. [15]

Durante el período védico tardío (1100-500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica, como una ideología del reino Kuru - Panchala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino Kuru-Pancala. El brahmanismo fue una de las principales influencias que moldearon el hinduismo contemporáneo , cuando se sintetizó con la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio origen al budismo y al jainismo ), y con las tradiciones religiosas locales. [1] [2] [16] [17] [b]

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma ; Rituales de fuego que implican oblaciones ( havir ); y el Ashvamedha ( sacrificio de caballo ). [18] [19] Los ritos de los entierros en tumbas y la cremación se observan desde el período Rigvédico. [20] Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen Dyaus , Indra , Agni , Rudra y Varuna , y conceptos éticos importantes incluyen satya y ṛta .

Terminología

El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica , cuando los indoarios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio a.C. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor de c. 1000 a. C. [17] [21] Según Heesterman, "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase brāhmaṇa (sacerdotal) de la sociedad". [21]

Orígenes y desarrollo

Religión védica indo-aria

La religión védica se refiere a las creencias religiosas de algunas tribus védicas indo-arias , los aryas , [22] [23] [c] que emigraron a la región del valle del río Indo del subcontinente indio después del colapso de la civilización del valle del Indo . [3] [a] La religión védica y el brahmanismo posterior se centran en los mitos y las ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas , tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. . [3] La religión védica se describe en los Vedas y se asocia con una voluminosa literatura védica, incluidos los primeros Upanishads , conservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales. [3] [25] La religión existió en la llanura occidental del Ganges en el período védico temprano desde c. 1500-1100 a. C., [26] [d] y se convirtió en brahmanismo a finales del período védico (1100-500 a. C.). [17] [29] La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indo-ario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio origen al jainismo y al budismo , y al Imperio Maurya . [1] [2]

Raíces indoeuropeas

Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas que se originó en la cultura Sintashta y luego se desarrolló en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [11] [a] [e] El período comúnmente propuesto de la era védica anterior se remonta al segundo milenio a.C. [49]

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [50] [f] y muestra relaciones con rituales de la cultura Andronovo , de la que descendía el pueblo indoario. [22] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y el (actual) Irán. [13] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" [13] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [14] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [14] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [51] Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue objeto de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la Efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los antiguos hablantes de indio. [35]

Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, la lengua del Rig Veda , se encuentran en el norte de Siria, donde se encontraba el reino de Mitanni . [52] Los reyes Mitanni adoptaron nombres de tronos del antiguo indio, y se utilizaron términos técnicos del antiguo indio para montar a caballo y conducir carros. [52] El antiguo término índico r'ta , que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni. [52] Los antiguos dioses índicos, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni. [53] [54] [55]

Influencias del sur de Asia

La religión védica fue producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas". [56] White (2003) cita a otros tres eruditos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [15]

Los textos de la religión védica son cerebrales, ordenados e intelectuales, pero no está claro si la teoría en diversos textos védicos realmente refleja las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica. La religión védica cambió cuando el pueblo indoario emigró. en la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, [17] [57] [58] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [2] [ página necesaria ] [3] La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", es decir, un "sistema de rituales cada vez más elaborado, costoso y especializado", [59] que sobrevive en el presente. -día srauta -ritual, [60] y "abstracción e internalización de los principios que subyacen al ritual y la especulación cósmica" dentro de uno mismo, [59] [61] similar a la tradición jainista y budista.

Algunos aspectos de la religión védica histórica aún persisten en los tiempos modernos. Por ejemplo, los brahmanes Nambudiri continúan los antiguos rituales Śrauta, y los complejos rituales védicos de Śrauta se practican en Kerala y la costa de Andhra . [62] El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [60] [g] Michael Witzel también ha sugerido que el sintoísmo , la religión nativa de Japón , contiene algunas influencias de la antigua religión védica. [67] [68]

"Hinduismo antiguo"

Según Heinrich von Stietencron , en las publicaciones occidentales del siglo XIX, se creía que la religión védica era diferente del hinduismo y no tenía relación con él. En cambio, se pensaba que el hinduismo estaba vinculado a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita , tantras y bhakti . En el siglo XX, una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo llevó a los estudiosos a considerar la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. [69] Actualmente se acepta generalmente que la religión védica histórica es una predecesora del hinduismo , pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre las dos. [b] Estos incluyen la creencia en una vida futura en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados posteriormente . [71] [ página necesaria ] Los movimientos reformistas hindúes y el Neo-Vedanta han enfatizado la herencia védica y el "antiguo hinduismo", y este término ha sido adoptado por algunos hindúes. [69]

brahmanismo

Brahminismo histórico

El brahmanismo , también llamado brahminismo , se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el noroeste del subcontinente indio hasta el valle del Ganges. [3] [17] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que daban prominencia a la clase sacerdotal ( brahmán ) de la sociedad, [3] Heesterman también menciona el Smriti posvédico. ( Puranas y las Epopeyas), [3] que también se incorporan en la tradición Smarta posterior . El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala y se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. [17] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [2] [72] [73]

La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) en el siglo XVI. [74] Históricamente, y todavía por algunos autores modernos, la palabra 'brahmanismo' se usó en inglés para referirse a la religión hindú , tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo , y usándolo indistintamente. [75] [76] En los siglos XVIII y XIX, el brahminismo era el término más común utilizado en inglés para el hinduismo. El brahmanismo dio importancia a las especulaciones sobre la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads , ya que estos términos están vinculados etimológicamente, y se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la era védica tardía. [4] [77] [78] [79] El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia posterior, y en lo que el universo se disolverá, seguido de una creación infinita similar. Ciclos de mantenimiento-destrucción. [80] [81] [82] [h]

El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [83] [84] Con el crecimiento de las entidades políticas, que amenazaron los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales, incluidos; el movimiento sramánico , las conquistas de los imperios orientales de Magadha , incluidos el Imperio Nanda y el Imperio Maurya , [85] [86] y también las invasiones y el dominio extranjero del subcontinente indio noroccidental que trajeron nuevas entidades políticas. [29] Esto se superó proporcionando nuevos servicios [87] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . [29] [16] [2] [1] [17] [3] [b] Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, [87] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos de nuestra era. [29]

Como término polémico

Hoy en día, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahminismo , se utiliza de varias maneras. Denota los rituales brahmánicos específicos y la cosmovisión preservada en el ritual Śrauta , a diferencia de la amplia gama de actividades de culto popular con poca conexión con ellos. El brahminismo también se refiere específicamente a la ideología brahmínica, que ve a los brahmanes como personas naturalmente privilegiadas con derecho a gobernar y dominar la sociedad. [88] El término es utilizado con frecuencia por oponentes anti-brahmanes , que se oponen a su dominio de la sociedad india y su ideología exclusivista. [89] Siguen el esquema de los gobernantes coloniales del siglo XIX, que veían la cultura de la India como corrupta y degenerada, y a su población como irracional. Según esta visión, derivada de una comprensión cristiana de la religión, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por los sacerdotes, en este caso brahmanes, y su religión, el "brahminismo", que supuestamente se impuso a la población india. [90] Los hindúes reformistas, y otros como Ambedkar , estructuraron sus críticas en líneas similares." [90]

Historia textual

Un puesto de sacrificio Yupa de la época de Vasishka , siglo III d.C. Isapur, cerca de Mathura . Museo Mathura .

Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico , son principalmente los cuatro Samhitas védicos , pero los Brahmanas , Aranyakas y algunos de los Upanishads [i] más antiguos también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de las escrituras del hinduismo contemporáneo. [91]

¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién aquí lo proclamará?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [92] [93] [94]

Características

La idea de reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de la religión védica, como el Rigveda . [95] [96] Las capas posteriores del Rigveda mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade. [97] [98]

Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del Karma y el renacimiento, pero sí la creencia en una vida futura . [99] [100] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads , muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [101] [102] [103] La idea de reencarnación y karma tiene sus raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores a Buda y Mahavira . [104] [71] De manera similar, las capas posteriores de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad (c. 800 a. C.), como en la sección 4.4, analizan las versiones más tempranas de la doctrina del Karma, así como la causalidad. [105] [106]

La antigua religión védica carecía de la creencia en la reencarnación y de conceptos como Saṃsāra o Nirvana . Era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas . El culto a los antepasados ​​era un componente importante, quizás el central, de la antigua religión védica. Los elementos del culto a los antepasados ​​todavía son comunes en el hinduismo moderno en la forma de Śrāddha . [71] [ página necesaria ] [107]

Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición renunciante fue un "desarrollo orgánico y lógico de ideas encontradas en la cultura religiosa védica", mientras que otros afirman que éstas surgieron de la "población indígena no aria". Este debate académico es de larga data y continúa. [108]

Rituales

Se realiza un Śrauta yajna en Kerala

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: [18] [ se necesita verificación ]

Los ritos hindúes de cremación se ven desde el período Rigvédico; si bien están atestiguados desde los primeros tiempos en la cultura del Cementerio H , hay una referencia rigvédica tardía que invoca a los antepasados ​​"tanto cremados ( agnidagdhá- ) como no cremados ( ánagnidagdha- )". (RV 15.10.14)

Panteón

Detalle del Phra Prang, la torre central del Wat Arun ("Templo del Amanecer") en Bangkok , Tailandia , que muestra al antiguo dios védico Indra y a Erawan ( Airavata ) de tres cabezas . [ cita necesaria ]

Aunque en el Rigveda aparecen una gran cantidad de nombres para devas , sólo se cuentan 33 devas, once de cada uno de la tierra, el espacio y el cielo. [113] El panteón védico conoce dos clases, Devas y Asuras . Los Devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, etc.) son deidades de orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a varias deidades, entre las que destaca el heroico Indra , Agni , el fuego de sacrificio y mensajero de los dioses, y Soma , la bebida sagrada deificada de los indoiraníes. [114] También se destaca Varuna (a menudo emparejado con Mitra) y el grupo de "Todos los dioses", los Vishvadevas . [115]

sabios

En la tradición hindú, los sabios venerados de esta época fueron Yajnavalkya , [116] [117] Atharvan , [118] Atri , [119] Bharadvaja , [120] Gautama Maharishi , Jamadagni , [121] Kashyapa , [122] Vasistha , [123] Bhrigu , [124] Kutsa , [125] Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva y Angiras . [ cita necesaria ]

Ética – satya y rta

La ética de los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta . [126]

En los Vedas y sutras posteriores , el significado de la palabra satya (सत्य) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. [127] [128] Significa ser verdadero y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción. [127]

Algunos piensan que la védica ṛtá y su equivalente avéstico aša derivan del protoindoiraní *Hr̥tás "verdad", [129] que a su vez puede continuar de un posible protoindoeuropeo * h 2 r-tós "adecuadamente unido, correcto, verdadero", de una supuesta raíz * h 2 er- . El sustantivo derivado ṛta se define como "orden, regla, ley divina o verdad fija o establecida". [130] Sin embargo, como señala Mahony (1998), el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de manera apropiada" – aunque este significado no es citado en diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal - , y de manera abstracta como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". [131] Este último significado domina en el avéstico afín a Ṛta , aša . [132]

Debido a la naturaleza del sánscrito védico , el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como europeos han experimentado dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas para Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas . aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente. [133]

El término también se encuentra en la religión protoindoiraní , la religión de los pueblos indoiraníes . [134] El término dharma ya fue utilizado en los pensamientos brahmánicos posteriores, donde fue concebido como un aspecto de ṛta . [135]

mitología védica

El mito central en la base del ritual védico rodea a Indra quien, ebrio de Soma , mata al dragón ( ahi ) Vritra , liberando los ríos , las vacas y el Amanecer .

La mitología védica contiene numerosos elementos que son comunes a las tradiciones mitológicas indoeuropeas, como las mitologías de Persia , Grecia y Roma , y ​​las de los pueblos celta, germánico, báltico y eslavo. El dios védico Indra corresponde en parte a Dyaus Pitar , el Padre del Cielo, Zeus , Júpiter , Thor y Tyr , o Perun . Se supone que la deidad Yama , el señor de los muertos, está relacionada con Yima de la mitología persa . Los himnos védicos se refieren a estas y otras deidades, a menudo 33, que constan de 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas y, en el último Rigvedas, Prajapati . Estas deidades pertenecen a las 3 regiones del universo o cielos, la tierra y el espacio intermedio.

Algunas deidades importantes de la tradición védica incluyen a Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , ​​Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi y Rudra . [136]

Religiones posvédicas

El himno 10.85 del Rigveda incluye el Vivaha-sukta (arriba). Su recitación sigue siendo parte de los rituales nupciales hindúes. [137] [138]

Se cree que el período védico terminó alrededor del año 500 a.C. El período comprendido entre el 800 a. C. y el 200 a. C. es el período de formación del hinduismo , el jainismo y el budismo posteriores . [139] [140] Según Michaels, el período comprendido entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [141] mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que allí es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [10] Muesse percibe un período de cambio más largo, concretamente entre 800 a. C. y 200 a. C., al que llama el "Período Clásico", cuando "las prácticas y creencias religiosas tradicionales fueron reevaluadas. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no disfrutaban del mismo prestigio que tenían en el período védico". [142]

El brahmanismo evolucionó hasta convertirse en hinduismo, que es significativamente diferente del brahmanismo anterior, [nota 1] aunque "también es conveniente tener un término único para todo el complejo de tradiciones interrelacionadas". [5] La transición del antiguo brahmanismo a las escuelas de hinduismo fue una forma de evolución en interacción con tradiciones no védicas. Esta transición conservó muchas ideas centrales y teosofía que se encuentran en los Vedas, al tiempo que integró sinérgicamente ideas no védicas. [1] [2] [17] [143] [nota 2] Si bien forman parte del hinduismo, las escuelas de hinduismo Vedanta , Samkhya y Yoga comparten su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia con el budismo. [152]

Continuación del ritual ortodoxo.

Según Axel Michaels , los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales fueron asimilados al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu se hicieron más prominentes y dieron origen al Shaivismo y al Vaishnavismo . [153]

Según David Knipe, algunas comunidades de la India han conservado y continúan practicando partes de la religión védica histórica, como se observa en los estados de Kerala y Andhra Pradesh y en otros lugares. [7] Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel , algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también hay algunas diferencias como la presencia de fuego junto al altar en lugar de "en el altar" como en la religión védica. [8] [9]

Mīmāṃsā y Vedanta

Los filósofos mīmāṃsā sostienen que no había necesidad de postular un hacedor del mundo, del mismo modo que no había necesidad de que un autor compusiera los Vedas o un dios que validara los rituales. [154] Mīmāṃsā sostiene que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. [155]

Sobre la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:

A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas , hay que recordar que el material de ambos forma el Veda o "conocimiento", que es la literatura sruti . De modo que los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben considerarse aislados de ellos. El hecho de que no se rechacen los Vedas que se enfatizan más particularmente en el Vedanta: la eficacia del ritual védico, es sólo que hay una búsqueda de la Realidad que lo informa. [156]

Los Upanishads evolucionaron gradualmente hasta convertirse en Vedanta , que es una de las principales escuelas de pensamiento dentro del hinduismo . Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o meta [fin] de los Vedas". [157]

tradición sramana

Las tradiciones no védicas śramaṇa existieron junto con el brahmanismo. [158] [159] [j] [160] [161] Estas no fueron consecuencias directas del vedismo, sino movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, [158] que reflejan "la cosmología y antropología de una cultura superior pre-aria mucho más antigua". clase del noreste de la India". [162] El jainismo y el budismo evolucionaron a partir de la tradición Shramana. [163]

Hay referencias jainistas a 22 tirthankaras prehistóricos . Desde este punto de vista, el jainismo alcanzó su punto máximo en la época de Mahavira (tradicionalmente situada en el siglo VI a. C.). [164] [165] Budismo , tradicionalmente expresado desde c. 500 a. C., declinó en la India durante los siglos V al XII en favor del hinduismo puránico [166] y el Islam. [167] [168]

Ver también

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Brahmanismo ".

Notas

  1. ^ ab Michaels (2004, p. 38): "El legado de la religión védica en el hinduismo generalmente se sobreestima. La influencia de la mitología es realmente grande, pero la terminología religiosa cambió considerablemente: todos los términos clave del hinduismo o no existen en védico o tienen un significado completamente diferente. La religión del Veda no conoce la migración ética del alma con retribución por los actos ( karma ), la destrucción cíclica del mundo o la idea de salvación durante la vida ( jivanmukti; moksa ; nirvana ); la idea del mundo como ilusión ( maya ) debe haber ido en contra de la corriente de la antigua India, y un dios creador omnipotente emerge sólo en los últimos himnos del rgveda. La religión védica tampoco conocía un sistema de castas, el la quema de viudas, la prohibición de volver a casarse, las imágenes de dioses y templos, el culto de Puja, el Yoga, las peregrinaciones, el vegetarianismo, la santidad de las vacas, la doctrina de las etapas de la vida ( asrama ), o las conoció sólo en sus inicios. Está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes."
    Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Hinduismo védico" (PDF) . Universidad Harvard. pag. 3.: "... llamar a este período hinduismo védico es una contradictio in terminis ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua es de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica es tratable como un predecesor del hinduismo."
    Véase también Halbfass 1991, págs. 1 y 2.
  2. ^ Los estudiosos consideran el hinduismo como una síntesis [144] [145] de varias culturas y tradiciones indias, [144] [146] con raíces diversas y sin un fundador único. [147] Entre sus raíces se encuentran la religión védica [146] del período védico tardío y su énfasis en el estatus de los brahmanes, [148] pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [149] la Sramana [150] o renunciante. tradiciones [146] del este de la India , [150] y "tradiciones populares o locales ". [146] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre ca. 500 [144] –200 [151] a. C. y ca. 300 EC, [144] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo , cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Purānas. [144] [151]
  1. ^ abc Los indoarios eran pastores [17] que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo , [24] [30] [31] trayendo consigo su idioma [32] y religión. [33] [34] Estaban estrechamente relacionados con los indoarios que fundaron el reino de Mitanni en el norte de Siria [35] (c.1500-1300 a. C.).
    Ambos grupos tenían sus raíces en la cultura Andronovo [36] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán, [35] y estaban relacionados con los indoiraníes , de los que se separaron alrededor de 1800-1600 a. [37] Sus raíces se remontan a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran estrechos paralelos con los ritos funerarios de sacrificio del Rig Veda . [38]
    Las inmigraciones consistieron probablemente en pequeños grupos de personas. [11] Kenoyer (1998) señala que "no hay evidencia arqueológica o biológica de invasiones o migraciones masivas al valle del Indo entre el final de la fase Harappa, alrededor de 1900 a. C. y el comienzo del período histórico temprano alrededor de 600 a. C." [ 39]
    Para obtener una descripción general de la investigación relevante actual, consulte las siguientes referencias. [40] [41] [42] [11]
  2. ^ abc Eruditos como Jan Gonda han utilizado el término hinduismo antiguo , distinguiéndolo del "hinduismo reciente". Stephanie W. Jamison y Michael Witzel (1992) "... llamar a este período hinduismo védico es una contradicción in terminis ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua lo es de la medieval. y la religión cristiana moderna. Sin embargo, la religión védica se puede tratar como una predecesora del hinduismo". [25]
    Según la Encyclopædia Britannica , de la religión védica surgió el brahmanismo , una tradición religiosa de la antigua India. Afirma: "El brahmanismo enfatizó los ritos realizados y el estatus de la clase Brahman o sacerdotal, así como la especulación sobre Brahman (la realidad absoluta) como se teoriza en los Upanishads (textos filosóficos especulativos que se consideran parte de los Vedas o escrituras)". [70] A partir del brahmanismo se desarrolló el hinduismo, cuando se sintetizó con la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y con las tradiciones religiosas locales. [16] [2] [1] [17]
  3. ^ Michaels: "Se llamaban a sí mismos arya ('arios', literalmente 'los hospitalarios', del védico arya , 'hogareño, el hospitalario') pero incluso en el Rgveda, arya denota un límite cultural y lingüístico y no solo racial. ". [24]
  4. ^ No existe una datación exacta posible para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a.C. [27] Flood (1996) menciona el año 1500 a.C. [28]
  5. ↑ Algunos escritores y arqueólogos se han opuesto a la noción de una migración de indoarios a la India, [43] [44] [24] [45] debido a la falta de evidencia arqueológica y signos de continuidad cultural, [24] planteando en cambio la hipótesis de una lento proceso de aculturación [24] o transformación. [30] Según Upinder Singh, "La patria original de los indoeuropeos y los indoarios es objeto de continuo debate entre filólogos, lingüistas, historiadores, arqueólogos y otros. La opinión dominante es que los indoarios llegaron a el subcontinente como inmigrantes. Otro punto de vista, defendido principalmente por algunos estudiosos indios, es que eran indígenas del subcontinente ". [45] Edwin Bryant utilizó el término "controversia indo-aria" para referirse a la teoría de la migración indo-aria y a algunos de sus oponentes. [46]
    Mallory y Adams señalan que dos tipos de modelos "gozan de una importante vigencia internacional", a saber, la hipótesis de Anatolia y una migración fuera de las estepas euroasiáticas. [47] Los datos lingüísticos y arqueológicos muestran claramente un cambio cultural después de 1750 a. C., [24] y los datos lingüísticos y religiosos muestran claramente vínculos con las lenguas y la religión indoeuropeas. [48] ​​Según Singh, "La opinión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como inmigrantes". [45]
    Se puede obtener una visión general de la "posición indigenista" en Bryant y Patton (2005). [46] Véase también el artículo Indígenas arios
  6. ^ Véase Kuzʹmina (2007), El origen de los indoiraníes , p. 339, para una descripción general de las publicaciones hasta 1997 sobre este tema.
  7. ↑ Hasta finales del siglo XIX, los nuristanis de Afganistán observaron una forma primitiva de hinduismo hasta que fueron convertidos por la fuerza al Islam bajo el gobierno de Abdur Rahman Khan . [63] [64] [65] Sin embargo, aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron en otros rincones del subcontinente indio, como Kerala , donde los brahmanes Nambudiri continúan los antiguos rituales Śrauta. El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [60] [66]
  8. ^ Para conocer el concepto metafísico de Brahman, consulte: Lipner, Julius (2012). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas. Rutledge. págs. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5; Perrett, Roy W. (1998). Ética hindú: un estudio filosófico. Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
  9. ^ Los Upanishads que se cree que datan del período védico son Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya , Jaiminiya Upanishad Brahmana .
  10. ^ Cromwell: "Junto al brahmanismo estaba la cultura sramánica no aria, cuyas raíces se remontan a tiempos prehistóricos". [158]

Referencias

  1. ^ abcdef Bronkhorst 2007.
  2. ^ abcdefghSamuel 2010.
  3. ^ abcdefghi Heesterman 2005, págs. 9552–9553.
  4. ^ ab "Religión védica". Enciclopedia Británica .
  5. ^ abc Sullivan 2001, pag. 9.
  6. ^ Samuel 2010, págs. 97–99, 113–118.
  7. ^ ab Knipe 2015, págs. 41–45, 220–223.
  8. ^ ab Witzel, Michael (2004). "Religión Kalash (extracto de 'El sistema religioso Ṛgvedic y sus antecedentes de Asia Central e Hindukush'". En Griffiths, A.; Houben, JEM (eds.). Los Vedas: textos, lenguaje y ritual . Groningen: Forsten. págs. 581–636.
  9. ^ ab "Religión Kalasha" (PDF) . sección 1.5.2.
  10. ^ ab Michaels 2004, pág. 38.
  11. ^ abcd Antonio 2007.
  12. ^ Blanco 2003.
  13. ^ abc Anthony 2007, pag. 462.
  14. ^ abcd Beckwith 2011, pag. 32.
  15. ^ ab White 2003, pág. 28.
  16. ^ abc "religión védica". Enciclopedia Británica . [La religión védica] toma su nombre de las colecciones de textos sagrados conocidas como los Vedas. El vedismo es el estrato de actividad religiosa más antiguo de la India para el que existen materiales escritos. Fue una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo.
  17. ^ abcdefghij Witzel 1995.
  18. ^ ab Prasoon, Shrikant (11 de agosto de 2010). "Capítulo 2, Vedang, Kalp". Escrituras indias . Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.
  19. ^ ab Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. Los Textos del Yajurveda Blanco. Traducido con un comentario popular (Reimpresión ed.). Benaras: EJ Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8.
  20. ^ Stephanie Jamison (2015). El Rigveda: la primera poesía religiosa de la India. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.1393, 1399. ISBN 978-0190633394.
  21. ^ ab Jan C. Heesterman (1987) (1987), vedismo y brahmanismo, Enciclopedia de religión MacMillan
  22. ^ ab Kuz'mina 2007, pág. 319.
  23. ^ Singh 2008, pág. 185.
  24. ^ abcdef Michaels 2004, pág. 33.
  25. ^ ab Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Hinduismo védico" (PDF) . Universidad Harvard. págs. 2–4 . Consultado el 4 de agosto de 2018 .
  26. ^ Michaels 2004, págs. 32-36.
  27. ^ Witzel 1995, págs. 3–4.
  28. ^ Inundación 1996, pag. 21.
  29. ^ abcd Bronkhorst 2016, págs. 9-10.
  30. ^ ab Inundación 1996, págs. 30–35.
  31. ^ Hiltebeitel 2007, pág. 5.
  32. ^ Samuel 2010, pag. 53–56.
  33. ^ Inundación 1996, pag. 30.
  34. ^ Hiltebeitel 2007, págs. 5–7.
  35. ^ abc Anthony 2007, pag. 454.
  36. ^ Antonio 2007, págs. 410–411.
  37. ^ Antonio 2007, pag. 408.
  38. ^ Anthony 2007, págs. 375, 408–411.
  39. ^ Kenoyer, M. (1998). Ciudades antiguas de la civilización del valle del Indo . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pag. 174.
  40. ^ Witzel, Michael (2001). "¿Arios autóctonos? La evidencia de antiguos textos indios e iraníes" (PDF) . Revista Electrónica de Estudios Védicos (EJVS) . 7 (3): 1–93.
  41. ^ Ratnagar, Shereen (2008). "El debate sobre la patria aria en la India". En Kohl, PL; Kozelsky, M.; Ben-Yehuda, N. (eds.). Recuerdos Selectivos: La Arqueología en la construcción, conmemoración y consagración de pasados ​​nacionales . págs. 349–378.
  42. ^ Bhan, Suraj (2002). "Arianización de la civilización del Indo". En Panikkar, KN; Byres, TJ; Patnaik, U. (eds.). La fabricación de la historia . págs. 41–55.
  43. ^ Bryant 2001.
  44. ^ Bryant, Edwin. 2001. La controversia indo-aria , pág. 342 [ se necesita aclaración ]
  45. ^ abcSingh 2008, pag. 186.
  46. ^ ab Bryant y Patton 2005.
  47. ^ Mallory y Adams 2006, págs. 460–461.
  48. ^ Inundación 1996, pag. 33.
  49. ^ Pletcher, Kenneth (2010). La historia de la India . Publicaciones educativas británicas. pag. 60.
  50. ^ Roger D. Woodard (18 de agosto de 2006). Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano. Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  51. ^ Antonio 2007, págs. 454–455.
  52. ^ abc Anthony 2007, pag. 49.
  53. ^ Antonio 2007, pag. 50.
  54. ^ Inundación de 2008, pag. 68.
  55. ^ Melton y Baumann 2010, pag. 1412.
  56. ^ Blanco 2006, pag. 28.
  57. ^ Samuel 2010, págs. 48–51, 61–93.
  58. ^ Hiltebeitel 2007, págs. 8-10.
  59. ^ ab Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Hinduismo védico" (PDF) . Universidad Harvard. Págs. 1–5, 47–52, 74–77 . Consultado el 4 de agosto de 2018 .
  60. ^ abc West, Barbara A. (19 de mayo de 2010). Enciclopedia de los Pueblos de Asia y Oceanía . Publicación de bases de datos . pag. 357.ISBN _ 9781438119137. Los Kalasha son un pueblo único que vive en sólo tres valles cerca de Chitral, Pakistán, la capital de la Provincia de la Frontera Noroeste, que limita con Afganistán. A diferencia de sus vecinos de las montañas Hindu Kush, tanto del lado afgano como del paquistaní de la frontera, los Kalasha no se han convertido al Islam. A mediados del siglo XX, algunas aldeas Kalasha en Pakistán fueron convertidas por la fuerza a esta religión dominante, pero la gente luchó contra la conversión y una vez que se eliminó la presión oficial, la gran mayoría continuó practicando su propia religión. Su religión es una forma de hinduismo que reconoce muchos dioses y espíritus... dado su idioma indo-ario,... la religión de los Kalasha está mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro Magno. Grande y sus ejércitos.
  61. ^ Samuel 2010, pag. 113.
  62. ^ Knipe 2015, págs. 1–50.
  63. ^ Minahan, James B. (2014). Grupos étnicos del norte, este y centro de Asia: una enciclopedia . ABC-CLIO. pag. 205.ISBN _ 9781610690188. Al vivir en los valles de las altas montañas, los nuristani conservaron su antigua cultura y su religión, una forma de la antigua religión védica con muchas costumbres y rituales desarrollados localmente. Ciertas deidades eran reverenciadas sólo por una tribu o comunidad, pero todos los nuristaníes adoraban universalmente a una deidad como el Creador: el dios hindú Yama Raja, llamado imr'o o imra por las tribus nuristaníes.
  64. ^ Barrington, Nicolás; Kendrick, José T.; Schlagintweit, Reinhard (18 de abril de 2006). Un pasaje a Nuristan: explorando el misterioso interior de Afganistán . IB Tauris . pag. 111.ISBN _ 9781845111755. Los sitios destacados incluyen Hadda, cerca de Jalalabad, pero el budismo nunca parece haber penetrado en los remotos valles de Nuristan, donde la gente continuó practicando una forma temprana de hinduismo politeísta.
  65. ^ Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 de diciembre de 2012). No Way Out: Una historia de valor en las montañas de Afganistán . Calibre Berkley. pag. 299.ISBN _ 9780425253403. Hasta finales del siglo XIX, muchos nuristanis practicaban una forma primitiva de hinduismo. Fue la última zona de Afganistán en convertirse al Islam, y la conversión se logró a espada.
  66. ^ Bezhan, Frud (19 de abril de 2017). "Los paganos olvidados de Pakistán reciben lo que les corresponde". Radio Europa Libre/Radio Libertad . Consultado el 31 de julio de 2017 . Aproximadamente la mitad de los Kalash practican una forma de hinduismo antiguo impregnado de antiguas creencias paganas y animistas.
  67. ^ Witzel, Michael (2012). El origen de las mitologías del mundo .
  68. ^ Witzel, Michael (2005). Vala e Iwato: el mito del sol oculto en la India, Japón y más allá (PDF) .
  69. ^ ab von Stietencron 2005, págs. 231-237 con notas a pie de página.
  70. ^ "Brahmanismo". Enciclopedia Británica . 15 de septiembre de 2023.
  71. ^ abc Laumakis 2008.
  72. ^ Basham 1989, págs. 74–75.
  73. ^ "yaksha". Enciclopedia Británica .
  74. ^ Županov, Inés G. (2005). Trópicos misioneros: la frontera católica en la India (siglos XVI-XVII). Prensa de la Universidad de Michigan. págs. 18 y siguientes. ISBN 0-472-11490-5.
  75. ^ Maritain, Jacques; Watkin, IE (2005). Una introducción a la filosofía. Rowman y Littlefield. pag. 7.ISBN _ 978-0-7425-5053-7.
  76. ^ Robinson, Catherine A. (2014). Interpretaciones del Bhagavad-Gita e Imágenes de la Tradición Hindú: El canto del Señor. Rutledge. página 164, nota al pie 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
  77. ^ Maritain, Jacques (2005). Una introducción a la filosofía. Rowman y Littlefield. páginas 6–7 nota al pie 1. ISBN 978-0-7425-5053-7. Esta [la religión primitiva de los Vedas] resultó, después de un período de confusión, en la formación de un nuevo sistema, el brahmanismo (o hinduismo), que es esencialmente una filosofía, una metafísica, una obra de especulación humana,...; [nota 1]... el neutro, Brahman , como la única sustancia impersonal.
  78. ^ Leaman, Oliver (2002). Filosofía oriental: lecturas clave. Rutledge. págs. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7. Los primeros Upanishads son principalmente tratados metafísicos que se ocupan de identificar al Brahman, la base del universo. ... La esencia del brahmanismo temprano es la búsqueda del Absoluto y su desarrollo natural se encuentra en el monismo vedantino que afirma que el alma es idéntica al Absoluto.
  79. ^ Biardeau, Madeleine (1994). Hinduismo: la antropología de una civilización . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 17-22. ISBN 978-0-19-563389-4.
  80. ^ Monier-Williams, Monier (1891). Brahmanismo e hinduismo: o pensamiento y vida religiosos en la India, basados ​​en el Veda y otros libros sagrados de los hindúes. J.Murray. págs. 2–3.
  81. ^ Sullivan 2001, pag. 137.
  82. ^ Lochtefeld, James (2001). "Brahmán". La enciclopedia ilustrada del hinduismo. vol. 1: A-M. Editorial Rosen. pag. 122.ISBN _ 978-0823931798.
  83. ^ Michaels 2004, págs. 37–39.
  84. ^ Bronkhorst 2017, pag. 363.
  85. ^ Bronkhorst, Johannes (2011). Budismo a la sombra del brahmanismo. Leiden: Genial. ISBN 978-90-04-20140-8. OCLC  729756183.
  86. ^ Chandé, MB (1998). Kautilyan Arthasastra. Nueva Delhi: Editores y distribuidores del Atlántico. ISBN 81-7156-733-9. OCLC  71205138.
  87. ^ ab Bronkhorst 2015, pág. 2.
  88. ^ Colectivo de activistas académicos del sur de Asia, Hindutva Harassment Field Manual, Wikidata  Q108732338
  89. ^ 'Hindutva no es más que brahminismo', Outlook , 5 de abril de 2002.
  90. ^ ab Raf Gelders, Willem Delders (2003),Mantras del antibrahmanismo: experiencia colonial de los intelectuales indios, Semanario económico y político 38(43):4611–4617. DOI:10.2307/4414197
  91. ^ Goodall, Dominic (2001). Escrituras hindúes. Motilal Banarsidass. págs. ix-xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
  92. ^ Kramer, Kenneth (enero de 1986). Escrituras mundiales: una introducción a las religiones comparadas . Prensa Paulista. págs. 34 y siguientes. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  93. ^ David Christian (1 de septiembre de 2011). Mapas del tiempo: una introducción a la gran historia. Prensa de la Universidad de California. págs. 18 y siguientes. ISBN 978-0-520-95067-2.
  94. ^ Singh 2008, págs. 206 y siguientes.
  95. ^ Boyer, soy (1901). "Estudio sobre el origen de la doctrina del samsara". Revista asiática . 9 (18): 451–453, 459–468.
  96. ^ Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan . Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8.
  97. ^ Laumakis 2008, págs. 90–99.
  98. ^ Ranade, RD (1926). Un estudio constructivo de la filosofía Upanishádica. Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 147-148. ... en algunos otros lugares [del Rigveda], se está haciendo un acercamiento a la idea de la Transmigración. ... Allí sabemos definitivamente que todo el himno está dirigido a un espíritu difunto, y el poeta [del himno Rigvédico] dice que va a recordar el alma del difunto para que pueda regresar y vivir.
  99. ^ Laumakis 2008, pag. 90.
  100. ^ Atsushi Hayakawa (2014). Circulación del Fuego en el Veda. LIT Verlag Münster. págs. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  101. ^ Sayers, Matthew R. (2013). Alimentar a los muertos: culto a los antepasados ​​​​en la antigua India. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  102. ^ Sayers, Matthew Rae. Alimentar a los antepasados: el culto a los antepasados ​​en el hinduismo y el budismo antiguos (tesis doctoral). Universidad de Texas. pag. 12.
  103. ^ Sayers, Matthew R. (1 de noviembre de 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Alimentar a los muertos: culto a los antepasados ​​en la antigua India". La revista de estudios hindúes . 8 (3): 336–338. doi : 10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255.
  104. ^ Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 28, 32-38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  105. ^ Tull, Herman Wayne (1989). Los orígenes védicos del karma: el cosmos como hombre en los antiguos mitos y rituales indios. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
  106. ^ "Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5–6". Centro Berkley para la Paz Religiosa y Asuntos Mundiales. Universidad de Georgetown. 2012. Archivado desde el original el 13 de abril de 2013.
  107. ^ Sayers, Matthew R. (2015). "El Śrāddha: el desarrollo del culto a los antepasados ​​en el hinduismo clásico". Brújula de religión . 9 (6): 182-197. doi :10.1111/rec3.12155. ISSN  1749-8171.
  108. ^ Inundación de 2008, pag. 273.
  109. ^ abcdefghijklmnop Renou, Louis (1947). India védica . Susil Gupta. págs. 101-110.
  110. ^ Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 32.
  111. ^ Bloomfield, Maurice (1 de junio de 2004). Himnos del Atharva Veda . Editorial Kessinger. págs. 1–8. ISBN 1419125087.
  112. ^ abcd Los Vedas: con extractos ilustrativos. Traducido por Ralph Thomas Hotchkin Griffith; TB Griffith. Libro Árbol, 2003. 2003. págs. ISBN 9781585092239.
  113. ^ Singhal, KC; Gupta, Roshan (2003). "Período védico: una nueva interpretación". La historia antigua de la India . Editores y distribuidores del Atlántico. pag. 150.ISBN _ 8126902868.
  114. ^ "Haoma i. Botánica". Encyclopædia Iranica .
  115. ^ Renou, Luis (1985) [1947]. L'Inde Classique . Librairie d'Ameriqe et d'Orient. vol. 1. París. pag. 328.ISBN _ 2-7200-1035-9.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  116. ^ Staal, fritas (2008). Descubriendo los Vedas: orígenes, mantras, rituales, ideas. Libros de pingüinos. págs.3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4.
  117. ^ Olivelle, Patricio (1992). Los Samnyasa Upanisads: escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 92, 140-146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  118. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 48.ISBN _ 978-0-14-341421-6.
  119. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 49.ISBN _ 978-0-14-341421-6.
  120. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. págs. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6.
  121. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 175.ISBN _ 978-0-14-341421-6.
  122. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. págs. 200-201. ISBN 978-0-14-341421-6.
  123. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. págs. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
  124. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 74.ISBN _ 978-0-14-341421-6.
  125. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 218.ISBN _ 978-0-14-341421-6.
  126. ^ Bodewitz, Henk W. (2019). Cosmología y ética védicas: estudios seleccionados. Rodaballo. ISBN 978-90-04-39864-1.
  127. ^ ab Tiwari, KN (1998). Pensamiento ético indio clásico . Motilal Banarsidass. pag. 87.ISBN _ 978-8120816077.
  128. ^ A Dhand (2002), El dharma de la ética, la ética del dharma: cuestionando los ideales del hinduismo, Journal of Religion Ethics, 30 (3), páginas 347–372
  129. ^ "AṦA (Asha" Verdad ")". Enciclopedia Iranica . Consultado el 21 de febrero de 2013 .
  130. ^ Monier-Williams (1899: 223b)
  131. ^ Mahony (1998:3).
  132. ^ Oldenberg (1894) pág.30. también Thieme (1960) p 308.
  133. ^ Cfr. Ramakrishna (1965) págs. 45–46
  134. ^ Duchesne-Guillemin 1963, pág. 46.
  135. ^ Día, Terence P. (1982). La concepción del castigo en la literatura india temprana . Ontario: Prensa de la Universidad Wilfrid Laurier. págs. 42–45. ISBN 0-919812-15-5.
  136. ^ Macdonell, AA (1995). Mitología védica. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1113-5- a través de libros de Google.
  137. ^ Singh, N. (1992). "El vivaha (matrimonio) Samskara como paradigma de la integración religioso-cultural en el hinduismo". Revista para el estudio de la religión . 5 (1): 31–40. JSTOR  24764135.
  138. ^ Vivekananda, Swami (2005). Prabuddha Bharata [ India despierta ]. Prensa de Prabuddha Bharata. págs.362, 594. ISBN 9788178231686.
  139. ^ Michaels 2004, págs. 36–38.
  140. ^ Inundación 1996, págs. 82, 224–49.
  141. ^ Michaels 2004, pag. 36.
  142. ^ Muesse 2003, pag. 115.
  143. ^ Eliade, Mircea (2011). De Gautama Buda al triunfo del cristianismo. Historia de las ideas religiosas. vol. 2. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
  144. ^ abcde Hiltebeitel 2007, pag. 12.
  145. ^ Samuel 2010, pag. 193.
  146. ^ abcd Inundación 1996, pag. dieciséis.
  147. ^ Osborne 2005, pag. 9.
  148. ^ Samuel 2010, pag. 48-53.
  149. ^ Hiltebeitel 2007, pág. 3.
  150. ^ ab Gómez 2013, pag. 42.
  151. ^ ab Larson 2009.
  152. ^ Eliade, Mircea (2011). De Gautama Buda al triunfo del cristianismo. Historia de las ideas religiosas. vol. 2. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
  153. ^ Michaels 2004, pag. 40.
  154. ^ Neville, Robert (2001). Verdad religiosa. Prensa SUNY. pag. 51.ISBN _ 9780791447789.
  155. ^ Cobarde, Harold (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental. Prensa SUNY. pag. 114.ISBN _ 9780791473368.
  156. ^ Fowler, Jeaneane D. Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo . pag. 46.
  157. ^ Hume, Robert E. (1966). El diccionario del colegio americano . Casa al azar . [Vedānta] se ocupa del fin de los Vedas, tanto cronológica como teleológicamente.
  158. ^ abc Crawford, S. Cromwell (1972). "revisión de LM Joshi, brahmanismo, budismo e hinduismo ". Filosofía de Oriente y Occidente .
  159. ^ Kalghatgi, Dr. TG (1988). Estudio del jainismo . Jaipur: Academia Prakrit Bharti.
  160. ^ Masih, Y. (2000). Un estudio comparativo de las religiones . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. pag. 18.ISBN _ 81-208-0815-0. No hay evidencia que demuestre que el jainismo y el budismo alguna vez suscribieron sacrificios védicos, deidades védicas o castas. Son religiones paralelas o nativas de la India y han contribuido... mucho al crecimiento incluso del hinduismo clásico de los tiempos actuales.
  161. ^ Jaini, PS (1979). El camino jaina hacia la purificación . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. pag. 169. Los propios jainas no recuerdan ninguna época en la que cayeron dentro del redil védico. Cualquier teoría que intente vincular las dos tradiciones, además, no logra apreciar el carácter bastante distintivo y muy no védico de la cosmología, la teoría del alma, la doctrina kármica y el ateísmo jainistas.
  162. ^ Zimmer 1989, pag. 217.
  163. ^ Svarghese, Alexander P. (2008). India: Historia, religión, visión y contribución al mundo . págs. 259–260.
  164. ^ Helmuth von Glasenapp, Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainismo: una religión india de salvación. P.24. "Así, no sólo nada, desde el punto de vista filosófico e histórico, se opone a la suposición de que el jainismo fue establecido por Parsva alrededor del año 800 a. C., sino que más bien se confirma en todo lo que sabemos sobre la vida espiritual de ese período. ".
  165. ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . pag. 17. Así pues, en su origen el jainismo fue simplemente un componente de una cultura ascética del norte de la India que floreció en la cuenca del Ganges alrededor del siglo VIII o VII a.C.
  166. ^ "Budismo". Encyclopædia Britannica (edición de la biblioteca en línea). 2009.
  167. ^ Ruhe, Brian. Liberar al Buda: diversidad en un camino sagrado: preocupaciones a gran escala . págs. 78–83.
  168. ^ Sarao, KTS Un libro de texto de la historia del budismo Theravāda . Departamento de Estudios Budistas. Universidad de Delhi. pag. 110.

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos