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Filosofía india

La filosofía india se compone de tradiciones filosóficas del subcontinente indio . Una clasificación hindú tradicional divide las escuelas de filosofía āstika y nāstika , según uno de tres criterios alternativos: si cree en los Vedas como una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman ; y si la escuela cree en la otra vida y en los Devas . [2] [3] [4]

Hay seis escuelas principales (āstika) de filosofía védica : Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta , y cinco escuelas heterodoxas (nāstika o sramánicas) principales: jainista , budista , ajivika , ajñana y charvaka . El grupo āstika abraza los Vedas como una fuente esencial de sus fundamentos, mientras que el grupo nāstika no. Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india incluyendo aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara . [5] [6]

Las principales escuelas de filosofía india se formalizaron y reconocieron principalmente entre el año 500 a. C. y los últimos siglos de la Era Común . [ cita necesaria ] Algunas escuelas como el jainismo , el budismo , el yoga , el saiva y el vedanta sobrevivieron, pero otras, como Ajñana , Charvaka y Ājīvika , no.

Los textos de las filosofías indias de la época antigua y medieval incluyen extensas discusiones sobre ontología ( metafísica , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), medios confiables de conocimiento ( epistemología , Pramanas ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas. [7] [ página necesaria ] [8] [9] [10]

Temas comunes

Las filosofías indias comparten muchos conceptos como dharma , karma , samsara , dukkha , renunciación y meditación , y casi todos se centran en el objetivo final de la liberación del individuo de dukkha y samsara a través de una amplia gama de prácticas espirituales ( moksha , nirvana ). [11] Difieren en sus suposiciones sobre la naturaleza de la existencia, así como los detalles del camino hacia la liberación última, lo que resulta en numerosas escuelas que no están de acuerdo entre sí. Sus antiguas doctrinas abarcan la diversa gama de filosofías que se encuentran en otras culturas antiguas. [12]

Tradiciones hindúes

La filosofía hindú tiene diversidad de tradiciones y numerosos santos y eruditos, como Adi Shankara de la escuela Advaita Vedanta.

Algunos de los textos filosóficos indios más antiguos que se conservan son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a. C.), que se considera que preservan las ideas del brahmanismo . Las tradiciones filosóficas indias se agrupan comúnmente según su relación con los Vedas y las ideas contenidas en ellos. El jainismo y el budismo se originaron al final del período védico , mientras que las diversas tradiciones agrupadas bajo el hinduismo surgieron en su mayoría después del período védico como tradiciones independientes.

La filosofía hindú clasifica las tradiciones filosóficas indias como ortodoxas ( āstika ) o heterodoxas ( nāstika ), dependiendo de si aceptan la autoridad de los Vedas y las teorías de brahman y ātman que se encuentran en ellos. [2] [3] Además de estas, las escuelas "heterodoxas" que no aceptan la autoridad de los Vedas incluyen el budismo, el jainismo, el ajivika y el charvaka. [13] [14] [15]

Esta terminología ortodoxa-heterodoxa es una construcción académica que se encuentra en fuentes indias posteriores (y en fuentes occidentales sobre el pensamiento indio) y no todas estas fuentes están de acuerdo sobre qué sistema debe considerarse "ortodoxo". [16] [17] Como tal, existen varios sistemas heresiológicos en la filosofía india. [4] Algunas tradiciones ven "ortodoxo" como sinónimo de " teísmo " y "heterodoxo" como sinónimo de ateísmo . [18] Otras fuentes hindúes sostienen que ciertos sistemas de Shaiva tantra deberían considerarse heterodoxos debido a sus desviaciones de la tradición védica. [19]

Una de las listas más comunes de escuelas hindúes ortodoxas es la de las "seis filosofías" ( ṣaḍ-darśana ), que son: [20]

A veces estos seis se combinan en tres grupos por razones tanto históricas como conceptuales: Nyāya - Vaiśeṣika , Sāṃkhya - Yoga y Mīmāṃsā - Vedānta . Cada tradición incluía también diferentes corrientes y subescuelas. Por ejemplo, Vedānta se dividió entre las subescuelas de Advaita ( no dualismo ), Visishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita ( dualismo ), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya . Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles).

Las doctrinas de los Vedas y Upanishads fueron interpretadas de manera diferente por estas seis escuelas, con distintos grados de superposición. Representan una "colección de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual", según Chadha 2015. [21] También reflejan una tolerancia hacia una diversidad de interpretaciones filosóficas dentro del hinduismo, al tiempo que comparten el mismo fundamento. [22]

Los filósofos hindúes de las escuelas ortodoxas desarrollaron sistemas de epistemología ( pramana ) e investigaron temas como la metafísica, la ética, la psicología ( guṇa ), la hermenéutica y la soteriología en el marco del conocimiento védico, presentando al mismo tiempo una colección diversa de interpretaciones. [23] [24] [25] [26] Las seis escuelas ortodoxas comúnmente nombradas eran las tradiciones filosóficas en competencia de lo que se ha llamado la "síntesis hindú" del hinduismo clásico . [27] [28] [29]

Todos estos sistemas no son los únicos sistemas filosóficos "ortodoxos", ya que se desarrollaron numerosas subescuelas a lo largo de la historia del pensamiento hindú. Sin embargo, son las tradiciones filosóficas hindúes más conocidas.

Además de los seis sistemas, el filósofo hindú Vidyāraṇya (ca. 1374-1380) también incluye varios sistemas filosóficos hindúes más en su Sarva-darśana-saṃgraha (Un compendio de todos los sistemas filosóficos ): [5]

Tradiciones Śramaṇicas

Varias tradiciones de pensamiento no védicas también florecieron en la antigua India y desarrollaron sus propios sistemas filosóficos. El movimiento Śramaṇa incluía varias tradiciones que no aceptaban la religión brahmánica de los Vedas. Estas escuelas no védicas dieron lugar a una amplia gama de ideas sobre temas como el atman , el atomismo , la ética, el materialismo , el ateísmo , el agnosticismo , el libre albedrío, el ascetismo, la vida familiar, la ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo . [30] Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇa fueron el jainismo , el budismo temprano , el charvaka , el ajñana y el Ājīvika . [31]

Los movimientos indios Śramaṇa se hicieron prominentes en los siglos V y IV a. C., y aún más durante el período Maurya (c. 322-184 a. C.). El jainismo y el budismo fueron especialmente influyentes. Estas tradiciones influyeron en todas las formas posteriores de filosofía india, que adoptaron algunas de sus ideas o reaccionaron contra ellas. [32]

Filosofía ajñana

Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la antigua filosofía india y la antigua escuela de escepticismo indio radical. Era un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo y el jainismo tempranos. Sus ideas están registradas en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de la naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran sofistas especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Filosofía jainista

Rishabhanatha , que se cree que vivió hace más de un millón de años, es considerado el fundador de la religión jainista en el ciclo actual.

La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa completamente el cuerpo ( materia ) del alma (conciencia). [33] El jainismo fue revivido y restablecido después de que Mahavira , el último y vigésimo cuarto Tirthankara , sintetizara y reviviera las filosofías y promulgaciones de las antiguas tradiciones Śramaṇic establecidas por el primer tirthankara jainista Rishabhanatha hace millones de años. [34] Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan el Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el histórico Parshvanatha , basado en el c. La brecha de 250 años se sitúa en el siglo VIII o VII a.C. [35]

El jainismo es una religión Śramaṇic y rechaza la autoridad de los Vedas. Sin embargo, como todas las religiones indias , comparte conceptos básicos como karma, vida ética, renacimiento, samsara y moksha. El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo , la ahimsa (no violencia) y el anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como medio de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. [36]

El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones de uno; y que sólo la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son responsables de la propia liberación. Según la filosofía jainista, el mundo ( Saṃsāra ) está lleno de hiṃsā (violencia). Por lo tanto, uno debe dirigir todos sus esfuerzos hacia el logro de Ratnatraya , que son Samyak Darshan (percepción correcta), Samyak Gnana (conocimiento correcto) y Samyak Chàritra (conducta correcta), que son los requisitos clave para alcanzar la liberación. [37]

Filosofía budista

La filosofía budista se basa en las enseñanzas del Buda .

La filosofía budista se refiere a varias tradiciones que se remontan a las enseñanzas de Siddhartha Gautama , el Buda ("el despierto"). El budismo es una religión Śramaṇa, pero contiene ideas novedosas que no se encuentran ni aceptan en otras religiones Śramaṇa, como la doctrina budista del no-yo ( anatta ). El pensamiento budista también está influenciado por el pensamiento de los Upanishads . [38]

El budismo y el hinduismo se influenciaron mutuamente y compartieron muchos conceptos; sin embargo, ahora es difícil identificar y describir estas influencias. [39] El budismo rechazó los conceptos védicos de Brahman (realidad última) y Atman (alma, yo) en la base de las filosofías hindúes. [40] [41] [42] [43]

El budismo comparte muchos puntos de vista filosóficos con otros sistemas indios, como la creencia en el karma (una relación de causa y efecto), el samsara (ideas sobre el más allá y el renacimiento cíclico), el dharma (ideas sobre la ética, los deberes y los valores, la impermanencia de todas las cosas materiales y de cuerpo y posibilidad de liberación espiritual ( nirvana o moksha ). [44] [45] Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma eterna ( atman ) en favor de anatta (no-Yo). [41] [46] [47] [48] [49] Después de la muerte de Buda, varios sistemas filosóficos en competencia denominados Abhidharma comenzaron a surgir como formas de sistematizar la filosofía budista. [50]

Escuelas de pensamiento

Las principales tradiciones de la filosofía budista en la India (del 300 a. C. al 1000 d. C.) se pueden dividir en escuelas Mahayana y escuelas no Mahayana (a veces llamadas escuelas Śrāvakayāna , budismo Nikaya , budismo "convencional" o Hinayana , "inferiores" o "menores" vehículo, un término usado sólo en Mahayana para referirse a tradiciones no Mahayana). [51] Las escuelas Mahayana aceptaron los sutras Mahayana y estudiaron las obras de filósofos Mahayana como Nagarjuna . Las escuelas no Mahayana extrajeron sus doctrinas filosóficas del Tripitaka y de los tratados Abhidharma.

Escuelas Śrāvakayāna (no Mahayana):

Tradiciones Mahāyāna :

Una representación japonesa de Nagarjuna , uno de los más grandes filósofos budistas y fundador del Madhyamaka.

El movimiento Mahāyāna ("Gran Vehículo") (c. siglo I a. C. en adelante) incluyó nuevas ideas y escrituras ( mahayana sutras ). Estas tradiciones filosóficas difieren significativamente de otras escuelas de budismo e incluyen doctrinas metafísicas que no son aceptadas por las otras tradiciones budistas. El pensamiento mahayana se centra en el ideal altruista universal del bodhisattva , un ser que está en el camino hacia la Budeidad por el bien de todos los seres vivos. También defiende la doctrina de que hay un número ilimitado de Budas en un número ilimitado de universos. Estas tradiciones indias son la fuente principal del budismo tibetano moderno y del budismo moderno de Asia oriental.

Las principales escuelas de filosofía indias Mahayana son:

Muchas de estas filosofías fueron llevadas a otras regiones, como Asia Central y China. Después de la desaparición del budismo de la India, algunas de estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budista tibetana , budista de Asia oriental y budista theravada . [53] [54]

La vida monástica ha sido parte de todas las tradiciones filosóficas indias. Cuevas mendicantes de Ājīvikas extintos en Bihar. [55]

Filosofía Ājīvika

La filosofía de Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala , era un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo y el jainismo tempranos . [56] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y sencillo. [57]

Es posible que alguna vez existieron escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de Ajivikas en fuentes secundarias de la literatura india antigua, particularmente aquellas del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. [58] La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [58] [59] Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. [60] Los Ājīvikas eran ateos [61] y rechazaban la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [62] [63]

Filosofía charvaka

Charvaka ( sánscrito : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), también conocida como Lokāyata , es una antigua escuela de materialismo indio . [64] Charvaka sostiene la percepción directa , el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abraza el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo . [65] [66] [67] [68] [69] Era un sistema de creencias popular en la antigua India . [a]

La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra, en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv, 'masticar': "Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propia obra gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice sigue: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma de forma irregular". Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse".

A Brihaspati se le conoce tradicionalmente como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo cuestionan. [71] [72] Durante el período de reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando el budismo fue establecido por Gautama Buda y el jainismo fue reorganizado por Parshvanatha , la filosofía Charvaka estaba bien documentada y ambas religiones se oponían. [73] Gran parte de la literatura primaria de Charvaka, los sutras Barhaspatya , se perdieron debido a la disminución de su popularidad u otras razones desconocidas. [74] Sus enseñanzas han sido compiladas de literatura secundaria histórica como las que se encuentran en los shastras , sutras y la poesía épica india , así como en los diálogos de Gautama Buda y de la literatura jainista . [74] [75] Sin embargo, hay un texto que puede pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa , conocido como el Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa. [76] [77]

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer conocimientos universales válidos y verdades metafísicas . [78] [79] En otras palabras, la epistemología Charvaka afirma que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; El conocimiento inferido es condicional. [80]

Comparación de filosofías indias

Las tradiciones indias suscribían diversas filosofías, que estaban significativamente en desacuerdo entre sí, así como con la filosofía india ortodoxa y sus seis escuelas de filosofía hindú . Las diferencias iban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta afirmar que no hay alma, [41] [46] [47] [48] [81] desde el mérito axiológico en una vida ascética frugal hasta ese de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que no hay renacimiento. [82]

Filosofia politica

El Arthashastra , atribuido al ministro maurya Chanakya , es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política . Data del siglo IV a. C. y analiza ideas sobre arte de gobernar y política económica. El texto Kural , atribuido a Valluvar y fechado alrededor del siglo V d.C., trata sobre ahimsa y la moralidad, extendiéndolos a la filosofía política y el amor. [129] : 7–16  [130] : 156–168 

La filosofía política más estrechamente asociada con la India moderna es la de ahimsa (no violencia) y Satyagraha , popularizada por Mahatma Gandhi durante la lucha india por la independencia . A su vez, influyó en los posteriores movimientos independentistas y de derechos civiles , especialmente los liderados por Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela . La teoría de la utilización progresiva de Prabhat Ranjan Sarkar [131] es también una importante filosofía socioeconómica y política. [132]

El humanismo integral fue un conjunto de conceptos redactados por Upadhyaya como programa político y adoptado en 1965 como doctrina oficial de Jan Sangh.

Upadhyaya consideró que era de suma importancia para la India desarrollar un modelo económico autóctono con el ser humano en el centro del escenario. Este enfoque hizo que este concepto fuera diferente del socialismo y el capitalismo . El Humanismo Integral fue adoptado como doctrina política de Jan Sangh y su nueva apertura a otras fuerzas de oposición hizo posible que el movimiento nacionalista hindú tuviera una alianza a principios de la década de 1970 con el prominente movimiento Gandhian Sarvodaya que se desarrollaba bajo el liderazgo de JP Narayan . Este fue considerado el primer gran avance público del movimiento nacionalista hindú.

Influencia

Al apreciar la complejidad de la filosofía india, TS Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan colegiales". [133] [134] Arthur Schopenhauer utilizó la filosofía india para mejorar el pensamiento kantiano . En el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribe que quien "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría india primitiva, es el mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle". [135] El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también estuvo influenciado por el pensamiento indio. [136] [137]

Ver también

Notas

  1. ^ "Aparte de las escuelas no teístas como la Samkhya , también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente antisobrenatural es/fue la llamada escuela Charvaka". [70]
  2. ^ Freschi 2012: Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así son reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [118] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias.

Referencias

Citas

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Fuentes

Otras lecturas

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