Svayam Bhagavan ( sánscrito : स्वयं भगवान् ; aproximadamente: "Dios mismo") es un concepto sánscrito en el hinduismo , que se refiere a la representación absoluta de Bhagavan (el título "Señor" o "Dios") como una deidad singular en un marco monoteísta . [1] El concepto se asocia más comúnmente (pero no siempre) con una deidad masculina, por ejemplo en submovimientos hindúes como el krishnaísmo y el gaudiya vaisnavismo , en los que Krishna es considerado como Svayam Bhagavan. [2] [3]
Como se afirma en el Bhagavata Purana , Vishnu apareció ante Vasudeva y Devaki en su divina forma original de cuatro brazos antes de nacer como Krishna. Después de adorar a Vishnu, Vasudeva y Devaki le pidieron que ocultara su apariencia celestial. Vishnu cumplió y adoptó su forma infantil de Krishna.
Svayam Bhagavan es un término usado con mayor frecuencia en la Gaudiya Vaisnava y otras teologías centradas en Krishna, y ese título se usa allí exclusivamente para designar a Krishna, [4] habiendo semánticas u otros usos conflictivos en el Bhagavata Purana. Las tradiciones de Gaudiya Vaishnavas , Nimbarka Sampradaya y seguidores de Vallabha lo consideran la fuente de todos los avatares , [5] y la fuente de Vishnu y Narayana . Por lo tanto, como tal, se le considera Svayam Bhagavan . [6] [7] [8]
Aunque muchos reconocen a Krishna como Svayam Bhagavan , [9] también es percibido y comprendido desde una variedad ecléctica de perspectivas y puntos de vista. [10] Cuando se reconoce que Krishna es Svayam Bhagavan , se puede entender que esta es la creencia del vaisnavismo Gaudiya , [11] la Vallabha Sampradaya , [12] y la Nimbarka Sampradaya , donde se acepta que Krishna es la fuente de todo. otros avatares y la fuente del propio Vishnu. Esta creencia se extrae principalmente de la "famosa declaración" del Bhagavatam [4] (1.3.28). [13]
Un punto de vista diferente que difiere de este concepto teológico es el concepto de Krishna como un avatar de Narayana o Vishnu. Cabe señalar, sin embargo, que aunque es habitual hablar de Vishnu como la fuente de los avatares, este es sólo uno de los nombres del Dios del vaisnavismo, que también es conocido como Narayana, Vasudeva-Krishna y simplemente Krishna, y detrás de cada uno de esos nombres hay una figura divina a la que se le atribuye supremacía en el vaisnavismo. [14]
La interpretación teológica de svayam bhagavān difiere con cada tradición, y la traducción literal del término se ha entendido de varias maneras distintas. Traducido del idioma sánscrito , el término significa literalmente " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan". [4] La tradición Gaudiya Vaisnava a menudo lo traduce dentro de su perspectiva como Señor primitivo o Personalidad de Dios original ; también considera términos como Suprema Personalidad de Dios y Dios Supremo como equivalentes al término Svayam Bhagavan , y también puede optar por aplicar estos términos a Vishnu, Narayana y muchos de sus avatares asociados . [15] [16]
'Bhagavān', para entenderlo, se divide en Bhaga y vān . vān y mān son palabras sánscritas que denotan varón y significan "poseedor de", que se utilizan como sufijo de sustantivos como Bhaga (atributos benditos), Śrī (esplendor), Kīrti (fama), etc. Por lo tanto, Bhaga, según Viṣṇu Purāṇa, se refiere a los seis atributos del Señor: aiśvaryam (riqueza), vīryam (valor), jñānam (sabiduría), balam (destreza), śaktī (poder) y tejas (esplendor). Por tanto, Bhaga-vān significa el poseedor de las seis cualidades divinas, ṣadguṇa .
Otra interpretación de Bhagavān según Viṣṇu Purāṇa es bha denota aiśvaryam y vīryam, ga denota jñānam y balam y va denota śaktī y tejas, y an , que etimológicamente es na , significa "ninguno", lo que simboliza que está desprovisto de cualidades desfavorables o malvadas.
Como la etimología de Bhagavān está perfectamente ilustrada en el Vishnu Purana, referirse al Vishnu Purana sobre quién es Bhagavan también es perfecto. Vishnu Purana afirma claramente que Bhagavan no denota a nadie más que a Vāsudeva alias Narayana - Krishna .
Svayam significa Él mismo, por lo tanto Svayam Bhagavān se refiere a alguien que es Bhagavān (Vāsudeva) Mismo. Como Śrī Kr̥ṣṇa, el descenso (avatāra) más perfecto de Narayana (Vāsudeva), Él no es diferente de este último y, por eso, el Bhāgavata afirma kr̥ṣṇastu bhagavān svayam : Kr̥ṣṇa es el Supremo y Bendito Señor (Nārāyaṇa).
Los primeros comentaristas del Bhagavata Purana, como Madhvacharya, tradujeron el término Svayam Bhagavan como "aquel que tiene bhagavata "; que significa "aquel que tiene la cualidad de poseer todas las buenas cualidades". [8] Otros lo han traducido simplemente como "el Señor mismo". [17] Los seguidores de las sampradayas del vaishnavismo centradas en Vishnu rara vez abordan este término, pero creen que se refiere a su creencia de que Krishna se encuentra entre los más elevados y completos de todos los Avatares [18] y se le considera el " paripurna avatara ", completo. en todos los aspectos y el mismo que el original. [19] Según ellos, Krishna se describe en el Bhagavata Purana como el purnavatara (manifestación completa) de Bhagavan, mientras que otras encarnaciones se llaman parciales. "Krishna es Bhagavan; la mente del hombre 'centrada intensamente', cualquiera que sea el motivo y por muy ignorante que sea, está centrada en Él." (p. 334) [9] Generalmente hay una aceptación universal de la unicidad de la encarnación de Krishna. en todo el hinduismo , así como los principios involucrados en Su vida y personalidad por los cuales ha sido descrito como Svayam Bhagavan . [9]
Hay un elemento de aceptación en muchas tradiciones centradas en Krishna de la subordinación de Krishna a Vishnu. Las razones para esto se dan porque era la forma más fácil de acomodar la historia humana de Krishna dentro de la perspectiva teológica vaisnava compuesta. Estos "textos centrales afirman y defienden la ultimidad de la identidad de Krishna". [20] Sin embargo, la inclusión de Krishna en la lista de avataras no necesariamente lo subordina a Vishnu como una de las expansiones de este último. [21] Los primeros autores, como Jayadeva del siglo XII, consideraban que dasavatara eran las encarnaciones principales de Krishna, en lugar de Vishnu.
Los principales partidarios de la teología centrada en Krishna, los Gaudiya Vaisnavas y seguidores de Vallabha Sampradaya y Nimbarka Sampradaya, utilizan el Gopala Tapani Upanishad , [22] los Vedanta Sutras [4] y otras escrituras hindúes [23] como el Bhagavata Purana como en verso 1.3.28 y el Brahma Vaivarta Purana , entre otros, para apoyar su opinión de que Krishna es de hecho el Svayam Bhagavan . Esta creencia fue resumida por el autor del siglo XVI Jiva Goswami en algunas de sus obras, como Krishna-sandarbha . [4] [24]
En el sexto libro de la epopeya hindú Mahābhārata , el Bhishma Parva (de donde forma parte el Bhagavad Gita ), Krishna ofrece numerosas citas que reafirman la creencia de que él mismo es el Svayam Bhagavan . El versículo 7.7 del Bhagavad Gita se utiliza a menudo para apoyar la opinión de que el propio Krishna es el Svayam Bhagavan , y que ninguna forma impersonal de Brahman reemplaza su existencia, ya que es una opinión común que el Bhagavad Gita proponía el teísmo de Krishna antes de la primera gran aparición. defensores del monismo . [25]
Otras interpretaciones generalizadas de la posición de Svayam Bhagavan afirmada en el Gita están conectadas con tradiciones no centradas en Krishna. Una tradición sigue predominantemente los puntos de vista del comentario de Sankaracharya sobre los Brahma Sutras y se la conoce como maya-vad [25] , que justifica la supremacía de Svayam Bhagavan mediante un concepto de poder, sabiduría o maya ilusoria .
La segunda comprensión alternativa de la evidente supremacía de Svayam Bhagavan en el Gita es una visión popular de que Krishna es el Avatar más elevado y completo del Señor, Vishnu o Narayana. [18] "El Bhagavad Gita describe a Krishna no sólo como Brahman sino también como un 'Avatar de Vishnu' y amigo de Arjuna ". [26] En resumen, de acuerdo con este punto de vista, se considera que Svayam Bhagavan Krishna es el purna-avatara (encarnación completa) de Vishnu o, según algunos, el Narayana universal que trasciende incluso a Brahman . [5] [27]
A menudo se hace referencia a la supremacía o al concepto de originalidad en las palabras del propio Krishna, como por ejemplo, el teólogo Abhinavagupta , en otra tradición del hinduismo, introduce una cita del Bhagavad-gita del "yo", en la que Krishna se refiere a sí mismo como el más alto. Yo que trasciende lo perecedero e imperecedero. [28]
Los Sri Vaishnavas identifican a Vishnu con Brahman, mientras que las tradiciones centradas en Krishna asociarán a Para Brahman con Krishna como Svayam Bhagavan. Según Ramanujacharya , Brahman es personal . En efecto, él es la persona suprema , creador y Señor, que conduce las almas a la salvación. Lejos de no tener atributos (positivos), como sostienen algunos seguidores del Advaita Vedanta , Brahman es la suma de todos los “atributos nobles”, es decir, omnisciente, omnipotente, omnipresente y todo misericordioso, todas cualidades atribuidas a Vishnu por todos los vaishavas. Según las tradiciones del sur de la India, también es advitya (que en sánscrito significa sin rival). Para tales vaisnavas, Shiva , Brahma y los demás dioses del panteón hindú son vistos como agentes o sirvientes de Brahman , creados y encargados por él. Algunos vaisnavas los consideran o ven que tienen el mismo estatus que los ángeles en las tradiciones religiosas occidentales. [29]
“Todo el complejo de seres inteligentes y no inteligentes se considera real y constituye la forma, es decir, el cuerpo del Brahman supremo”. [30] Una relación alma-cuerpo, según Ramanujacharya, está “completamente subordinada” a su alma y no tiene realidad ni valor independiente. [31] Sin embargo, el propio Ramanujacharya no enfatizó la subordinación del 'puravatara' Krishna a Vishnu.
Sin embargo, las tradiciones vaisnavas no se adhieren al concepto de Svayam Bhagavan con los mismos puntos de vista que quienes apoyan el concepto. [32] [ ¿ fuente poco confiable? ] [ ¿ fuente poco confiable? ] Para apoyar su punto de vista citan el capítulo 149 de Anushāsanaparva en la epopeya Mahabharata , Bhishma , que afirma, con Krishna presente, que la humanidad será libre de todos los dolores cantando Vishnu sahasranama , que son los mil nombres del supremo omnipresente. siendo Vishnu, que es el amo de todos los mundos, supremo sobre los devas y que es uno con Brahman. [33] [34] [ ¿ fuente poco confiable? ] Esto parece indicar que Krishna es idéntico a Vishnu. De hecho, el propio Krishna dijo: "Arjuna, uno puede desear alabar recitando los mil nombres. Pero, por mi parte, me siento alabado por un shloka . No hay duda al respecto". [35]
Muchas escuelas vaisnava tienen una interpretación diferente del concepto como, por ejemplo, los seguidores del Swaminarayan Sampraday creen que el Señor Narayana se manifestó como Swaminarayan . [36] Este punto de vista sólo está respaldado dentro de su tradición particular.
Algunas primeras escuelas de pensamiento, como Pancaratra en particular, se refieren a Vasudeva-Krishna (Krishna, el hijo de Vasudeva) como la fuente de todas las encarnaciones y como no diferente de la realidad última y absoluta, y como no distinto de Vasudeva y cualquier otra manifestación del yo supremo. [37]
El término krishnaismo se ha utilizado para describir los cultos a Krishna, reservando el término "vaisnavismo" para los cultos centrados en Vishnu en los que Krishna es un avatar, en lugar de un ser trascendido. [38]
El "Gran Krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaisnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva , Krishna y Gopala . [39] Hoy en día, la fe también tiene muchos seguidores fuera de la India. [40] La supremacía de Krishna es el concepto clave del krishnaísmo . Gaudiya es una de las principales tradiciones de adoración a Radha Krishna que desarrolló este concepto.
La teología primaria de las tradiciones Caitanyaite o Gaudiya se basa y se presenta en el Bhagavata Purana y Caitanya Caritamrita . [41] Svayam en Svayam rupa no implica uno y sólo, y todas las concepciones de tradiciones vaisnavas anteriores , según las creencias Gaudiya Vaisnavas , caen bajo una segunda categoría, tad ekatma rupa [42] (que significa: uno que uno y no diferente ). [43] 'Svayam' como término significa no depender de los demás ni ser él mismo . [44] En su instrucción a Sanatana Goswami, en Kasi, Chaitanya Mahaprabhu explica las implicaciones del verso vadanti : "La palabra brahman se refiere a Svayam Bhagavan , quien tiene una conciencia sin segunda, y sin la cual no hay nada más". (Gupta 2007, pág. 36). [4]
Rūpa Gosvāmī ha descrito el svayaṁ-rūpa en su Laghu-bhāgavatāmṛta : [45] "La forma de la Suprema Personalidad de Dios que no depende de otras formas se llama svayaṁ-rūpa , la forma original". [42] [46]
Las formas tad-ekātma-rūpa [42] también se describen en el Laghu-bhāgavatāmṛta [46] [47] "Las formas tad-ekātma-rūpa son simultáneas a la forma svayaṁ-rūpa y no son diferentes. [42] Al mismo tiempo por sus características corporales y actividades específicas parecen ser diferentes."
Dos descripciones védicas más conocidas de la creación son purusha sukta y nasadiya sukta . Un himno se dirige a Vishvakarma, Aquel que lo hace todo. Para las creencias de los vaisnavas , [48] el Visvakarma Sukta del Rig Veda (10.82) se refiere indirectamente a Garbhodakasayi Viṣṇu como el Dios Supremo: En verdad, las aguas retuvieron primero el embrión en el que estaban agregados todos los dioses, depositado individualmente en el ombligo del no nacido. (ajah), en el que moran todos los seres. [49] y según las Gaudiyas, cae bajo la categoría de tad-ekātma-rūpa , [42]
Según la interpretación Gaudiya Vaisnava , también se confirma en el Bhagavad-gītā (7.7), que dice: mattaḥ parataraṁ nānyat : "No hay verdad superior a Mí". Donde Krishna es el mismo 'bhagavan', cuyas manifestaciones parciales son los otros dioses. Esta idea se refleja en el Bhagavata Purana . El Brahma Vaivarta Purana nos dice que Krishna es la fuente última de la que se originan Brahma, Vishnu, Shiva y Prakriti . Él es Svayam Bhagavan , mientras que otras encarnaciones son sus manifestaciones parciales. Los comentarios de Sridhara Svami (uno de los primeros comentaristas de la secta Sankara) resaltan la singularidad de Krishna. Según él, Krishna es perfecto ya que se observa que todas las potencias están plenas en él. [50] En Atharvavedasamhita , se describe que Krishna mató al gigante Kesi, Keshava. El Kaustiki Brahmana (30.9) alude a Krishna Angirasa, quien es objeto de la ceremonia nocturna en relación con el sacerdote Brahmanaacchamsin. El Aitareya Aranyaka habla de dos Krishnas de Harita Gotra. [51] Sin embargo, el vaisnavismo del sur de la India hace muy poco énfasis en Krishna y en conjunto ignora a Radha en contraste con las otras tradiciones. [52]
A las opiniones de la Gaudiya Sampradaya, el Bhagavad-gita [53] afirma que este bhakti-yoga es secreto: [54] - "Sólo escucha de Mí otra vez acerca de la parte más confidencial de las instrucciones del Bhagavad-gītā ". [53] También se describe como tal en el Bhagavata Purana. [55] Los vaisnavas de ISKCON a menudo enfatizan su opinión de que en ambos casos Krishna está hablando de sí mismo, aham y yo en sánscrito significan, yo soy y yo respectivamente. Si bien algunos comentaristas derivan significados secundarios, [56] todos los principales diccionarios sánscritos aceptan que el significado directo de aham y yo se refiere al propio Krishna. [57]
Cuando los Gaudiya Vaisnavas presentan sus puntos de vista sobre Krishna siendo Svayam Bhagavan , [58] presentan una serie de perspectivas, algunas de las cuales incluyen la comparación con otras formas como Vishnu, que se consideran supremas en otras sampradayas. El Bhagavat Sandarbha Archivado el 16 de febrero de 2011 en Wayback Machine y el Tattva Sandabha Archivado el 16 de febrero de 2011 en Wayback Machine se encuentran entre las obras citadas de Jiva Goswami , [4] "Los vaisnavas no discuten entre ellos si Krishna o Vishnu es el Supremo. Lo consideran una cuestión de la relación de uno con el Señor. Alguien tiene una relación con Vishnu, alguien con Rama, alguien con Krishna, etc. según la teología rasa". En el Caitanya Caritamrita [59] Chaitanya habla de esto en tono de broma con Venkatta Bhatta de la Sri sampradaya . [60] Mientras que la tradición Putimarga es anterior al vaisnavismo Gaudiya en el culto a Radha. [61] Cuando Chaitanya viajó por el sur de la India en 1509-10, se quedó en la casa de Venkata Bhatta, el padre de Gopala Bhatta , sacerdote de Srirangam . Venkata y sus dos hermanos, los tíos de Gopala, Trimalla y Prabodhananda Sarasvati , "se convirtieron de su fe Sri Vaisnava en Lakshmi - Narayana como supremo a uno en Radha Krishna " como Svayam Bhagavan. [61] El diálogo de esta conversión está registrado en 16 c. Biografía de Caitanya Caritamrita por Krishna dasa Kaviraja . [60]
En el Madhya lila del Chaitanya charitamrita se hace una presentación, [62] con una referencia al verso particular del décimo canto del Bhagavata Purana sobre la razón por la cual Lakshmi también conocido como Sri (de ahí el nombre de Sri Sampradaya) está ardiendo. con ganas y aún sin poder entrar al reino de Vrindavana . [63]
Prabodhananda Sarasvati , que era un sannyasi Sri Sampradaya , se convirtió en la posición suprema de que Radha-Krishna fuera Svayam Bhagavan en lugar de Lakshmi-Narayana. Al parecer, él también llegó a apreciar la supremacía de la adoración a Radha de parte de Caitanya. [64]
La visión de los grupos vaisnavas del sur de la India sobre sarga , o creación sutil, se basa en la adhesión escritural a que Narayana o Vishnu son la causa de la creación [65] expandiéndose hacia Viraja y luego Maha-Viṣṇu mirando sobre pradhana , y ese es el comienzo de la verdadera función de la creación. Este punto de vista no se contradice con el vashnavismo centrado en Krishna y no parece estar en contradicción con Svayam Bhagavan , quien como Vasudeva (hijo de Vasudeva, Krishna) según Pancaratra está en la fuente de la creación.
Las fuentes de Pancaratra son aceptadas por todas las tradiciones vaisnava, y confirmadas por Yamunacarya quien precede en la línea de Ramanuja , resumiendo en su Agamapramanya , una defensa de la revelación del tántrico Vaisnava Pancaratra, defendiendo que todo el cuerpo de los textos son parte del Veda: "El Pancadratra Tantra tiene autoridad como las sentencias védicas que ordenan el sacrificio sobre la base de que se basa en un conocimiento libre de todos los defectos". Amalananda, también defiende Pancaratra y al mismo tiempo confirma que los Agamas no tienen la misma validez autentificante que los cuatro Vedas, pero la autenticidad del mismo está asegurada porque los Veda dan testimonio de la omnisciencia de Vasudeva . Esta posición también forma la base de la teología basada en el Bhagavata Purana . [66]
También es una visión de los Gaudiya Vaisnavas que Sanatana Goswamis Brihad Bhagavatamrita ha ilustrado este principio, no sólo en términos de cosmología comparada o jerarquía de avatara como en Vaisnava Pancaratra, sino también en términos de cosmología de adi-rasa . [67] El principio cosmológico de los cuatro dhamas (con un lugar separado para los dos últimos: Vaikuntha – morada de Vishnu o Narayana , tad-ekatma rupa , en la trascendencia, y Goloka como morada de Svayam Bhagavan en la trascendencia) es la clave de la presentación gráfica, pero también es una respuesta al dilema. [68] De acuerdo con la cosmología del Brihad Bhagavatamrita, se cree que Krishna es el original y más completo en todos los rasas o gustos, de hecho no está comprometido ni no comprometido, es su independencia, ni siquiera, al menos en este su original. forma, lleva símbolos de Viṣṇu , sólo lleva su propia flauta, y ese es el placer de sus devotos. [69]
La forma de Narayana está vinculada con el concepto de sacrificio en las primeras referencias conocidas sobre él. En fuentes védicas como el Purusha sukta , Narayana se da como el nombre de la autoofrenda del gran sacrificio cósmico del Rig Veda . [70] Narayana no se menciona en el propio Rig Veda, pero llegó a ser considerado como el vidente autor del himno . Es posible que el sabio que compuso el himno Purusha Sukta haya sido asimilado al Purusha cuyas alabanzas había cantado, y él mismo se haya convertido en objeto de adoración. En muchos textos puránicos aparecen menciones de un sabio divino llamado Narayana, junto con su homólogo Nara . [71] Purusha también se identifica con Vishnu en el Rig Veda y es interpretado en consecuencia por muchas tradiciones del vaisnavismo . En el Bhagavata se le reconoce como "el Señor cuyo ser es sacrificio, Yajna Purusha " [23] [72] [73] [74] Algunos creen que, por tanto, este verso del Rig Veda es un fundamento de la tradición vaisnava. En el Gopala Tapani Upanishad, se abordó el verso del Rig Veda (1.22.20) parafraseando el original del himno védico de acuerdo con las creencias de la Gaudiya Vaishnava : [75] Esboza una visión específica sostenida por la Gaudiya Vaishnava y Vallabha Sampradaya . que la conclusión de la adoración a Vishnu es la meditación en gopa-rupah o forma específica de Krishna. [22] [76]
El Krishna Upanishad apoya esta conclusión de Gopala Tapani, [77] y se refiere al original "la forma más divina de bienaventuranza habita en la supremacía del amor del Señor Krishna", [78] saksad , Hari como gopa-rüpa . (1.10-12): [79]
Los Gaudiya Vaisnava creen que Krishna posee cualidades que están ausentes en otras formas y se relacionan con su dulzura en Vrindavana lila . Krishna es él mismo Narayana. [81] Narayana a menudo se identifica con el supremo, sin embargo, cuando su belleza y dulzura (madhurya) eclipsan su majestad, se le conoce como Krishna , es decir, Svayam Bhagavan . [82] Como dice Friedhelm Hardy, el concepto de Bhagavan, "un Dios único, todopoderoso, eterno, personal y amoroso... es un espacio vacío, que debe ser llenado por características concretas" y estas características culminan en Krishna. [83]
En la Gaudiya Vaishnava , la Vallabha Sampradaya Nimbarka sampradaya y la antigua escuela Bhagavata , Krishna se creía plenamente representado en su forma original en el Bhagavata Purana , que al final de la lista de avataras concluye con el siguiente texto: [84]
Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Sri Krishna es la Personalidad de Dios original ( Svayam Bhagavan ). [85]
No todos los comentaristas del Bhagavata Purana enfatizan este verso; sin embargo, la mayoría de los comentarios contemporáneos y centrados en Krishna resaltan este verso como una declaración significativa. [86] Jiva Goswami lo ha llamado Paribhasa-sutra , la “declaración de tesis” en la que se basa todo el libro o incluso la teología. [87]
En otro lugar del Bhagavata Purana 10.83.5–43, todas aquellas que son nombradas esposas de Krishna explican a Draupadi cómo el 'Señor mismo' ( Svayam Bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) llegó a casarse con ellas. Mientras relatan estos episodios, varias de las esposas hablan de sí mismas como devotas de Krishna. [88]
Muchas tradiciones centradas en Krishna creen que Svayam Bhagavan lleva personalmente a sus devotos puros ( vahamy aham ) como un marido lleva a su novia a través del umbral hacia la casa de prema bhakti . [89] Badarayana Vyasa dice en sus Brahma Sutras , visesam ca darsayati , implicando que la escritura declara una diferencia con respecto a la salida del mundo de nirapeksa o devotos inquebrantables. [90]
Baladeva Vidyabhusana , en su comentario sobre el Gopala Tapani Upanishad afirma: Gloria al Gopala Tapani Upanishad , que a los piadosos revela al Señor Krishna, la Personalidad de Dios original, la Superalma cercana a todas las criaturas móviles e inmóviles. [91]
La palabra utilizada es krsna svayam isvaram , la paráfrasis del Bhagavata Purana verso 1.3.28 que Jiva Goswami ha llamado un sutra clave , [92] no sólo para el Bhagavata Purana sino para el Vedanta y, por tanto, para todos los Vedas. [93] [94]
Según los Upanishads, se cree que cuando los sabios, los Cuatro Kumaras , se acercaron a Brahma, de quien se dice que es el ser creado original , le plantearon preguntas críticas: – ¿Quién es el Señor Supremo? ¿A quién teme la muerte? – ¿Al saber quién se realiza todo? – ¿Quién es esa persona que está detrás de la repetición de la creación de este Universo? [95] [96] Su propia forma original o dulce, Sva-bimbaṁ , no se manifiesta muy a menudo en el Universo, loka-locanam . [97] Los Gaudiya Vaisnavas citan fuentes que afirman que ocurre sólo una vez en un kalpa (día universal de Brahma ), que consta de catorce manvantaras , cada uno con setenta y un divya-yugas . [98] Para responder a los cuatro Kumaras, Brahma necesitaba relatar esta palabra secreta del mantra semilla . [99] Y se cree que esta es la respuesta a la pregunta de quién es el dios supremo y cómo crea este mundo. [95] Brahma respondió a los sabios: "Krisna es la Suprema Personalidad de Dios. La muerte teme a Govinda. Conociendo Gopijanavallabha, todo se realiza. Al pronunciar la palabra "svaha", la Personalidad de Dios creó el mundo. [ 100] En un sentido más amplio En el contexto de la perspectiva total del Bhagavata, Krishna "no es uno entre muchos sino el Señor mismo" [101] .
Sanat-Kumara Samhita confirma la creencia de que este Kama Gayatri es la estructura fundamental de Goloka , que se cree que es la morada de Krishna, quien es el Vaasudeva original: [102] "En el verticilo de la flor de loto que es la morada trascendental del Señor Krishna , el mantra de Gopala está escrito." [103] [104] [105] [106]
Si bien algunos sitúan la adoración centrada en Krishna como Svayam Bhagavan en la época medieval de la historia de la India, hay cierta evidencia que sugiere lo contrario. En la antigüedad, las imágenes de Krishna eran adoradas en muchos lugares. Citando a Curtius, el Dr. DC Sircar dice que una imagen de Heracles (es decir, Vasudeva-Krishna según Sircar) estaba siendo llevada frente al ejército Paurava, mientras avanzaba contra los griegos liderados por Alejandro Magno ( The Cultural Heritage of India , Vol. 4. P. 115) Una interesante placa de terracota que muestra a Vasudeva cargando al niño Krishna sobre su cabeza a través del río inundado Yamuna, perteneciente a c. El primer siglo se encuentra en el Museo Mathura. Una inscripción en piedra de Mora de aproximadamente la misma época se refiere a algunas imágenes de Bhagavata Vrshni Panchaviras, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Samba y Aniruddha, que fueron bellamente talladas en piedra. [107] Una investigación del período Gupta hace una "mención clara de Vasudeva como el objeto exclusivo de adoración de un grupo de personas", a quienes se hace referencia como bhagavatas . [108]
Al verificar la antigüedad del culto exclusivo de Svayam Bhagavan , Krishna, los primeros textos jainistas enfatizan repetidamente dos categorías de Baladevas y Vasudevas que claramente no pueden atribuirse a la tradición budista y no pueden rastrearse hasta los estratos anteriores del propio canon jaina. . Por lo tanto, la introducción de estas nuevas categorías en la tradición jaina difícilmente puede explicarse sin referencias a las leyendas que rodean a las dos figuras populares de la tradición vaisnava temprana, a saber, Balarama y Krishna de Mathura. [109]
Los restos arqueológicos encontrados en la región de Mathura respaldan el hecho de que la popularidad de estas dos figuras divinas había alcanzado su cenit en los períodos Maurya y Shunga y la religión Bhagavata asociada se había generalizado en Mathura y las áreas de la India occidental. Este período coincide con las grandes migraciones de jainas de Magadha a Mathura . Los Jaina Puranas se refieren a Baladeva como Halabhrit, sin ningún apoyo de los textos brahmínicos. Todos los Vasudevas siguen el modelo de la descripción de Krishna que se encuentra en los Puranas . Se les llama de tez azul-negra (nila) y se les designa con varios nombres que normalmente se aplican exclusivamente a Krishna, por ejemplo, Keshava, Madhava, Govinda, Vishnu y Narayana (que se utiliza como sinónimo del nombre Vasudeva). La lista de opuestos (o categorías prati ) incluye la mayoría de los nombres asociados con los Asuras en los Puranas. [109] Según la opinión de algunos eruditos de la época de Patanjali, la identificación de Krishna con Vasudeva es un hecho establecido, como se supone a partir de un pasaje del Mahabhasya – ( jaghana kamsam kila vasudevah ). [110] Se cree que esta "supuesta fase más temprana se estableció entre los siglos VI y V a. C. en la época de Panini, quien en su Astadhyayi explicó la palabra vasudevaka como un bhakta, devoto, de Vasudeva y creía que la religión Bhagavata con la adoración de Vasudeva Krishna estuvieron en la raíz del vaisnavismo en la historia de la India ". [111] [112] No solo el período Gupta indio , sino también algunos registros históricos de los griegos muestran la existencia de la tradición bhakti para Krishna-Vaasudeva, [113] es necesario señalar que, incluso Panini brinda cierto apoyo a la antigua raíz de Krishna-Vaasudeva bhakti – ( vāsudeva arjunābhyāṁ , o relacionado con Arjuna ), [114] sin embargo es sólo mucho más tarde (siglo II a.C.) Patanjali quien se refiere en su definición del devoto o bhakta como "el seguidor de Vasudeva, Dios de dioses". ". [110] [115]
En el Bhagavata Purana el término se usa para otras formas de Dios, incluyendo Dhanvantari , [116] Vamana , [117] Vishnu, [118] y Vaikunthadeva . [119] Aunque el término aparece en el texto refiriéndose a otras formas, estas referencias no forman parte de la teología centrada en Krishna en la que se basa la referencia a Krishna.
El Brahma Vaivarta Purana y el Garga Samhita a menudo se refieren a Krishna como paripūrṇatama , el término utilizado en la tradición Gaudiya Vaisnava por Bhaktivinoda Thakura en su Amnaya Sutra – krishnas tu paripurnatma sarvatra sukha-rupakah traducido como 'Suprema Personalidad de Dios original'. [120]
inundación de gavin."La adoración vaisnava temprana se centra en tres deidades que se fusionan, a saber, Vasudeva-Krishna , Krishna-Gopala y Narayana, quienes a su vez se identifican con Vishnu. En pocas palabras, Vasudeva-Krishna y Krishna-Gopala eran adorados por grupos generalmente referidos a como Bhagavatas , mientras que Narayana era adorado por la secta Pancaratra ."
Para sus adoradores él no es un avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo.p.109 Klaus Klostermaier lo traduce simplemente como "el Señor mismo"
Primera edición publicada en 1938 con el título "Europa pregunta: quién es Shree Krishna".pag. 31: Shree Krishna se encuentra en la cima de esta serie. Por lo tanto, sus devotos lo llaman Purna Avatara o la encarnación más elevada y plena del Señor.
Prefacio Sri Swami Krishnanandapag. 24