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Taṇha

Taṇhā (Pāli;sánscrito:tṛ́ṣṇāतृष्णाIPA: [tr̩ʂɳaː]) es un concepto importante en el budismo, que se refiere a "sed,deseo, anhelo, codicia", ya sea física o mental.[1][2]Normalmente se traduce como anhelo,[3]y es de tres tipos:kāma-taṇhā(anhelo de placeres sensuales),bhava-taṇhā(anhelo de existencia) yvibhava-taṇhā(anhelo de no-existenciaexistencia).[4][5]

Taṇhā aparece en las Cuatro Nobles Verdades , donde taṇhā surge con, o existe junto con, dukkha (insatisfacción, "estar inestable") y el ciclo de nacimiento , devenir y muerte repetidos ( saṃsāra ). [1] [2] [4]

Etimología y significado

Taṇhā es una palabra pali , derivada de la palabra sánscrita védica tṛ́ṣṇā (तृष्णा), que se origina en el protoindoiraní *tŕ̥šnas, que está relacionado con la raíz tarś- (sed, deseo, deseo), que en última instancia desciende del proto- Indoeuropeo *ters- (seco).

La palabra tiene los siguientes cognados indoeuropeos : avéstico taršna (sed), griego antiguo térsomai (secar), troškimas lituano (sed, deseo), þaursus gótico (seco), alto alemán antiguo durst (sed), sed inglesa . [1] La palabra aparece numerosas veces en la capa Samhita del Rigveda , que data del segundo milenio a. C., como en los himnos 1.7.11, 1.16.5, 3.9.3, 6.15.5, 7.3.4 y 10.91.7. . [6] También aparece en otros Vedas, donde el significado de la palabra es "sed, sed de, anhelo, anhelo, anhelo, avaricia y sufrimiento de sed". [6]

Relación con dukkha

En la segunda de las Cuatro Nobles Verdades , el Buda identificó que taṇhā surge junto con dukkha (malestar, "permanecer inestable"). [7]

Taṇhā , afirma Walpola Rahula , o "sed, deseo, avaricia, anhelo" es lo que se manifiesta como sufrimiento y renacimientos. [8] Sin embargo, añade Rahula, no es la primera causa ni la única causa de dukkha o saṃsāra , porque el origen de todo es relativo y dependiente de algo más. [8] Los cánones pali del budismo afirman otras impurezas e impurezas ( kilesā , sāsavā dhammā ), además de taṇhā, como la causa de Dukkha. Sin embargo, Taṇhā siempre figura en primer lugar y se considera la causa principal, omnipresente y "la causa más palpable e inmediata" de dukkha , afirma Rahula. [8]

Taṇhā , afirma Peter Harvey, es el origen clave de dukkha en el budismo. [5] Refleja un estado mental de anhelo. Cuanto mayor es el anhelo, mayor es la frustración porque el mundo está siempre cambiando y es innatamente insatisfactorio; el anhelo también produce dolor a través de conflictos y peleas entre individuos, que son todos un estado de dukkha . [5] Es tal taṇhā la que conduce al renacimiento y al saṃsāra sin fin , afirmó Buda como la segunda realidad, y está marcada por tres tipos de anhelo: sensorial, ser o no existencia. [9] En la filosofía budista, hay una visión correcta y una visión incorrecta. Las opiniones equivocadas, en última instancia, se remontan a taṇhā , pero también afirma que la "visión correcta ordinaria", como las donaciones y las donaciones a los monjes, también es una forma de apego. [10] El final de taṇhā ocurre cuando la persona ha aceptado la "visión correcta trascendente" a través de la percepción de la impermanencia y el no-yo . [10]

Tanto las tendencias apropiadas como las inapropiadas, afirma Stephen Laumakis, están vinculadas a los fuegos de taṇhā , y estos producen frutos del kamma y, por lo tanto, renacimientos. [11] Apagar y apagar estos fuegos por completo, es el camino hacia la liberación final de dukkha y saṃsāra , en el budismo. [11] Los textos pali, afirma David Webster, recomiendan repetidamente que uno debe destruir el taṇhā por completo, y esta destrucción es necesaria para el nirvāṇa . [12]

Taṇhā también se identifica como el octavo eslabón de los doce eslabones de origen dependiente . En el contexto de los doce eslabones, el énfasis está en los tipos de anhelo "que alimentan la potencia kármica que producirá la próxima vida". [13]

Tipos

El Buda identificó tres tipos de taṇhā : [8] [14] [15] [a]

Cese de taṇhā

La tercera noble verdad enseña que el cese de taṇhā es posible. El Dhammacakkappavattana Sutta afirma: [17]

Monjes, hay una noble verdad acerca de la cesación del sufrimiento. Es la completa desaparición y cesación de este anhelo [ taṇhā ]; su abandono y renuncia; liberarse y ser independiente de él.

La cesación del taṇhā se puede obtener siguiendo el Noble Óctuple Sendero . En el budismo Theravada, la cesación resulta de la obtención de una verdadera percepción de la impermanencia y del no-yo . [18] [19] [20] La práctica de la 'meditación introspectiva' del budismo, afirma Kevin Trainor, se centra en obtener la "atención plena" que implica comprender tres marcas de existencia: dukkha (sufrimiento), anicca (impermanencia) y anatta (no -ser). [21] La comprensión de la realidad del no-yo, añade Trainor, promueve el desapego porque "si no hay alma, entonces no hay lugar para el apego". [21] Una vez que uno comprende y acepta la doctrina del no-yo, no hay más deseos, es decir, taṇhā cesa. [21]

Taṇhā versus chanda

El budismo clasifica los deseos como taṇhā o chanda . [22] Chanda significa literalmente "impulso, excitación, voluntad, deseo de". [23]

Bahm afirma que chanda "desea lo que se logrará, y nada más", mientras que taṇhā "desea más de lo que se logrará". [24] Sin embargo, en los primeros textos budistas, añade Bahm, el término chanda incluye ansiedades y es ambiguo, donde se describen cinco tipos de chanda , a saber, "buscar, ganar, atesorar, gastar y disfrutar". [25] En estos primeros textos, el sentido de la palabra chanda es el mismo que taṇhā . [25]

Algunos escritores como Ajahn Sucitto explican el chanda como positivo y no patológico, afirmando que es distinto del taṇhā negativo y patológico . [26] Sucitto lo explica con ejemplos como el deseo de dedicarse a una acción positiva como la meditación. [26] En contraste, Rhys Davids y Stede afirman que chanda , en los textos budistas, tiene connotaciones tanto positivas como negativas; Como vicio, por ejemplo, los textos pali asocian chanda con "lujuria, deleite en el cuerpo", afirmando que es una fuente de miseria. [27]

Chanda , afirma Peter Harvey, puede ser saludable o nocivo. [5]

Relación con los tres venenos

Taṇhā (deseo) puede estar relacionado con los tres venenos : [ cita necesaria ]

Según Rupert Gethin, taṇhā está relacionado con la aversión y la ignorancia. El anhelo conduce a la aversión, la ira, la crueldad y la violencia, afirma Gethin, que son estados desagradables y causan sufrimiento a quien anhela. El deseo se basa en un error de juicio, afirma Gethin, de que el mundo es permanente, inmutable, estable y confiable. [28]

Por ejemplo, en el primer discurso del Buda, éste identificó a taṇhā como la causa principal del sufrimiento. Sin embargo, en su tercer discurso, el Sermón del Fuego , y otros suttas, el Buda identifica las causas del sufrimiento como los "fuegos" de rāga , dosa ( dveṣa ) y moha ; en el Sermón del Fuego , el Buda afirma que el nirvāṇa se obtiene extinguiendo estos fuegos. [29]

Ver también

Notas

  1. ^ Los discursos pali que utilizan esta triple tipología incluyen DN 15, DN 22 , MN 44, SN 22.22, SN 22.103, SN 22.104, SN 22.105, SN 38.10, SN 39.10, SN 45.170, SN 56.11 , SN 56.13 y SN 56.14.

Referencias

  1. ^ a B C Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario pali-inglés. Motilal Banarsidass. pag. 294.ISBN​ 978-81-208-1144-7.
  2. ^ ab Peter Harvey (1990). Una introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 53.ISBN​ 978-0-521-31333-9.
  3. ^ Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Budismo transformado: cambio religioso en Sri Lanka. Motilal Banarsidass. pag. 246.ISBN​ 978-81-208-0702-0.
  4. ^ abcd Paul Williams; Tribu Antonio; Alejandro Wynne (2002). Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india. Rutledge. págs. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
  5. ^ abcdefghi Harvey 2013, pag. 63.
  6. ^ ab Monier Williams, 1964, pág. 454, entrada para तृष्, "Tṛishṇā", "Universidad de Colonia, Alemania
  7. ^ Harvey 1990, pag. 53.
  8. ^ abcde Walpola Sri Rahula (2007). Ubicaciones de Kindel 791-809.
  9. ^ Harvey 2013, pag. 63-64.
  10. ^ ab Harvey 2013, pág. 64-68.
  11. ^ ab Stephen J. Laumakis (2008). Una introducción a la filosofía budista. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 45–46, 56–58. ISBN 978-1-139-46966-1.
  12. ^ David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon budista pali. Rutledge. págs. 129-130. ISBN 978-0-415-34652-8.
  13. ^ Dalái Lama (1992), pág. 21. (de la introducción de Jeffry Hopkins)
  14. ^ Leifer (1997), pág. 98.
  15. ^ abc Ajahn Sucitto (2010), Ubicación de Kindle 943-946
  16. ^ ab Phra Thepyanmongkol (2012). Una guía de estudio para la práctica correcta de los tres entrenamientos. Wat Luang Phor Sodh. pag. 314.ISBN​ 978-974-401-378-1.
  17. ^ Ajahn Sucitto (2010), Ubicaciones de Kindle 1341-1343
  18. ^ Buswell y Gimello 1992, pág. 7–8, 83–84.
  19. ^ Choong 1999, pag. 28-29, Cita: "Ver ( passati ) la naturaleza de las cosas como impermanente conduce a la eliminación de la visión de uno mismo y, por tanto, a la realización del nirvana".
  20. ^ Rahula 2014, pag. 51-58.
  21. ^ a b C Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 74–78. ISBN 978-0-19-517398-7.
  22. ^ Smith y Novak 2009, pág. 35.
  23. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario pali-inglés. Motilal Banarsidass. págs.203, 274. ISBN 978-81-208-1144-7.
  24. ^ Bahm 1959, págs.24, 61.
  25. ^ ab Bahm 1959, pág. 60.
  26. ^ ab Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 933-944, cita = A veces taṇhā se traduce como "deseo", pero eso da lugar a algunas interpretaciones erróneas cruciales con referencia al camino de la Liberación. Como veremos, alguna forma de deseo es esencial para aspirar y persistir en cultivar el camino que sale de dukkha. El deseo como afán de ofrecer, de comprometerse, de aplicarse a la meditación, se llama chanda . Es un “sí” psicológico, una elección, no una patología. De hecho, se podría resumir el entrenamiento en el Dhamma como la transformación de taṇhā en chanda.
  27. ^ Rhys Davids y Stede (1921), págs. 275-6, entrada para "Chanda"
  28. ^ Gethin 1998, págs. 73–74.
  29. ^ Harvey 2013, pag. 73.

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos