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Ādittapariyāya Sutta

Colina Gayasisa o Brahmayoni, donde Buda enseñó el Sermón del Fuego.

El Ādittapariyāya Sutta ( Pali , "Discurso del Sermón del Fuego"), es un discurso del Canon Pali , conocido popularmente como el Sermón del Fuego . [1] En este discurso, el Buda predica sobre cómo lograr la liberación del sufrimiento a través del desapego de los cinco sentidos y la mente.

En el Canon Pali, el Adittapariyaya Sutta se encuentra en el Samyutta Nikaya ("Colección Conectada", abreviada como "SN" o "S") y se designa con " SN 35.28 " [2] o " S iv 1.3.6". " [3] o " S iv 19 ". [4] Este discurso también se encuentra en el código monástico budista ( Vinaya ) en Vin I 35 . [5]

Los angloparlantes pueden estar familiarizados con el nombre de este discurso debido a que TS Eliot tituló la tercera sección de su célebre poema, The Waste Land , "The Fire Sermon". En una nota a pie de página, Eliot afirma que este discurso budista "corresponde en importancia al Sermón de la Montaña ". [6]

Fondo

En los Suttas , el Sermón del Fuego es el tercer discurso pronunciado por el Buda (después del Dhammacakkapavattana Sutta y el Anattalakkhana Sutta ), varios meses después de su iluminación , en la cima de la colina Gayasisa, cerca de Gaya, India . Se lo entregó a mil ascetas recién convertidos que anteriormente practicaban un ritual de fuego sagrado (Pali: aggihutta ; sct.: agnihotra ) . [7]

El comentario pali poscanónico del siglo V d. C. , Sāratthappakāsini (spk.), atribuido a Buddhaghosa , establece una conexión directa entre las prácticas anteriores de los ascetas y el principal recurso retórico de este discurso:

Habiendo conducido a los mil monjes bhikkhus a la Cabeza de Gayā, el Bendito reflexionó: "¿Qué tipo de charla sobre el Dhamma sería adecuada para ellos?" Entonces se dio cuenta: 'En el pasado adoraban al fuego por la mañana y por la tarde. Les enseñaré que las doce bases de los sentidos están ardiendo y ardiendo. De esta manera podrán alcanzar el estado de arahant.' [8]

Texto

En este discurso, el Buda describe las bases de los sentidos y los fenómenos mentales resultantes como "ardientes" de pasión, aversión, engaño y sufrimiento . Al ver esto, un noble discípulo se desencanta, se vuelve desapasionado y, por lo tanto, se libera de las bases de los sentidos, alcanzando el arahantismo. Esto se describe en más detalle a continuación. [9]

Después de un párrafo introductorio que identifica el lugar de liberación ( Gaya ) y la audiencia (mil monjes o bhikkhus ) de este discurso , el Buda proclama (representado aquí en inglés y pali):

El texto siguiente revela que "todos" ( sabba ) se refiere a:

Por "quemar" ( āditta ) se entiende:

Según el Buda, un noble discípulo bien instruido ( sutavā ariyasāvako ) ve este ardor y así se desencanta ( nibbindati ) de las bases de los sentidos y sus secuelas mentales. Luego, el texto utiliza una fórmula encontrada en decenas de discursos [13] para describir la manera en que tal desencanto conduce a la liberación del sufrimiento:

Un párrafo final informa que, durante este discurso, los mil monjes que asistieron quedaron liberados.

Discursos canónicos relacionados

Si bien la metáfora central de la quema combinada con "el todo" (bases de los sentidos, etc.) hace que este discurso sea único en el Canon Pali , su mensaje central se puede encontrar en todas partes, condensado y embellecido de varias maneras instructivas.

Andhabhūta/Addhabhūta Sutta (SN 35.29)

El siguiente discurso enumerado en el Samyutta Nikaya ( SN 35.29) es casi idéntico al Sermón del Fuego con la importante excepción de que, en lugar de que la metáfora central de los sentidos esté "en llamas" ( āditta ), el siguiente discurso utiliza una metáfora diferente. [16] Bhikkhu Bodhi señala que las diferentes ediciones del Tipitaka varían en cuanto a cuál es la metáfora central de este discurso posterior: las ediciones cingalesas usan el término andhabhūta , que significa "figurativamente cegado" o "ignorante", mientras que la edición y el comentario birmanos usan addhabhūta , que significa "agobiado." [17] Independientemente de a qué edición se haga referencia, tanto el Sermón del Fuego como este discurso posterior, con sus símiles aparentemente diametrales de ardor y opresión, subrayan que los sentidos, sus objetos y las impresiones mentales asociadas están en sí mismos más allá de nuestro completo control y son aversivos; y así proporcionar el escape del desencanto, el desapasionamiento y la liberación.

Āditta Sutta (SN 22.61)

En este discurso, en lugar de describir las bases de los sentidos ( ayatana ) como en llamas, el Buda describe los cinco agregados ( khandha ) de esta manera:

"Monjes, la forma arde, el sentimiento arde, la percepción arde, las formaciones volitivas arden, la conciencia arde. Viendo así, bhikkhus, el noble discípulo instruido experimenta repulsión hacia la forma... sentimiento... percepción... formaciones volitivas ... la conciencia... A través del desapasionamiento [esta mente] se libera..." [18]

Kukkuḷa Sutta (SN 22.136)

Al igual que el Sermón del Fuego, este discurso tiene una metáfora central relacionada con el fuego – comparando nuestro aparato físico y mental con brasas ardientes (Pali: kukkuḷa ) – y concluye con el noble discípulo bien instruido desencantado, desapasionado y liberado de estas llamas ardientes. constituyentes. A diferencia del Sermón del Fuego, en lugar de utilizar las bases sensoriales y sus secuelas mentales como base para este ardor y desencanto, este discurso utiliza los cinco agregados ( khandha ) para el marco físico-mental subyacente. [19]

Ādittapariyāya Sutta (SN 35.235)

También titulado "Sermón del fuego", este discurso advierte que es mejor que la base de un sentido interno (ojo, oído, etc.) sea lacerada por un instrumento ardiente que "captar el signo" ( nimittaggāho ) de un sentido externo. base (forma visible, sonido, etc.); porque tal apego podría conducir al renacimiento en un reino inferior. En lugar de aferrarse, el noble discípulo bien instruido discrimina ( pa ṭ isañcikkhati ) la impermanencia de la base sensorial interna, la base sensorial externa, la conciencia y el contacto relacionados, y el sentimiento resultante. Esta discriminación conduce a la liberación. [20]

Notas

  1. ^ Por ejemplo, mientras que la edición cingalés SLTP se refiere a este discurso como Ādittapariyāyasuttaṃ Archivado el 12 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , la edición birmana CSCD se refiere a él como Ādittasuttaṃ. Ñanamoli (1981), Thanissaro (1993) y otros traductores ingleses se refieren consistentemente a esto (o mencionan que se hace referencia a él) como "El Sermón del Fuego".
  2. ^ "SN 35.28" denota que este discurso es el vigésimo octavo discurso del grupo 35 ( Saḷāyatanasaṃyutta ) en el Samyutta Nikaya. (Tenga en cuenta que en la edición de Sri Lanka del Canon, Saḷāyatanasaṃyutta es el grupo 34). Como ejemplo, Thanissaro (1993) utiliza esta designación.
  3. ^ "S iv 1.3.6" denota que este es el sexto discurso del tercer grupo de diez discursos ( Sabbavaggo ) en el cuarto libro ( Catutthobhāgo ) del Samyutta Nikaya. Como ejemplo, Bodhgaya News (nd) Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine utiliza esta designación.
  4. ^ "S iv 19" denota que, en la edición del Canon de la Pali Text Society , este discurso comienza en la página 19 del cuarto volumen del Samyutta Nikaya.
  5. ^ Bodhgaya News (sin fecha), Vinaya Pitaka , Mahavagga , BJT p. 72 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine ; Rhys Davids y Oldenberg (1881), Mahavagga, First Khandhaka, cap. 21; Bodhi (2005), pág. 449, n . 38; y Gombrich (1990), pág. dieciséis.
  6. ^ Allison y col. . (1975), pág. 1042 norte . 9. Eliot concluye la sección "El Sermón del Fuego" con: "Ardiendo, quemando, quemando, quemando / Oh Señor, Tú me arrancas / Oh Señor, Tú me arrancas // quemando" y asocia la nota al pie identificada con la primera línea representada aquí ("Ardiendo, quemando... .."").
  7. ^ Rhys Davids y Oldenberg (1881), Mahavagga, First Khandhaka, caps. 15 - 21; Gombrich (1990), pág. dieciséis; Ñanamoli (1981), "Introducción"; y Bodhgaya News (sin fecha), Vinaya Pitaka , Mahavagga , BJT págs. 70 y siguientes. Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine.
  8. ^ Bodhi (2000), pág. 1401, n . 13.
  9. ^ Inglés basado en Ñanamoli (1981) y Thanissaro (1993). Pali basado en Bodhgaya News (sf), Samyutta Nikaya , libro 4, BJT págs. 38 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine - 42 Archivado el 6 de julio de 2011 en Wayback Machine .
  10. ↑ Ñanamoli (1981).
  11. ^ Bodhgaya News (sin fecha), Samyutta Nikaya, Libro IV, BJT p. 38 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine (consultado el 28 de septiembre de 2007).
  12. ^ Si bien este discurso no usa explícitamente la palabra dukkha para designar lo que aquí se llama "sufrimiento" (y, de hecho, la palabra dukkha se usa en la noción física específica de "dolor"), no obstante, la fórmula frecuentemente repetida para el budismo Se afirma repetidamente la noción técnica de dukkha , traducida aquí como "nacimiento, envejecimiento y muerte, penas, lamentos, dolores, angustias y desesperaciones" (Pali: jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ).
  13. ^ Por ejemplo, utilizando el motor de búsqueda de Bodhgaya News (sin fecha), esta frase formulada (con puntuación variable) se encontró en MN 11, MN 147, SN 12.61, SN 22.79, SN 22.95, SN 22.136, SN 35.28, SN 35.29, SN 35,60, SN 35,73, SN 35,74, etc.
  14. ^ Thanissaro (1993).
  15. ^ Bodhgaya News (sin fecha), Samyutta Nikaya, Libro IV, BJT p. 42 Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine (consultado el 28 de septiembre de 2007).
  16. ^ Por ejemplo, consulte Bodhi (2000), pág. 1144; Bodhgaya News (sin fecha), BJT p. 42; Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine y el Instituto de Investigación Vipassana (sin fecha), Saḷāyatanasaṃyuttaṃ.
    Además de la metáfora central, el Sermón del Fuego y el Andhabhuta/Addhabuta Sutta difieren en términos de lugar y con respecto a quién se dirige; Además, el último párrafo del Sermón del Fuego (sobre la gratificación, el deleite y la liberación de la congregación) no está presente en el discurso posterior.
  17. ^ Bodhi (2000), pág. 1401, n . 14. El propio Bodhi utiliza la edición birmana como base para su propia traducción. La traducción de andhabhūta aquí se basa en Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 49, entrada para "Andha". La traducción de addhabhūta es de Bodhi (2000), p. 1144. Para comparar las diferentes ediciones, consulte el SLTP cingalés Archivado el 6 de julio de 2011 en Wayback Machine y el CSCD birmano.
  18. ^ Bodhi (2000), págs. 904-5. Los corchetes están incluidos en el original. En una nota final asociada a este discurso (p. 1067, n . 94), Bodhi escribe: "Este [SN 22.61] es una versión comprimida del Āditta Sutta más completo en [SN] 35:28 ..."
  19. ^ Inglés basado en Bodhi (2000), p. 976. Pali basado en Bodhgaya News (sin fecha), SN iii, BJT p. 314. Archivado el 20 de marzo de 2012 en Wayback Machine.
  20. ^ Texto citado en inglés de Bodhi (2000), págs. 1233-36. Bodhi traduce el título de este discurso como "La exposición sobre la quema". Pali del Instituto de Investigación Vipassana (nd) en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0304m.mul0.xml.

Fuentes

enlaces externos