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Indriya

Indriya (literalmente "perteneciente o agradable a Indra ") es el término sánscrito y pali para la fuerza o capacidad física en general, y para los sentidos más específicamente. El término significa literalmente "perteneciente a Indra ", deidad principal en el Rig Veda y señor del cielo Trāyastriṃśa (también conocido como Śakra o Sakka en el budismo), connotando por lo tanto supremacía, dominio y control, atestiguado en el significado general de "poder, fuerza". "del Rig Veda . [1] [2] [3] [4]

En el budismo , el término se refiere a múltiples procesos intrapsíquicos y generalmente se traduce como "facultad" o, en contextos específicos, como "facultad espiritual" o "principio controlador". [5] En el budismo, dependiendo del contexto, indriya se refiere tradicionalmente a uno de los siguientes grupos de facultades:

5 facultades espirituales

En el Sutta Pitaka del Canon Pali , indriya se encuentra frecuentemente en el contexto de las "cinco facultades espirituales" (Pali: pañc' indriyāni ):

  1. fe o convicción o creencia ( saddhā )
  2. energía o persistencia o perseverancia ( viriya )
  3. atención plena o memoria ( sati )
  4. quietud de la mente ( samādhi )
  5. sabiduría o entendimiento o comprensión ( pañña ).

En conjunto, este conjunto de cinco facultades es uno de los siete conjuntos de cualidades alabadas por el Buda como conducentes a la Iluminación . [6]

SN 48.10 es uno de varios discursos que caracterizan estas facultades espirituales de la siguiente manera:

En SN 48.51, el Buda declara que, de estas cinco facultades, la sabiduría es la "principal" ( agga ). [9]

Equilibrando las facultades espirituales

En AN 6.55, el Buda aconseja a un monje desanimado, Sona, que equilibre o "afine" sus facultades espirituales como lo haría con un instrumento musical:

"... ¿Qué piensas: cuando las cuerdas de tu [laúd] no estaban ni demasiado tensas ni demasiado flojas, sino afinadas para tener el tono correcto, tu [laúd] estaba afinado y se podía tocar?"
"Si señor."
"De la misma manera, Sona, la persistencia demasiado excitada conduce a la inquietud, la persistencia demasiado floja conduce a la pereza. Por lo tanto, debes determinar el tono correcto para tu perseverancia, sintonizar el tono de las [cinco] facultades [con eso], y allí Elige tu tema." [10] [11]

De manera relacionada, el Visuddhimagga y otros comentarios pali poscanónicos [12] advierten contra una facultad espiritual que domina e inhibe las otras cuatro facultades y, por lo tanto, generalmente recomiendan modificar la facultad abrumadora con la investigación de estados (ver dhamma vicaya ) o el desarrollo de la tranquilidad. ( samatha ). Además, estos comentarios recomiendan especialmente que las cinco facultades espirituales se desarrollen para contrarrestar las díadas:

El comentarista Buddhaghosa añade:

Relación con los cinco poderes

En SN 48.43, el Buda declara que las cinco facultades espirituales son los Cinco Poderes y viceversa. Utiliza la metáfora de un arroyo que pasa por una isla en medio del río; la isla crea dos arroyos, pero los arroyos también pueden verse como uno solo. [14] Los comentarios pali señalan que estas cinco cualidades son "facultades" cuando se utilizan para controlar sus esferas de influencia, y son "poderes" cuando son inquebrantables por fuerzas opuestas. [15]

5 facultades materiales o 6 sensoriales

En el Sutta Pitaka, se hace referencia a seis facultades sensoriales de manera similar a las seis bases de los sentidos . Estas facultades constan de los cinco sentidos con la adición de "mente" o "pensamiento" ( manas ).

  1. visión ( cakkh-indriya )
  2. oír ( sot-indriya )
  3. olor ( ghān-indriya )
  4. gusto ( jivh-indriya )
  5. tocar ( kāy-indriya )
  6. pensamiento ( man-indriya )

A las primeras cinco de estas facultades a veces se hace referencia como las cinco facultades materiales (por ejemplo, pañcannaṃ indriyānaṃ avakanti ). [dieciséis]

22 facultades fenomenológicas

En el Abhidhamma Pitaka , la noción de indriya se amplía a las veintidós "facultades fenomenológicas" o "poderes controladores" (Pali: bāvīsati indriyāni ) [17] que son:

  1. facultad de ojo/visión ( cakkh-indriya )
  2. oído/facultad auditiva ( sot-indriya )
  3. nariz/facultad del olfato ( ghān-indriya )
  4. lengua/facultad del gusto ( jivh-indriya )
  5. facultad cuerpo/sensibilidad ( kāy-indriya )
  6. facultad de la mente ( man-indriya )
  1. feminidad ( itth-indriya )
  2. masculinidad ( puris-indriya )
  3. vida o vitalidad ( jīvit-indriya )
  1. placer físico ( sukh-indriya )
  2. dolor físico ( dukkh-indriya )
  3. alegría mental ( somanassa-indriya )
  4. pena mental ( domanass-indriya )
  5. ecuanimidad ( upekhha-indriya )
  1. fe ( saddh-indriya )
  2. energía ( viriy-indriya )
  3. atención plena ( sat-indriya )
  4. concentración ( samādhi -indriya )
  5. sabiduría ( paññ -indriya )
  1. pensando "conoceré lo desconocido" ( anaññāta-ñassāmīt-indriya )
  2. gnosis ( aññ-indriya )
  3. aquel que sabe ( aññātā-vindriya )

Según el Visuddhimagga poscanónico , las 22 facultades junto con construcciones como los agregados , las bases de los sentidos , las Cuatro Nobles Verdades y el Originamiento Dependiente son el "suelo" de la sabiduría ( paññā ). [19]

Otras agrupaciones de profesores

En ocasiones, en el Canon Pali, diferentes discursos o pasajes abhidhammicos se referirán a diferentes subconjuntos de las 22 facultades fenomenológicas. Así, por ejemplo, en el Abhidhamma hay referencias a la " forma óctuple -facultad" ( aṭṭhavidhaṃ indriya-rūpaṃ ) que incluye las primeras cinco facultades sensoriales (ojo, oído, nariz, lengua y facultades corporales) más las tres facultades físicas ( feminidad, masculinidad y vitalidad). [20]

Ver también

Notas

  1. ^ Bodhi (2000), pág. 1509
  2. ^ Conze (1993), n . 1
  3. ^ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 122, entrada "indriya"
  4. ^ Thanissaro (1998), Parte II, sec. E, "Las Cinco Facultades".
  5. ^ Bodhi (2000) traduce indriya como "facultad espiritual" y, en ocasiones (particularmente cuando se refiere a fuentes abhidhammicas), "facultad". Buddhaghosa y Ñāṇamoli (1999) traducen consistentemente indriya simplemente como "facultad" tanto en el contexto de las cinco facultades espirituales (p. ej., págs. 128-9) como de las 22 facultades fenomenológicas (Cap. XVI). Conze (1993) menciona y utiliza traducciones de "facultad", "facultad controladora" y "facultad espiritual", y se refiere a los cinco indriya como "virtudes cardinales". Thanissaro (1998) utiliza "facultad". Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 122-123, entrada para "Indriya" (consultado el 27 de mayo de 2007) lo define como: "Indriya es una de las categorías más completas e importantes de la filosofía y ética psicológica budista, que significa 'principio controlador, fuerza directiva, élan, dynamis'...: (a) con referencia a la perceptibilidad sensorial 'facultad, función'..."
  6. ^ Mientras que los comentarios pali utilizan consistentemente el término bodhipakkhiyā dhammā ("estados que conducen a la iluminación") para referirse a siete conjuntos de cualidades de la iluminación (es decir, los cuatro marcos de referencia , cuatro ejercicios correctos , cuatro bases de poder, cinco facultades, cinco poderes , siete bojjhanga y Noble Óctuple Camino ) (ver, por ejemplo, Bodhi, 2000, p. 1937, n . 235), una búsqueda del tipitaka SLTP cingalés (utilizando el motor de búsqueda de la Universidad La Trobe en "La Trobe University: Pali Canon Online Base de datos". Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 21 de noviembre de 2007 .) encuentra que la frase pali bodhipakkhiyā dhammā aparece solo una vez en los primeros suttas: en el Sālā Sutta ( SN 48.51), donde el término hace referencia únicamente a estas cinco facultades espirituales de fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría (Bodhi, 2000, p. 1695). ).
  7. ^ Alternativamente, SN 48.8 y AN V.15 identifican "fe" como refiriéndose a la fe cuádruple del que entra en la corriente que Conze (1993), n . 28, y Nyanaponika y Bodhi (1999), pág. 297, n . 9, lo identifican como fe en la Triple Joya y "moralidad perfecta".
  8. ^ Bodhi (2000), págs. 1671-73; y Thanissaro (1997a).
  9. ^ Bodhi (2000), pág. 1695.
  10. ^ Thanissaro (1997b). Véase también Nyanaponika y Bodhi (1999), págs. 168-70. Siguiendo a Nyanaponika y Bodhi, la palabra pali vīṇā (que Thanissaro deja sin traducir) se traduce aquí como "laúd"; otras frases entre corchetes son de Thanissaro (1997b). En Nyanaponika y Bodhi (1999), traducen la última línea de este extracto como: "Por lo tanto, So ṇa , mantén tu energía en equilibrio, penetra hasta el equilibrio de las facultades espirituales y allí toma tu objeto". En la nota final asociada (pp. 301-2, n. 31), proporcionan la interpretación del comentario de "objeto" ( nimitta ) como: "Cuando existe tal equilibrio, el objeto puede surgir claramente, al igual que el reflejo de la cara". en un espejo; y debes captar este objeto, ya sea de tranquilidad, percepción, camino o fruición."
  11. ^ Véase también el Aggi Sutta ("Discurso del fuego", SN 46.53) en el que, dentro del contexto de los siete factores de la iluminación , el Buda aconseja que uno debe desarrollar energía (y otros factores) cuando experimenta una mente lenta y desarrollar concentración (y otros factores) al experimentar una mente excitada (Bodhi, 2000, pp. 1605-7).
  12. ↑ Por ejemplo, en una nota final asociada con AN 6.55, Nyanaponika & Bodhi (1999, págs. 301-2, n. 31) hacen referencia al Aṅguttara Aṭṭhakathā (comentario de AN).
  13. ^ Las citas directas del Visuddhimagga son de Buddhaghosa y Ñāṇamoli (1999), págs. 128-9. También mencionado en Bodhi (2000), p. 1511; y Conze (1993), Parte II, sec. 5, "El equilibrio de las facultades".
  14. ^ Bodhi (2000), págs. 1688-89.
  15. ^ Bodhi (2000), pág. 1511.
  16. ^ Rhys Davids y Stede (1921-25), págs.
  17. ^ Bodhi (2000), págs. 1508-1509, se refiere a estas 22 facultades como "facultades fenomenológicas"; mientras que Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 122-3, la entrada sobre "indriya" se refiere a estas 22 facultades como "poderes controladores".
  18. ^ Las cinco facultades de sentimiento son esencialmente una escala ampliada de los tres vedana , donde los sentimientos/sensaciones placenteras y desagradables se dividen entre experiencias físicas y mentales (ver, por ejemplo, Bodhi, 2000, p. 1510).
  19. ^ Buddhaghosa y Ñāṇamoli (1999), págs. 442-443.
  20. ^ Véase, por ejemplo, Dhs. 709-717, 971-973 (Rhys Davids, 2003, págs. 215-217, 247); y Rhys Davids y Stede (1921-25), págs. 122-123.

Fuentes