El budismo chino o budismo Han ( chino simplificado :汉传佛教; chino tradicional :漢傳佛教; pinyin : Hànchuán Fójiào ; Jyutping : Hon3 Cyun4 Fat6 Gaau3 ; Pe̍h-ōe-jī : Hàn-thoân Hu̍t-kàu ) es una forma china de Budismo Mahāyāna que se basa en el Canon budista chino (大藏經, Dàzàngjīng , "Gran Almacenamiento de Escrituras") [1] así como en numerosas tradiciones chinas. El budismo chino se centra en el estudio de los sutras Mahayana y los tratados Mahāyāna y extrae sus principales doctrinas de estas fuentes. Algunas de las escrituras más importantes del budismo chino incluyen: el Sutra del loto , el Sutra del ornamento floral , el Sutra Vimalakirtī , el Sutra del nirvana y el Sutra Amitābha . [2] [3] El budismo chino es la religión institucionalizada más grande de China continental . [4] Actualmente, se estima que hay entre 185 y 250 millones de budistas chinos en la República Popular China . [4] También es una religión importante en Taiwán, Singapur y Malasia, así como entre la diáspora china . [2]
El budismo se introdujo por primera vez en China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.). Fue promovido por varios emperadores , especialmente durante la dinastía Tang (618–907 d.C.), lo que ayudó a que se extendiera por todo el país. [5] La traducción de una gran cantidad de escrituras budistas indias al chino y la inclusión de estas traducciones (junto con obras taoístas y confucianas ) en un canon budista chino tuvo implicaciones de gran alcance para la difusión del budismo en toda la esfera cultural de Asia Oriental. , incluidos Corea, Japón y Vietnam. El budismo chino también desarrolló varias tradiciones únicas de pensamiento y práctica budista, entre ellas el budismo Tiantai , Huayan , Chan y el budismo de la Tierra Pura .
Desde sus inicios, el budismo chino ha estado influenciado por las religiones y filosofías nativas chinas , especialmente el confucianismo y el taoísmo , pero también por la religión popular china .
Los misioneros budistas comenzaron a llevar el budismo a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) y la religión estuvo presente en China al comienzo de la era común. [7] [2] [8]
Los misioneros budistas utilizaron tanto la Ruta de la Seda de Asia Central como las rutas marítimas . [9] Inicialmente, el budismo no se entendía bien y a menudo se confundía y mezclaba con el taoísmo . [10] Los chinos vieron muchas similitudes entre las dos religiones. [11] También hubo muchas críticas dirigidas a la nueva religión extranjera por parte de las élites confucianas . [2]
Una de las tareas centrales de los primeros misioneros fue la traducción de textos budistas. Las primeras traducciones supervivientes de textos budistas al chino fueron las del parto del siglo II An Shigao (Ch.安世高), que trabajó en la capital de Luoyang . A su trabajo le siguieron las extensas traducciones Mahāyāna del monje kushan Lokakṣema (Ch.支婁迦讖, activo c. 164 –186 d.C.), así como el trabajo de Dharmaraksa (siglo III). [12] [13]
Durante este primer período, la escuela Dharmaguptaka fue muy influyente en el establecimiento del budismo en China. [14] Esto resultó en la adopción generalizada del Vinaya (regla monástica) de la escuela Dharmaguptaka por todas las escuelas budistas chinas .
La llegada del erudito Kuchan Kumārajīva (334–413 d.C.) fue un acontecimiento clave. A diferencia de los traductores anteriores, Kumārajīva contó con el apoyo del estado y se le otorgó el título de preceptor nacional. [15] Las numerosas traducciones de alta calidad de su equipo de traducción tuvieron un gran impacto en el budismo chino. También es conocido por presentar la escuela Madhyamaka de filosofía budista, que más tarde se llamaría Sanlun (la "escuela de los Tres Tratados"). [16] Su trabajo también estableció una base completamente índica para la filosofía budista china, que anteriormente había estado fuertemente influenciada por la filosofía taoísta . [17]
"En la década de 460 ", el budismo era una institución "principal" en China, y su iconografía y su arte eran ampliamente reconocidos. [18] Los complejos de cuevas de Dunhuang y Yungang son un gran ejemplo del arte budista chino temprano de este período. [19]
Otro traductor importante fue Paramārtha ( Zhēndì , 499-569 d.C.). Paramārtha, junto con su equipo de discípulos chinos, tradujo numerosas obras sobre Abhidharma , la filosofía Yogacara y otros textos mahayana. [20] [21] El trabajo de otros traductores del siglo VI como Bodhiruci y Ratnamati también contribuyó al establecimiento de una nueva escuela china Yogacara , también conocida como la "escuela de Sólo Conciencia" (唯識宗; pinyin: Wéishí-zōng).
Los siglos VI y VII vieron un florecimiento de tradiciones budistas chinas nuevas y únicas, que incluyen:
Durante la dinastía Tang (618–907 d.C.), el monje Xuanzang (602-664) viajó a la India y regresó y escribió informes extensos y detallados de sus hallazgos, que posteriormente se volvieron importantes para el estudio de la India durante este período. Xuanzang también trajo muchos textos budistas y dirigió un equipo de traducción, que es responsable de muchas traducciones chinas influyentes de obras budistas clásicas. [22] Sus esfuerzos llevaron al establecimiento de la tradición idealista Yogacara (Sólo Conciencia) en el este de Asia.
La era Tang fue una de las épocas doradas del budismo en China. [23] Durante este tiempo, un budismo sinizado fue ampliamente aceptado y practicado en todo el imperio, con muchos monasterios y templos. El budismo era popular entre todas las clases sociales y fue muy influyente en la cultura china , [2] siendo más popular y teniendo más seguidores que el taoísmo. [24] Los temas budistas se pueden encontrar en gran parte de la literatura de este período, como en las obras de poetas famosos como Wang Wei (701 – 761) y Bo Juyi (772 – 846). Los diversos complejos artísticos de este período, como las Grutas de Longmen , también atestiguan la vitalidad artística del budismo chino en esta época. [2]
Una famosa defensora del budismo durante la era Tang fue la emperatriz Wu Zetian (r. 690-705) y es conocida por su promoción del complejo de cuevas de Longmen . [25] [26] También se describió a sí misma como una bodhisattva. [27]
El siguiente acontecimiento importante en la historia del budismo chino fue la llegada de Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , y su establecimiento del budismo esotérico en China del 716 al 720 d.C., durante el reinado del emperador Xuanzong . Esta forma china de budismo Vajrayana ahora se hizo popular entre las élites y, en la época del emperador Tang Daizong (r. 762-779), su influencia entre las clases altas era significativa.
La Gran Persecución Antibudista (841-845) bajo el emperador Tang Wuzong tuvo un gran impacto y debilitó las instituciones budistas en China. Quizás la razón principal de esta persecución fue la necesidad de impuestos y riqueza del Estado chino. [28]
El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960/979), una era de gran agitación política y guerra civil , también afectó negativamente al budismo chino. Varias tradiciones budistas chinas se contrajeron o extinguieron durante este período.
La dinastía Song (960-1279) vio el florecimiento de la cultura budista china. [2] Durante la época Song, el budismo Chan creció hasta convertirse en la escuela más influyente, con estrechos vínculos con el gobierno imperial y un sistema altamente organizado de rango en el templo y sistema de administración desarrollado. [29] Fue durante este tiempo que se desarrollaron las clásicas Cinco Casas de Chan . Muchos textos Chan clásicos se escribieron durante esta época, como las famosas colecciones de koan de la escuela Linji , como Blue Cliff Record (1125) y The Gateless Gate (1228). [30]
Asimismo, durante este tiempo, las obras de Hongzhi Zhengjue (1091-1157) desarrollaron el método de "iluminación silenciosa" sentado en silencio. [31] Ambas tradiciones de la práctica Chan fueron muy influyentes (y siguen siéndolo) en el budismo Zen de Asia Oriental (incluido el Zen japonés , el Seon coreano y el Thien vietnamita ).
La dinastía Yuan (1271-1368) patrocinó el budismo tibetano y, por lo tanto, durante este período hubo un crecimiento constante de esta tradición en China. [32] Una percepción común era que este patrocinio de los lamas provocó que se generalizaran formas corruptas de tantra. [32] Cuando la dinastía Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos fueron expulsados de la corte y esta forma de budismo fue denunciada por no ser un camino ortodoxo. [32]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), hubo un resurgimiento del estudio de las tradiciones nativas chinas como Tiantai , Huayan y Yogacara , y la mayoría de los monjes pertenecían a las dos escuelas Chan dominantes: Linji y Caodong . [33] [34] [35] En este punto de su historia, el budismo chino también se había vuelto bastante ecléctico, basándose en todas las principales tradiciones chinas. Un ejemplo de ello es la figura de Hanshan Deqing , uno de los grandes reformadores del budismo chino. [36] Como muchos de sus contemporáneos, defendió la práctica dual de los métodos Chan y Tierra Pura. [37] También dirigió a los practicantes en el uso de mantras y en la lectura de las Escrituras. También fue reconocido como conferenciante y comentarista y admirado por su estricto cumplimiento de los preceptos. [37]
Durante la dinastía Qing (1644-1911), la corte imperial cambió su apoyo a la escuela Gelug de budismo tibetano. [38] El budismo chino sufrió mucho durante los diversos conflictos imperiales e internos de la dinastía Qing, especialmente la devastadora rebelión Taiping (diciembre de 1850 - agosto de 1864), en la que los rebeldes destruyeron muchos templos y quemaron escrituras. [39] Esta época también vio la llegada de misioneros cristianos a China, un derecho que había sido otorgado a las potencias occidentales después de las Guerras del Opio . [38]
Durante el Período Republicano (1912-1949), hubo varios intentos de reformar y modernizar el budismo chino y de responder a los diversos desafíos de la modernidad. [40] [2] Los más notables de estos reformadores fueron los budistas humanistas , como Taixu y Yin Shun . El budismo humanista buscó alejarse de las obsesiones rituales y sobrenaturales para abrazar actividades más mundanas como la educación y el trabajo caritativo . [2] También hubo un renacimiento del Chan chino por parte de Hsu Yun y Sheng Yen , [40] así como un renacimiento del budismo Tiantai por Dixian y Tanxu (1875 – 1963). [41]
Después de la Revolución Comunista China , muchos budistas y monjes siguieron el éxodo republicano a Taiwán . En la segunda mitad del siglo XX, los exiliados en Taiwán establecieron muchos nuevos templos y organizaciones budistas, incluidos Fo Guang Shan , Dharma Drum Mountain y Tzu Chi . [2] Estas organizaciones también se volvieron influyentes en China continental después del final de la Revolución Cultural . [ cita necesaria ]
El budismo chino sufrió una extensa represión, persecución y destrucción durante la Revolución Cultural (desde 1966 hasta la muerte de Mao Zedong en 1976). La propaganda maoísta describía al budismo como uno de los cuatro viejos , como un instrumento supersticioso de la clase dominante y como contrarrevolucionario . [42] El clero budista fue atacado, desnudado, arrestado y enviado a campos. Se quemaron escritos budistas. Los templos, monasterios y el arte budistas fueron destruidos sistemáticamente y los creyentes budistas laicos cesaron cualquier exhibición pública de su religión. [42] [43]
Durante el período de normalización ( Boluan Fanzheng , 1977 a principios de los 80) liderado por Deng Xiaoping , comenzó a producirse un nuevo resurgimiento del budismo chino. [44] [45] [46] Este fue un período en el que se produjo la restauración de templos budistas dañados como el templo Guoqing y el templo Guanghua , así como el regreso de la ordenación monástica y las instituciones budistas. Monjes como Zhenchan (真禪) y Mengcan (夢參), que fueron entrenados en las tradiciones Chan y Huayan, viajaron mucho por China y otros países, como los Estados Unidos, y dieron conferencias sobre las enseñanzas Chan y Huayan. [47] A los monjes que habían huido al extranjero también se les permitió regresar al continente. [ cita necesaria ]
A finales del siglo XX, el budismo chino también se estableció en algunos países occidentales, especialmente en Estados Unidos . El primer maestro chino que enseñó a los occidentales en América del Norte fue Hsuan Hua , quien fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas . El Monasterio Chuang Yen ( Nueva York ) y el Templo Hsi Lai ( Los Ángeles ) son otros grandes templos budistas chinos en Estados Unidos. [ cita necesaria ]
La Asociación Budista de China es el único órgano oficial de supervisión gubernamental del budismo en el país. [48] Está dirigido por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino (PCC). [49]
El budismo chino es una forma sinizada del budismo Mahāyāna , que se basa en el canon budista chino (大藏經, Dàzàngjīng , "Gran Almacenamiento de Escrituras") [50] así como en numerosas tradiciones chinas. El budismo chino se centra en el estudio de los sutras Mahayana y los tratados Mahāyāna y extrae sus principales doctrinas de estas fuentes. Algunas de las escrituras más importantes del budismo chino incluyen: el Sutra del loto , el Sutra del ornamento floral , el Sutra Vimalakirtī , el Sutra del nirvana y el Sutra Amitābha . [2] [51]
Como tal, el budismo chino sigue la cosmovisión budista Mahāyāna clásica, que incluye la creencia en muchos reinos de existencia , la existencia de muchos budas y bodhisattvas (菩薩), así como muchos otros tipos de seres divinos, fantasmas, etc. [2] El budismo chino también defiende doctrinas budistas Mahāyāna clásicas como el karma (報應) y el renacimiento (超生), el camino del bodhisattva y las doctrinas de la vacuidad (空, kōng ), la naturaleza búdica (佛性, fóxìng ) y la vehículo (一乘, yīchéng ). [2]
En lo que respecta a la filosofía budista , el budismo chino contiene diversas tradiciones doctrinales , siendo las más importantes las escuelas de pensamiento Tiantai , Huayan , Sanlun y Weishi . [2] Estas diferentes tradiciones doctrinales desarrollaron sus propios comentarios y tratados de las Escrituras y también varias clasificaciones doctrinales ( panjiao ), que ordenaban jerárquicamente la masa de escrituras budistas para avanzar en la cosmovisión hermenéutica de su escuela . [2] Por ejemplo, según la clasificación de "ocho enseñanzas y cinco períodos" del maestro Zhiyi , la enseñanza final y suprema del Buda se encuentra en el Sutra del loto y el Sutra del nirvana . [2] Según los maestros de Huayan como Fazang , el sutra de Huayan contiene la enseñanza suprema, mientras que la escuela Weishi sostenía que los textos de Yogacara son donde se puede encontrar el "tercer giro" del Dharma y, por lo tanto, representan el final y último. enseñanza del Buda.
El budismo chino contiene una amplia gama de prácticas y observancias religiosas. Se considera comúnmente que las prácticas rituales y devocionales generan mérito kármico , que puede producir resultados positivos en esta vida o en la siguiente. [2]
Según Mario Poceski, para la gran mayoría de los budistas chinos comunes, "las expresiones predominantes de piedad budista se canalizaban (y todavía se canalizan) a través de una variedad de modos populares de adoración y observancia ritual". [2] Los servicios de adoración pueden incluir prácticas devocionales budistas como ofrendas a un altar (de artículos como incienso, flores, comida y velas), reverencias ceremoniales y liturgias extensas (incluidas ceremonias de arrepentimiento, ritos para la buena salud y monumentos conmemorativos de los muertos). ). [2] Según Chün-fang Yü, el ritual budista chino más popular y que más se realiza hoy en día es el Arrepentimiento de la Gran Compasión asociado con Guanyin y la Gran Compasión Dharani . [52]
Mantener conjuntos de reglas éticas, como los cinco preceptos budistas clásicos , es otra parte clave de la práctica budista. Recoger los preceptos éticos en una ceremonia, además de refugiarse en las tres joyas (Buda, Dharma y Sangha), es una forma común de iniciarse en el camino budista. [2] Otro conjunto importante de preceptos éticos son los “ preceptos del bodhisattva ” del Net Sutra de Brahmā , que a menudo son practicados tanto por laicos como por monjes. [2] Los actos de caridad o servicio social (結緣) también son una parte importante de la ética budista china .
Otra parte clave del budismo chino es participar en meditaciones budistas como cantar el nombre de Buda (念佛, niànfó ), que es la práctica central del budismo de la Tierra Pura , y la meditación sentada (坐禪, zuò chán ), que es el foco de la tradición Chan . La práctica de recitar el nombre de Buda se realiza comúnmente en grupo, a veces como parte de un retiro intensivo de recitación de nianfo, que puede durar varios días. Estos retiros también pueden incluir el canto de sutras, la adopción de los ocho preceptos , la meditación en silencio y conferencias de Dharma . [53]
Las prácticas textuales también son practicadas comúnmente por monjes y laicos. Estos incluyen imprimir, copiar, propagar y recitar escrituras budistas, estudiar textos budistas y asistir a conferencias. [54] [55] Los templos budistas también pueden tener elementos especiales asociados con textos sagrados, como salas de conferencias o salas de dharma (法堂), bibliotecas y plataformas de escrituras (施法壇), una especie de podio sagrado . [54] [55]
Otros rituales budistas importantes son los relacionados con la muerte, que se considera un momento clave para los budistas que desean alcanzar un buen renacimiento en la tierra pura de un Buda (siendo la más popular la tierra pura de Amitabha ). [53] El objetivo de estos rituales es mantener a la persona moribunda libre de distracciones y ofrecer apoyo espiritual (para que pueda centrar sus mentes en el Buda Amitabha mediante la repetición del nombre del Buda). [53] Se cree comúnmente que durante estos rituales uno puede experimentar signos auspiciosos, como visiones de Amitabha y luces brillantes. [53]
Tanto monjes como practicantes laicos también realizan peregrinaciones a monasterios y sitios conocidos, como las Cuatro Montañas Sagradas Budistas ( Wǔtái Shān , Éméi Shān , Jǐuhuá Shān y Pǔtuó Shān ). [56]
Otra práctica popular es el uso de mantras y dhāraṇīs , como los populares Mahā Karuṇā Dhāraṇī y el Cundī Dhāraṇī . [56] Robert Gimello también ha observado que en las comunidades budistas chinas, las prácticas esotéricas de Cundī gozaban de popularidad tanto entre la gente común como entre la élite. [57]
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En el budismo chino se veneran varias deidades budistas Mahāyāna, la mayoría de las cuales son budas (佛 fó) y bodhisattvas (菩薩 púsà). Algunas de las cifras clave incluyen: [58] [2]
Los templos budistas chinos suelen incluir numerosas imágenes y estatuas de budas y bodhisattvas. A menudo se tallan e instalan ritualmente como parte de un ritual de consagración que puede incluir cantos y lectura de las Escrituras. [59] La devoción hacia estos es una parte importante del budismo chino. Como escribe Chün-fang Yü, "la gente en China adora a Budas y bodhisattvas en rituales, escribe poemas y novelas sobre ellos, los elogia en canciones e himnos y cuenta historias y obras de teatro sobre ellos. Y, por encima de todo, adoran las imágenes". de estos seres santos." [60]
Según Mario Poceski, los templos budistas chinos generalmente siguen el diseño tradicional de un palacio chino . "Consisten en una serie de salas y patios que están dispuestos simétricamente alrededor de un eje central, que generalmente va de norte a sur. La sala principal suele ser un edificio grande que está ubicado centralmente a lo largo del eje principal. En monasterios o templos más grandes, Varias salas auxiliares también albergan imágenes de divinidades budistas menores, brindando a los residentes y visitantes una amplia variedad de objetos de adoración y súplica". [2]
Otra estructura común es una pagoda , que puede contener reliquias y estatuas budistas o imágenes de budas y bodhisattvas. [61]
Existe una concepción de un " dios impersonal " en el budismo chino probablemente inspirada en Shangdi . [62]
El monaquismo budista es una parte importante del budismo chino. Los monjes budistas chinos (tanto hombres como mujeres) siguen el Dharmaguptaka Vinaya , conocido como Vinaya de cuatro partes ( Sifen lü ) en China y tiene 250 reglas para monjes y 348 para monjas. [2]
Los monjes y monjas budistas realizan numerosas prácticas y servicios religiosos, incluidas ofrendas a los altares, servicios litúrgicos, circunvalaciones en el salón de Buda, predicación de las Escrituras, conferencias sobre el Dharma, comidas rituales y cantos a la hora de comer, así como rituales de confesión y arrepentimiento. [55]
Ha habido muchos tipos diferentes de monasterios a lo largo de la historia budista china. Hay monasterios urbanos, monasterios rurales y monasterios en lo profundo de las montañas. Algunos monasterios pueden ser grandes y ricos, con miles de monjes, mientras que otros son pequeños con sólo unos pocos monjes. Los monasterios más prestigiosos cuentan con el apoyo de las élites ricas, y los más pequeños suelen estar en pueblos pequeños. [63]
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El vegetarianismo se promueve y practica ampliamente en el budismo chino, aunque no todos los budistas chinos son necesariamente vegetarianos. [2] El Vinaya monástico no requiere vegetarianismo, pero la práctica se promueve en varios sutras Mahayana, como el Lankavatara Sutra . [2]
A los monjes a menudo se les exige que sean vegetarianos y la carne a menudo está prohibida en los templos y monasterios budistas. [2] Otras restricciones dietéticas pueden incluir evitar los huevos, los lácteos y ciertos tipos de puerros. [2]
Los laicos devotos también suelen ser vegetarianos. Algunos laicos pueden practicar el vegetarianismo en ciertos días sagrados, durante retiros religiosos o en ciertos festivales.
Los templos y monasterios suelen tener comedores vegetarianos y las fiestas vegetarianas son una característica común de las celebraciones populares. [2]
En el budismo chino, los practicantes budistas laicos han desempeñado tradicionalmente un papel importante, y la práctica laica del budismo ha tenido tendencias similares a las del budismo monástico en China. [56] Se encuentran disponibles muchas biografías históricas de budistas laicos, que dan una imagen clara de sus prácticas y su papel en el budismo chino. Además de estas numerosas biografías, hay relatos de misioneros jesuitas, como Matteo Ricci , que proporcionan relatos extensos y reveladores del grado en que el budismo penetró en la cultura popular y de élite de China. [56]
Las prácticas tradicionales como la meditación, la recitación de mantras, la atención plena del Buda Amitābha, el ascetismo y el vegetarianismo se integraron en los sistemas de creencias de la gente corriente. [56] Se sabe por relatos de la dinastía Ming que los practicantes laicos a menudo participaban en prácticas tanto de la Tierra Pura como de las tradiciones Chan, así como en el estudio de los sūtras budistas. El Heart Sūtra y el Diamond Sūtra fueron los más populares, seguidos por el Lotus Sūtra y el Avataṃsaka Sūtra . [56]
El budismo chino también incluye influencias de las religiones chinas nativas , incluido el confucianismo , el taoísmo y la religión popular china . [2] Esta actitud ecuménica y aceptación del pluralismo religioso ha sido una característica común de la cultura china desde la antigüedad. [2] Por ejemplo, los budistas chinos pueden practicar qigong , tai chi y gongfu , venerar deidades chinas nativas (como Guan Yu , Mazu y el Rey Mono ), dedicarse a la veneración de los antepasados , practicar la medicina tradicional china y hacer uso del Feng shui. y talismanes chinos . Las religiones chinas como el taoísmo y el confucianismo también fueron, a su vez, influenciadas por el budismo chino. [2]
La antigua idea de la compatibilidad de las Tres Enseñanzas (confucianismo, budismo y taoísmo) es común en China y se expresa en la frase las tres enseñanzas armoniosas como una (三敎合一; Sānjiào Héyī ). [64] [65] El budismo chino desarrolló mitologías y filosofías chinas que incorporaron y acomodaron las religiones chinas. Por ejemplo, los textos apócrifos budistas chinos cuentan cómo Laozi fue en realidad un discípulo de Buda y también cómo Confucio era un bodhisattva. [66] Los pensadores budistas chinos como Guifeng Zongmi argumentaron que las tres enseñanzas deben seguirse y practicarse ya que todas contienen verdades importantes (aunque también consideraba que el budismo revela la verdad más elevada). [67]
Uno de esos elementos importantes del budismo chino son las prácticas religiosas centradas en los antepasados, algo que tiene en común con otras religiones tradicionales chinas. Esto puede incluir rendirles homenaje en varios lugares y en festivales como el Festival Qingming y Zhong Yuan , así como participar en servicios para orar por los antepasados fallecidos.
La quema ritual de incienso (shaoxiang, jingxiang ) es otra práctica religiosa común en los espacios budistas derivada de la religión tradicional china. Durante la dinastía Zhou , los chinos creían que el humo resultante de la quema de sándalo actuaría como un puente entre el mundo humano y los espíritus. [68] La práctica sigue siendo una ofrenda común en el budismo chino, que comparte con otras religiones chinas.
Otra característica común de la religión china es la pertenencia religiosa múltiple . Como tal, los seguidores chinos también pueden practicar el budismo junto con otras prácticas religiosas chinas sin verlo como un conflicto. Según Mario Poceski:
Muchas o incluso la mayoría de las personas que realmente vienen a adorar a los templos budistas no son creyentes incondicionales. Un buen número de ellos asumen los tipos de identidades religiosas confusas o híbridas que son típicas de la religiosidad china; entre otras cosas, eso puede significar que muchos de ellos también adoran en templos taoístas o santuarios asociados con la religión popular. Ésta es una de las razones por las que es muy difícil llegar a datos fiables sobre el número de “budistas” en China. [2]
Durante las dinastías Tang y Yuan , el budismo chino también estuvo cerca de las ramas chinas de la Iglesia de Oriente [69] y del cristianismo en general, y compitió con estas tradiciones, [70] especialmente en la dinastía Tang. [71] El budismo chino, [70] tibetano y mongol [72] también fueron influenciados significativamente por ellos [73] ya que el budismo mongol, influenciado por las creencias nestorianas [72] y el budismo tibetano, se extendió durante la dinastía Yuan. Las tres tradiciones budistas también se influenciaron fuertemente entre sí en ese momento.
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Los eruditos budistas chinos tradicionales como Sheng-yen enumeran trece tradiciones o escuelas budistas (chino: zōng ). [74] Esta lista también se encuentra en las historias budistas japonesas tradicionales, particularmente en la de Gyōnen (1240-1321). [75]
Con el tiempo, algunas de estas escuelas sobrevivieron o fueron revividas como tradiciones vivas, mientras que otras ahora son tradiciones históricas extintas o fueron absorbidas por otras escuelas. Estas "tradiciones" no son designaciones rígidas y siempre ha habido mucha mezcla, y muchos templos y comunidades están influenciados por muchas de estas tradiciones (y también por las costumbres locales chinas y las religiones tradicionales chinas como el taoísmo ). Algunas tradiciones también pueden tener numerosas subescuelas o sectas. [76]
Las diversas tradiciones budistas chinas no son exclusivistas y es mejor verlas como tendencias, énfasis, escuelas de pensamiento o "puertas del dharma" (法門, fǎmén), en lugar de sectas separadas . [23] [77] Chün-fang Yü cita un dicho famoso que describe la situación armoniosa en el budismo chino, "Tiantai y Huayan para la doctrina, Chan y Tierra Pura para la práctica". [78]
Como señala Mario Poceski, el budismo chino "carece de divisiones sectarias claras como las que encontramos en otras tradiciones budistas". [2] Todos los monjes chinos siguen los mismos procedimientos de ordenación y preceptos monásticos y, como tales, no existe una separación rígida entre "escuelas" o "sectas". Si bien tradiciones como Chan y Tiantai se entienden como enseñanzas distintivas, todas ellas son parte de la única tradición budista china, que se "caracteriza por la aceptación amplia de una variedad de estilos de discurso, modos de adoración y enfoques de cultivo espiritual". " [2] Debido a la aceptación de la diversidad, el ecumenismo y la diferencia por parte del budismo chino, la mayoría de los budistas chinos no se identificarían como parte de una "escuela" específica. [2] Dicho esto, todavía hay desacuerdos y debates doctrinales dentro de la comunidad. [2]
Las "trece escuelas" son: [74] [79] [80]
Muchas de estas tradiciones también se exportaron posteriormente a otras naciones del este de Asia , como Japón , Corea y Vietnam .
Según Sheng-yen , la escuela Chan es la escuela más popular en China hoy en día, aunque a menudo también se combina con la práctica de la Tierra Pura . [82] Sheng-yen también señala que las tradiciones Tiāntāi , Huáyán , Tres Tratados , Sólo Conciencia , Vinaya y Esotérica también están presentes en el budismo chino moderno, aunque en menor medida. [82]
También existe un movimiento modernista llamado Budismo Humanista (人間佛教; rénjiān fójiào ), que enfatiza el humanismo , la caridad y otras prácticas humanitarias que ayudan a mejorar las condiciones sociales.
Hay muchas sectas y organizaciones que proclaman una identidad y una búsqueda budista ( fo o fu : "despertar", "iluminación") que no son reconocidas como budismo legítimo por la Asociación Budista China y el gobierno de la República Popular China. Estos grupos incluyen:
Los budistas chinos celebran numerosos festivales y días festivos religiosos y estos son los eventos budistas chinos más concurridos y populares. [84]
Durante los festivales religiosos, los chinos visitan los templos para participar en rituales, cánticos, comida, celebraciones, desfiles y para hacer ofrendas de oraciones, incienso, frutas, flores y donaciones. En esos días, pueden observar muy estrictamente los preceptos morales, así como una dieta vegetariana durante todo el día. Algunas de las festividades más importantes celebradas por los budistas chinos incluyen: el cumpleaños de Buda (el octavo día del cuarto mes lunar), el Año Nuevo chino y el Festival de los Faroles (el primer y decimoquinto día del primer mes lunar) y el Día de los Fantasmas. Festival (decimoquinto día del séptimo mes lunar). [85]
Las siguientes fechas festivas se basan en el sistema del calendario chino , de modo que 8,4 significa el octavo día del cuarto mes en el calendario chino y así sucesivamente. [86]
公元1世纪———传入中国内地，与汉文化交融，形成汉传佛教。
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