Manjushri ( sánscrito : मञ्जुश्री , romanizado : Mañjuśrī ) es un bodhisattva que representa la prajñā (sabiduría trascendente) de los budas en el budismo Mahāyāna . El nombre "Mañjuśrī" es una combinación de la palabra sánscrita "mañju" y un honorífico " śrī "; puede traducirse literalmente como "Hermoso con Gloria" o "Hermoso con Auspiciosidad". Mañjuśrī también es conocido por el nombre completo de Mañjuśrīkumārabhūta ( मञ्जुश्रीकुमारभूत ), [1] literalmente "Mañjuśrī, todavía joven" o, menos literalmente, "Príncipe Mañjuśrī". Otro nombre de Mañjuśrī es Mañjughoṣa.
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Los eruditos han identificado a Mañjuśrī como el bodhisattva más antiguo y más significativo en la literatura Mahāyāna. [2] Mañjuśrī es mencionado por primera vez en los primeros sūtras Mahāyāna como los sūtras Prajñāpāramitā y a través de esta asociación, muy temprano en la tradición llegó a simbolizar la encarnación de prajñā (sabiduría trascendente). [1] El Sutra del Loto le asigna una tierra pura llamada Vimala , que según el Sutra Avatamsaka está ubicada en el Este. Se predice que su tierra pura será una de las dos mejores tierras puras en toda la existencia en todo el pasado, presente y futuro. Cuando alcance la Budeidad su nombre será Visión Universal [ cita requerida ] . En el Sutra del Loto , Mañjuśrī también conduce a la hija de Nagaraja a la iluminación. También aparece en el Vimalakīrti Sūtra en un debate con Vimalakīrti donde se le presenta como un Bodhisattva que discute la no dualidad con él.
Un ejemplo de una enseñanza de sabiduría de Mañjuśrī se puede encontrar en el Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra ( Taishō Tripiṭaka 232). [3] Este sūtra contiene un diálogo entre Mañjuśrī y el Buda sobre el Samādhi Uno (Skt. Ekavyūha Samādhi ). Sheng-yen ofrece la siguiente enseñanza de Mañjuśrī, para entrar en el samādhi de forma natural a través de la sabiduría trascendente:
Contemplad los cinco skandhas como originalmente vacíos y quietos, que no surgen, que no perecen, iguales, sin diferenciación. Practicando así constantemente, de día o de noche, ya sea sentado, caminando, de pie o acostado, finalmente alcanzamos un estado inconcebible sin ninguna obstrucción o forma. Éste es el Samadhi de Un Acto (一行三昧; Yīxíng sānmèi ). [4]
Dentro del budismo Vajrayāna , Mañjuśrī es una deidad meditativa y se considera un buda completamente iluminado. En el budismo Shingon , es uno de los trece budas a los que los discípulos se dedican. Aparece extensamente en muchos textos esotéricos como el Mañjuśrīmūlakalpa [1] y el Mañjuśrīnāmasamgīti . Su consorte en algunas tradiciones es Saraswati .
El Mañjuśrīmūlakalpa , que más tarde llegó a clasificarse dentro del Kriyātantra , establece que los mantras enseñados en los tantras Śaiva , Garuḍa y Vaiṣṇava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Mañjuśrī. [5]
Mañjuśrī es representado como un bodhisattva masculino que empuña una espada llameante en su mano derecha, lo que representa la realización de la sabiduría trascendente que acaba con la ignorancia y la dualidad. La escritura sostenida por el padma (loto) que sostiene en su mano izquierda es un sūtra Prajñāpāramitā , que representa su logro de la realización última a partir del florecimiento de la sabiduría.
A menudo se representa a Mañjuśrī montado o sentado sobre un león azul , como se puede ver en el Templo y Museo de la Reliquia del Diente de Buda en Singapur (ver opuesto), o sentado sobre la piel de un león. Esto representa el uso de la sabiduría para domar la mente, lo que se compara con montar o someter a un león feroz. En el arte budista chino y japonés, la espada de Mañjuśrī a veces se reemplaza por un cetro ruyi , especialmente en representaciones de su discusión del Sutra Vimalakirti con el laico Vimalakirti . [6] Según Berthold Laufer , la primera representación china de un ruyi fue en una pintura de Mañjuśrī del siglo VIII de Wu Daozi , que lo muestra sostenido en su mano derecha en lugar de la espada habitual. En pinturas chinas y japonesas posteriores de Budas, un ruyi se representó ocasionalmente como un Padma con un tallo largo curvado como un ruyi . [7]
Es uno de los Cuatro Grandes Bodhisattvas del budismo chino , junto con Kṣitigarbha , Avalokiteśvara y Samantabhadra . En China, a menudo se lo asocia con Samantabhadra [ cita requerida ] .
En el budismo tibetano , a veces se representa a Mañjuśrī en una trinidad con Avalokiteśvara y Vajrapāṇi [ cita requerida ] .
Un mantra comúnmente asociado con Mañjuśrī es el siguiente: [8]
El Arapacana es un silabario que consta de cuarenta y dos letras, y recibe su nombre de las primeras cinco letras: a, ra, pa, ca, na . [9] Este silabario fue el más utilizado para el idioma Gāndhārī con la escritura Kharoṣṭhī , pero también aparece en algunos textos sánscritos. El silabario aparece en textos Mahāyāna como los textos más largos Prajñāpāramitā , el Gaṇḍavyūha Sūtra , el Lalitavistara Sūtra , el Avataṃsaka Sūtra , el Dharmaguptaka Vinaya y el Mūlasarvāstivāda Vinaya . [9] En algunos de estos textos, el silabario Arapacana sirve como un mnemotécnico para conceptos importantes del Mahāyāna. [9] Debido a su asociación con él, Arapacana puede incluso servir como un nombre alternativo para Mañjuśrī. [8]
El Sutra de la Sabiduría Perfecta (Conze 1975) define el significado de cada sílaba de esta manera: [ cita requerida ]
La pronunciación tibetana es ligeramente diferente y por eso los caracteres tibetanos se leen: oṃ a ra pa tsa na dhīḥ ( tibetano : ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔, Wylie : om a ra pa tsa na d+hIH ). [10] En la tradición tibetana, se cree que este mantra mejora la sabiduría y mejora las habilidades en el debate, la memoria, la escritura y otras habilidades literarias. " Dhīḥ " es la sílaba semilla del mantra y se canta con mayor énfasis y también se repite varias veces como un decrescendo .
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Según el Mañjuśrīmūlakalpa, "la esencia última del corazón de Mañjuśrī, que logra todos los esfuerzos" es el siguiente mantra: [ 11]
Namaḥ sarvabuddhānām oṁ maṁ
El Sādhanamālā también contiene un mantra popular que se refiere a Mañjuśrī como el "señor del habla" (Vāgīśvara): [12]
Om Vāgīśvara Mūḥ
Este mantra es muy popular en Nepal , donde Vāgīśvara Mañjuśrī es una deidad popular. [12] Otro mantra de Mañjuśrī es el mantra de Mañjuvajra, una forma tántrica de Mañjuśrī asociada con la tradición Guhyasamaja , es: [13]
Oṃ Mañjuvajra Hūṃ
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En China, Mañjuśrī es conocido como Wenshu ( chino :文殊; pinyin : Wénshū ). Los budistas chinos consideran que el monte Wutai en Shanxi , una de las cuatro montañas sagradas de China , es su bodhimaṇḍa . Se decía que otorgaba experiencias visionarias espectaculares a quienes se encontraban en picos y cuevas de montaña seleccionados allí. En el templo Foguang del monte Wutai , se reconoció que el salón Manjusri a la derecha de su salón principal fue construido en 1137 durante la dinastía Jin . El salón fue estudiado a fondo, cartografiado y fotografiado por primera vez por los arquitectos chinos de principios del siglo XX Liang Sicheng y Lin Huiyin . [14] Estos lo convirtieron en un lugar popular de peregrinación, pero los patriarcas, incluidos Linji Yixuan y Yunmen Wenyan, declararon la montaña fuera de los límites. [15]
El monte Wutai también estaba asociado con la enseñanza de la Montaña del Este . [16] Mañjuśrī ha estado asociado con el monte Wutai desde la antigüedad. Paul Williams escribe: [17]
Al parecer, la asociación de Mañjuśrī con Wutai (Wu-t'ai) Shan en el norte de China era conocida en tiempos clásicos en la propia India, identificada por los eruditos chinos con la montaña en el 'noreste' (cuando se ve desde la India o Asia Central ) a la que se hace referencia como la morada de Mañjuśrī en el Avataṃsaka Sūtra . Se dice que hubo peregrinaciones desde la India y otros países asiáticos a Wutai Shan en el siglo VII.
Según las historias oficiales de la dinastía Qing , Nurhaci , un líder militar de los Jurchens del noreste de China y fundador de lo que se convirtió en la dinastía Qing, nombró a su tribu en honor a Mañjuśrī como los manchúes . [18] El verdadero origen del nombre manchú es objeto de disputa. [19]
Se considera que el monje Hanshan (寒山) es una manifestación metafórica de Mañjuśrī. Es conocido por haber coescrito el siguiente poema famoso sobre la reencarnación con el monje Shide : [20] [21]
Tocar el tambor a tu abuelo en el santuario,
Cocinar a tus tías en la olla, Casarme con
tu abuela en el pasado, ¿Debería reírme
o no?等何時。
En el budismo tibetano , Mañjuśrī se manifiesta en varias formas tántricas diferentes. Yamāntaka (que significa 'terminador de Yama, es decir, Muerte') es la manifestación colérica de Mañjuśrī, popular dentro de la escuela Gelug del budismo tibetano. Otras variaciones de su forma tradicional como Mañjuśrī incluyen Namasangiti , Arapacana Manjushri, etc. En el budismo tibetano, Mañjuśrī también es un yidam . El Emperador Manjushri como título honorífico también se le dio a los emperadores Qing como el Emperador Qianlong .
En el panteón taoísta, Mañjuśrī es adoptada como una deidad taoísta conocida como Wenshu Guangfa Tianzun . Esta deidad aparece en la novela de la dinastía Ming Fengshen Yanyi como un discípulo mayor de Yuanshi Tianzun , la deidad más alta del taoísmo. Sin embargo, los libros Qunxian Xianpo Tianmen y Western Tang Dynasty Biography afirman que Wenshu Guangfa Tianzun y el bodhisattva Mañjuśrī no son la misma persona. [22] [23]
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Según el Swayambhu Purana , el valle de Katmandú fue en su día un lago. Se cree que Mañjuśrī llegó en peregrinación desde su morada terrenal, Wutaishan (la montaña de cinco picos) en China. Vio una flor de loto en el centro del lago, que emitía un resplandor brillante. Cortó un desfiladero en Chovar con su espada llameante para permitir que el lago se secase. El lugar donde se asentó la flor de loto se convirtió en la gran estupa de Swayambhunath , y así el valle se volvió habitable.
En Java del siglo VIII durante el Reino Mataram , Mañjuśrī era una deidad prominente venerada por la dinastía Sailendra , mecenas del budismo Mahayana. La inscripción Kelurak (782) y la inscripción Manjusrigrha (792) mencionan la construcción de un gran Prasada llamado Vajrāsana Mañjuśrīgṛha (Casa Vajra de Mañjuśrī) identificado hoy como el templo Sewu , ubicado a solo 800 metros al norte de Prambanan . Sewu es el segundo templo budista más grande de Java Central después de Borobudur . La representación de Mañjuśrī en el arte Sailendra es similar a las del estilo Pala Empire de Nalanda , Bihar . Mañjuśrī fue retratado como un hombre joven y atractivo con la palma de sus manos tatuada con la imagen de una flor. Su mano derecha está hacia abajo con la palma abierta mientras que su mano izquierda sostiene un utpala (loto azul). También usa el collar hecho con colmillos de tigre .
人"者,前身就是燃灯佛,西方极乐世界的孔雀明王,成了准提道人.
... 文殊广法天尊" ,这与三教中的大师法号习惯带"子" ,如"广成子" "云中子" "赤精子"也大异其趣。却不可认为这位"文殊"便真是佛家那位"文殊菩萨" [Traducción:... Wenshu Guangfa Tianzun", esto difiere significativamente de las convenciones de nomenclatura habituales para los maestros de las Tres Religiones, donde normalmente incluyen "Zi" (子) en sus títulos, tales como "Guangcheng Zi", "Yunzhong Zi", "Chijing Zi" y otros. Sin embargo, no se debe asumir que este "Wenshu" es en realidad el mismo que la figura budista "Bodhisattva Manjushri".]
Harrison, Paul M. (2000). Mañjuśrī y el culto de los bodhisattvas celestiales, Chung-Hwa Buddhist Journal 13, 157-193
