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Cheng Weishi Lun

Un pergamino japonés del siglo XIV del Cheng Weishi Lun (Jp: Jōyuishikiron )

Cheng Weishi Lun ( chino :成唯識論; pinyin : Chéng Wéishì Lùn , CWSL,reconstrucción en sánscrito : *Vijñaptimātrāsiddhiśāstra , inglés: The Treatise on the Demonstration of Consciousness-only, Taisho Número de catálogo 1585), es un tratado completo sobre la filosofía de Budismo Yogacara y un comentario sobrela obra fundamental de Vasubandhu , Triṃśikā-vijñaptimātratā ( Treinta versos sobre la conciencia únicamente ). [1]

El CWSL fue escrito por el monje de principios de la dinastía Tang, Xuanzang (602–664) , quien se basó en numerosas fuentes y eruditos indios de Yogacara, así como en su experiencia de estudiar con maestros indios de Yogacara como Śīlabhadra y Prasenajit de Nalanda. [1] [2]

Descripción general

Cuando Xuanzang estudiaba budismo en la India con los maestros Śīlabhadra y Prasenajit de la Universidad de Nālandā , se dice que estudió diez comentarios sobre el Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu, los de: Dharmapala, Sthiramati, Nanda, Citrabhanu, Bandhusri, Suddhacandra, Jinaputra, Gunamati, Jinamitra, y Jñacandra. [2]

De regreso a China, Xuanzang se basó en sus estudios en la India para escribir una explicación detallada de la Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu . Este comentario sintético se convirtió en el Cheng Weishi Lun . [1] Kuiji afirmó que las interpretaciones de Dharmapāla eran las únicas correctas que se encuentran en la CWSL y que Xuanzang sigue los puntos de vista de Dharmapāla. Sin embargo, los eruditos modernos han descubierto que Kuiji a menudo atribuye a Dharmapāla ciertas interpretaciones que en realidad se encuentran en las obras de Sthiramati . [3] Algunos eruditos modernos como Dan Lusthaus sugieren que en realidad es más probable que el CWSL refleje las opiniones del maestro de Xuanzang, Prasenajit, así como los amplios estudios de Xuanzang en otras fuentes como el Yogacarabhumi . [2]

Según Francis Cook,

La teoría del Ch'eng wei-shih lun es que la conciencia básica o fundamental (mula-vijñana) llega a aparecer natural y espontáneamente en la forma de una parte que ve (darsana-bhaga) y una parte vista (nimitta-bhaga). La aparente realidad de un yo interior que percibe eventos externos no es más que un aspecto de la conciencia que se percibe a sí misma en forma de imágenes. Una tercera parte de la conciencia, el manas o aspecto pensante, interpreta las dos partes como un yo y un mundo externo. Esta situación es también la base del odio, el anhelo, el miedo y otras pasiones. De hecho, el mundo externo aparentemente real de las cosas no es más que imágenes internas percibidas por la conciencia y captadas como fuente de apego por el pensamiento. [4]

Influencia y comentarios

El Chéng Wéishì Lùn se convirtió en uno de los textos clave del Yogācāra de Asia Oriental , tanto de pensadores chinos ("Faxiang") como japoneses ("Hossō"). Es una importante fuente doctrinal y suma de esta tradición, también conocida como la Escuela de Sólo Conciencia ( Wéishí-zōng ). [2]

Kuiji , uno de los alumnos clave de Xuanzang, escribió un comentario sobre la CWSL, llamado Chéng Wéishì Lùn Shuji (成唯識 論述記; Taishō no. 1830, vol. 43, 229a-606c). El comentario de Kuiji se basa en la epistemología de Dignāga y permanece centrado en una interpretación ortodoxa de Yogacara. [5]

El monje coreano Woncheuk , otro alumno influyente de Xuanzang, escribió su propio comentario, el Chéng Wéishì Lùn Ceshu , que no está de acuerdo con varias de las posiciones de Kuiji. [6] Woncheuk era un seguidor de la escuela Shelun (攝論宗) de Yogacara, que se basa en el trabajo de Paramārtha (499-569). Esta tradición defendía la enseñanza de Parāmartha de que existía una novena conciencia llamada "conciencia pura" ( amalavijñāna ). Esta posición había sido rechazada por Xuanzang y Kuiji . [7]

Otro estudiante de Xuanzang, el monje japonés Dōshō (道昭, 629–700 d.C.) trajo el CWSL a Japón en 660, creando la base doctrinal para la escuela japonesa de Conciencia únicamente (Jp: Hossō ) en el Templo Gangōji de Nara . [6]

Traducciones al inglés

El erudito y filósofo chino Wei Tat tradujo el Chéng Wéishì Lùn al inglés por primera vez en Hong Kong en 1973. Para su investigación se basó en diversas fuentes chinas y occidentales, especialmente la traducción francesa del CWSL realizada por Louis de La Vallée Poussin . [8] La traducción de Poussin también incluyó numerosas anotaciones y pasajes del comentario de Kuiji. [9]

Francis Cook hizo una nueva traducción al inglés para el esfuerzo de traducción Taishō Tripiṭaka del Centro Numata de Traducción e Investigación Budista . [9]

En 2017, Motilal Banarsidass publicó una nueva traducción estrechamente basada en el francés de Louis de La Vallée Poussin (junto con muchas anotaciones) como Vijñapti-mātratā-siddhi: un comentario (Chéng Wéishì Lùn) sobre Triṃśikā de Vasubandhu por Xuanzang. Es obra de Lodrö Sangpo, Migme Chödrön y AL Mayer. [10]

Peter Lunde Johnson ha publicado una traducción titulada " Sobre la realización de que solo existe la naturaleza virtual de la conciencia " en 2019. [11]

Ver también

Referencias

  1. ^ abc Cook, Francisco (1999). Tres textos sólo sobre la conciencia , págs. 1-3. Berkeley: Centro Numata de traducción e investigación budista
  2. ^ abcd Brunnholzl, Karl. Un compendio del Mahayana: Mahayanasamgraha de Asanga y sus comentarios indios y tibetanos (Vol. I), págs. Publicaciones Shambhala, 2019.
  3. ^ Brunnholzl, Karl. Un compendio del Mahayana: Mahayanasamgraha de Asanga y sus comentarios indios y tibetanos (Vol. I), p. 29. Publicaciones Shambhala, 2019.
  4. ^ Cocinero, Francisco (1999). Tres textos sólo sobre la conciencia , p. 3. Berkeley: Centro Numata de Traducción e Investigación Budista
  5. ^ Shoryu Katsura, "La teoría de Apoha en Cheng weishi lun Shuji de Kuiji" págs. 101-120 en: Chen-kuo Lin / Michael Radich (eds.) Un espejo distante que articula ideas índicas en el budismo chino de los siglos VI y VII Estudios budistas de Hamburgo , 3 Hamburgo: Hamburg University Press 2014.
  6. ^ ab Ronald S. Green, Chanju Mun (2018). Transmisión del Dharma del Buda en tres países de Gyōnen, págs. 60-61. RODABALLO.
  7. ^ "Woncheuk 원측". El Tesoro de las Vidas . Consultado el 11 de noviembre de 2022 .
  8. ^ Wei Tat, Ch'eng Wei-Shih Lun: La doctrina de la mera conciencia, Hong Kong: Comité de traducción Ch'eng Wei-Shih Lun 1973, ASIN B0007CDXQE
  9. ^ ab Cook, Francis H. (1999), Tres textos únicamente sobre la conciencia , Berkeley: Centro Numata de traducción e investigación budista, ISBN 1-886439-04-4 
  10. ^ Lodrö Sangpo, G., (TRAD.), Migme Chödrön, G., (TRAD.) y Mayer, AL, (TRAD.) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: un comentario (Cheng Weishi Lun) sobre Triṃśikā de Vasubandhu por Xuanzang . (Las obras completas de Louis de La Vallée Poussin; vol. 1-2). Editorial Motilal Banarsidass.
  11. ^ Johnson, Peter Lunde (2019). " Al darse cuenta de que sólo existe la naturaleza virtual de la conciencia ", Publicaciones An Lac, ISBN 978-0578530-680 

Bibliografía

enlaces externos