Desde la muerte del Buda histórico , Siddhartha Gautama , las comunidades monásticas budistas (" sangha ") se han reunido periódicamente para resolver disputas doctrinales y disciplinarias y para revisar y corregir el contenido de los cánones budistas . Estas reuniones a menudo se denominan "consejos" budistas (en pali y sánscrito: saṅgīti , que literalmente significa "recitar juntos" o "ensayo conjunto"). En los textos budistas se registra que estos concilios comenzaron inmediatamente después de la muerte de Buda y continuaron hasta la era moderna. Los primeros concilios son considerados acontecimientos reales por todas las tradiciones budistas. Sin embargo, la historicidad y los detalles de estos concilios siguen siendo motivo de controversia en los estudios budistas modernos . Esto se debe a que varias fuentes pertenecientes a diferentes escuelas budistas contienen relatos contradictorios de estos eventos y las narrativas a menudo sirven para reforzar la autoridad y el prestigio de escuelas específicas.
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Las seis fuentes de Vinaya supervivientes de varias de las primeras escuelas budistas contienen relatos, totales o parciales, del primer y segundo concilio. [1] La historia del Primer Concilio parece ser una continuación de la historia de los últimos días y la muerte del Buda contada en el Mahaparinibbana Sutta y sus equivalentes en los Agamas . [2] Basándose en las correlaciones y la continuidad entre estos dos textos, Louis Finot concluyó que se habían originado a partir de una única narrativa que luego se dividió entre el Sutta Pitaka y el Vinaya Pitaka . [2] En la mayoría de las escuelas, el relato del Primer Concilio se encuentra al final de la sección Skandhaka del Vinaya, pero antes de cualquier apéndice. [2]
Tradicionalmente se dice que el primer concilio budista se celebró justo después del nirvana final de Buda , y fue presidido por Mahākāśyapa , uno de sus discípulos más antiguos, en una cueva cerca de Rājagṛha (hoy Rajgir ) con el apoyo del rey Ajatashatru . Su objetivo era preservar los dichos del Buda ( suttas ) y la disciplina o reglas monásticas ( Vinaya ). Ananda recitó los Suttas y Upali recitó el Vinaya . Aunque el Buda había dicho que la Sangha podía abolir las reglas menores después de su fallecimiento, el consejo tomó la decisión unánime de mantener todas las reglas intactas. Según Charles Prebish, casi todos los estudiosos han cuestionado la historicidad de este primer concilio. [3] [4]
Numerosos Vinayas también describen varios desacuerdos en el primer concilio. Varios monjes no estuvieron de acuerdo sobre si mantener o deshacerse de algunas de las reglas menores (ya que el Buda le había dicho a Ananda que esto se podía hacer). Algunos monjes incluso argumentaron que todas las reglas menores deberían abolirse. [5] Además, numerosas fuentes tempranas afirman que Mahakasyapa criticó a Ananda de varias maneras. Analayo cita un pasaje de un paralelo chino del Mahāparinibbāna-sutta (T 1428 en T XXII 966b18), en el que Mahākassapa dice: "Ānanda es [como] un laico. Me temo que, teniendo en mente la codicia, No recitaré los discursos completamente." [5] Analayo escribe que pudo haber habido "un conflicto real entre dos facciones contendientes en la comunidad monástica después del fallecimiento de Buda, con la facción más inclinada al ascetismo emergiendo como la parte ganadora en los relatos del primer saṅgīti". [5]
Según algunos relatos tradicionales, tras la muerte de Buda, 499 de los principales arhats de Buda fueron elegidos para asistir al concilio. Ananda , entonces un sotapanna , se entrenó hasta el amanecer del día del consejo, momento en el que alcanzó el estado de arahat y se le permitió unirse al consejo. [6] [7]
Con respecto al Abhidhamma Pitaka , la tercera división principal del Tipitaka , los estudios académicos modernos sostienen que probablemente fue compuesto en una fecha posterior debido a su contenido y diferencias en lenguaje y estilo. [8] [9] Según la tradición Theravada, el Abhidhamma Pitaka y el antiguo Atthakathā (comentario) también se incluyeron en el primer concilio budista en la categoría Sutta, pero su literatura es diferente de la Sutta porque el Abhidhamma Pitaka fue escrito por Sāriputta . . [10] [11]
Los distintos Vinayas también relatan otro hecho curioso durante esta época. El Cullavagga menciona que hubo un arhat llamado Purāṇa que afirmó que él y sus seguidores preferían recordar las enseñanzas del Buda tal como las había escuchado y, por lo tanto, no se basaban en las colecciones textuales del concilio. Esta figura también se encuentra en el Aśokāvadāna y el tibetano Dulvā Vinaya , que representan a Purāṇa y a otro monje, Gavampati, que no estuvieron presentes en el concilio y que se preocupan por lo que sucederá con el Dharma después de la muerte del Buda. Este relato se describe en las versiones chinas de los Dharmagupta y Mahīsāsaka Vinayas y en el Vinayamātrika Sūtra . [12] [13] Se dice que Gavampati también mantuvo un conjunto de ocho reglas con respecto a la comida que son retenidas por el Mahīsāsaka Vinaya. [13]
Un evento similar es descrito por fuentes chinas como los escritos del erudito indio Paramartha , Jizang y el peregrino Xuanzang . [14] Según estas fuentes, un Arhat llamado Baspa y sus seguidores compilaron un canon alternativo llamado Mahasamghikanikaya (Colección de la Gran Asamblea). Xuanzang informa haber visitado una estupa cerca de Rajgir que marcaba el sitio de este consejo alternativo. [14]
Varios eruditos modernos dudan de que todo el canon fuera realmente recitado durante el Primer Concilio, [7] porque los primeros textos contienen diferentes relatos sobre temas importantes como la meditación. [15] Puede ser, sin embargo, que se recitaran las primeras versiones de lo que ahora se conoce como Vinaya-piṭaka y Sutta-piṭaka . [16] Sin embargo, muchos estudiosos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos estudiosos, como los orientalistas Louis de La Vallée-Poussin y DP Minayeff, pensaron que debían haber habido asambleas después de la muerte de Buda, pero consideraron históricos sólo a los personajes principales y algunos acontecimientos antes o después del Primer Concilio. [17] [18] Otros estudiosos, como el budólogo André Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg , consideraron probable que el relato del Primer Concilio fuera escrito después del Segundo Concilio , y basado en el del segundo, ya que no hubo grandes problemas a resolver tras la muerte de Buda , o cualquier otra necesidad para organizar el Primer Concilio. [19] [20]
Por otro lado, el arqueólogo Louis Finot , el indólogo EE Obermiller y, hasta cierto punto, la indóloga Nalinaksha Dutt pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . [21] Mientras tanto, el indólogo Richard Gombrich sostiene que "gran parte del Canon Pali" se remonta al primer concilio. [22]
Los registros históricos del Segundo Concilio Budista se derivan principalmente de los Vinayas canónicos de varias escuelas. Se celebró 100 años después del parinirvana de Buda en el Valukarama de Vaiśālī y fue patrocinado por el rey Kalashoka . Si bien inevitablemente no están de acuerdo en puntos de detalles, estas escuelas coinciden en que los bhikkhus de Vaisali aceptaban donaciones monetarias y seguían otras prácticas laxas (lo que generó una controversia cuando otros monjes descubrieron esto). [23] Las prácticas laxas a menudo se describen como "diez puntos". [24] Sin embargo, el problema principal era aceptar dinero de personas no profesionales. [24] Estas prácticas fueron notadas por primera vez por un monje llamado Yasa Kākandakaputta, quien alertó a otros ancianos y llamó a los monjes. [25] En respuesta, tanto los monjes de Vaiśālī como Yasa reunieron a miembros de alto rango de la Sangha de la región para consultar con el fin de resolver completamente el problema. [24] Esta disputa sobre vinaya , según fuentes tradicionales, resultó en el primer cisma en la Sangha . Pero algunos estudiosos piensan que un cisma no ocurrió en ese momento sino que ocurrió en una fecha posterior. [26] [27]
El Cullavagga del Canon Pali del budismo Theravāda sostiene que los monjes Vaiśālī (Vajjiputtakā) practicaban diez puntos (dasa vatthūni) que iban en contra de las reglas del Vinaya. [25] [28]
Los monjes ortodoxos se negaron a aceptar estos puntos y uno de sus líderes, Yasa Kākandakaputta, condenó públicamente la acción de los Vajjiputtakas. Luego, Yasa abandonó Kosambī y, tras haber convocado a monjes de Pāvā en el oeste y de Avanti en el sur, buscó a Sambhūta Sānavāsi en Ahoganga. Siguiendo su consejo, buscaron a Soreyya-Revata y juntos consultaron a Sabbakāmi en Vālikārāma. En el Concilio que siguió, los Diez Puntos fueron declarados inválidos y esta decisión fue comunicada a los monjes. Poco después se celebró un recital de la Doctrina en el que participaron setecientos monjes bajo la dirección de Soreyya-Revata. El recital duró ocho meses. Los Vajjiputtakas se negaron a aceptar el dictamen del Concilio de Revata y formaron una secta separada, los Mahāsanghikas, compuesta por diez mil monjes, que celebraron su propio recital. [25] [29] En consecuencia, el budismo Theravāda sugiere que Mahāsāṃghikas intentó cambiar el Vinaya tradicional añadiéndole los diez puntos anteriores.
Sin embargo, los Mahāsāṃghikas sostienen que los Sthaviras ("Ancianos") querían "agregar" más reglas al Vinaya. [3] [30] Los textos de Vinaya asociados con los Sthaviras contienen más reglas que los del Mahāsāṃghika Vinaya. [27] La Mahāsāṃghika Prātimokṣa (lista de reglas) tiene 67 reglas en la sección śaikṣa-dharma , mientras que la versión Theravāda tiene 75 reglas. [31] El Mahāsāṃghika Vinaya analiza cómo los Mahāsāṃghika no están de acuerdo con las 'adiciones' de Sthavira al Vinaya ( Mahāsāṃghikavinaya, T.1425, p. 493a28-c22.). [32]
El Mahāsāṃghika Śāriputraparipṛcchā contiene un relato en el que un viejo monje reorganiza y aumenta el Vinaya tradicional. [33] Como se afirma en el Śāriputraparipṛcchā : [34]
Copió y reorganizó nuestro Vinaya, desarrollando y aumentando lo que Kāśyapa había codificado y que fue llamado "Vinaya de la Gran Asamblea" ( Mahāsāṃghavinaya ). [...] El rey consideró que [las doctrinas de los dos bandos representados] eran obra del Buda, y como sus preferencias no eran las mismas, [los monjes de los dos bandos] no debían vivir juntos. Como los que estudiaban el antiguo Vinaya eran mayoría, se les llamó Mahāsāṃghika; aquellos que estudiaron el nuevo [Vinaya] eran una minoría, pero todos eran Sthaviras; por eso fueron llamados Sthavira.
Debido a las afirmaciones contradictorias de ambas sectas, no se puede llegar a una conclusión clara sobre si el Vinaya de los Sthavira o el de Mahāsāṃghikas fue el Vinaya original.
La visión alternativa de lo que causó el primer cisma se encuentra en varias fuentes Sthavira, incluido el Theravada Dipavamsa . Según estas fuentes, unos 35 años después del segundo concilio, hubo otra reunión en Pāṭaliputra . Esto fue convocado para disputar cinco puntos en poder de una figura llamada Mahādeva. Los cinco puntos generalmente ven a los arhats como imperfectos y falibles. Las fuentes de Sthavira afirman que el cisma fue causado por Mahādeva, a quien a menudo se le representa como una figura malvada (que mató a sus padres). Los "cinco puntos" describen a un arhat como alguien que todavía se caracteriza por la impureza debido a estar afectado por emisiones nocturnas ( asucisukhavisaṭṭhi ), ignorancia ( aññāṇa ), duda ( kaṅkhā ), alcanzar la iluminación a través de la guía de otros ( paravitāraṇa ) y hablar de sufrimiento. mientras está en samādhi ( vacibheda ). [35]
Según los relatos de Sthavira, la mayoría (Mahāsaṃgha) se puso del lado de Mahādeva, y una minoría de ancianos justos (Sthaviras) se opuso a él, provocando así el primer cisma en la comunidad budista. Según este relato, Mahadeva fue criticado y rechazado por los ancianos de Sthavira, y finalmente se convirtió en el fundador de la escuela Mahāsāṃghika. Las fuentes de Mahasamghika no afirman que Mahadeva sea uno de los fundadores y no están de acuerdo con este relato. Como tal, la mayoría de los eruditos piensan que el incidente de Mahādeva fue un evento posterior y que no fue la causa fundamental del primer cisma. [36] [3]
El Samayabhedoparacanacakra de Vasumitra (una fuente Sarvāstivāda ) afirma que la disputa en Pātaliputra que condujo al primer cisma fue sobre los cinco puntos heréticos de Mahādeva que degradan el logro de los arhats. [35] Estos mismos puntos son discutidos y condenados en el Theravadin Kathavatthu . El posterior Sarvāstivāda Mahavibhasa desarrolla esta historia contra el fundador de Mahasanghika, Mahādeva . Según esta versión de los hechos, el rey acaba apoyando a los Mahasanghikas. Esta versión de los acontecimientos enfatiza la pureza de los Kasmiri Sarvastivadins, quienes son retratados como descendientes de los arahants que huyeron de la persecución de Mahādeva y, liderados por Upagupta , se establecieron en Cachemira y Gandhara . [37]
El Samayabhedoparacanacakra también registra a un 'Mahādeva' que parece ser una figura completamente diferente al fundador de la secta Caitika más de 200 años después. [38] [39] Algunos eruditos han concluido que una asociación de "Mahādeva" con el primer cisma fue una interpolación sectaria posterior basada en eventos mucho posteriores. [40] Jan Nattier y Charles Prebish sostienen que es poco probable que los cinco puntos de Mahadeva hayan sido la causa del primer cisma y ven este evento como "surgiendo en un período histórico considerablemente más tarde de lo que se suponía anteriormente y tomando su lugar en el movimiento sectario". instigando un cisma interno dentro de la ya existente escuela Mahāsāṃghika." [41]
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Las fuentes Theravada contienen narraciones de un tercer concilio de la escuela Theravara que ocurrió durante el reinado de Ashoka en Pataliputra , la capital del emperador Ashoka . [32]
Según los comentarios y crónicas Theravāda, el Tercer Concilio Budista fue convocado por el rey Maurya Ashoka en Pātaliputra (hoy Patna ), bajo el liderazgo del anciano Moggaliputta Tissa . [42] Su objetivo era purificar el movimiento budista, particularmente de facciones oportunistas y heréticos no budistas ( tirthikas ) que sólo se habían unido porque estaban atraídos por el patrocinio real de la sangha. Debido al creciente apoyo real a la sangha, un gran número de hombres infieles y codiciosos que abrazaban puntos de vista erróneos intentaron unirse a la orden de manera inadecuada y causaron muchas divisiones en la sangha. A causa de esto se convocó el tercer consejo de mil monjes, dirigido por Moggaliputtatissa. El propio emperador estuvo presente y preguntó a los monjes sospechosos qué enseñaba el Buda. Afirmaron que enseñaba puntos de vista erróneos como el eternismo, etc., que se condenan en el canónico Brahmajala Sutta. Preguntó a los monjes virtuosos, y ellos respondieron que el Buda era un "Maestro de Análisis" ( Vibhajjavādin ), respuesta que fue confirmada por Moggaliputta Tissa. [43]
Los Theravadins dicen que el consejo procedió a recitar las escrituras, agregando al propio libro del canon Moggaliputta Tissa, el Kathavatthu , una discusión de varios puntos de vista budistas disidentes y las respuestas de Vibhajjavādin a ellos. Sólo fuentes Theravadin mencionan este texto. Según este relato, este tercer concilio también parece haber llevado a la división entre las escuelas Sarvastivada y Vibhajjavāda sobre la cuestión de la existencia de los tres tiempos (es decir, el eternismo temporal ). [43] Esta doctrina parece haber sido defendida por un tal Katyayaniputra, a quien se considera el fundador de Sarvastivada. [44] Pero según KL Dhammajoti , el linaje Sarvastivada y el linaje Vibhajyavāda de Moggaliputta ya estaban presentes durante la época del emperador Aśoka. [45]
Fuentes Theravada mencionan que otra función de este consejo era enviar misioneros budistas a varios países con el fin de difundir el budismo. Estos llegaron hasta los reinos helenísticos de Occidente (en particular el vecino reino greco-bactriano , y posiblemente incluso más lejos según las inscripciones dejadas en pilares de piedra por Ashoka). [36] También se enviaron misioneros al sur de la India , Sri Lanka y el sudeste asiático (posiblemente a la vecina Birmania ). El hecho de que la sangha budista estuviera muy involucrada en actividades misioneras en toda Asia en la época de Ashoka está bien respaldado por las fuentes arqueológicas, incluidas numerosas inscripciones indias que coinciden con las afirmaciones de las fuentes Theravada. [36]
Según el Mahavamsa (XII, 1er párrafo), [46] el consejo y Ashoka enviaron a los siguientes misioneros a varias regiones: [47]
Algunas de estas misiones tuvieron mucho éxito, como las que establecieron el budismo en Afganistán , Gandhara y Sri Lanka . El budismo gandhara , el grecobudismo y el budismo cingalés continuarían siendo tradiciones influyentes importantes durante generaciones. En cuanto a las misiones a los reinos helenísticos del Mediterráneo , parecían haber tenido menos éxito. Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que es posible que algunas comunidades budistas se establecieran durante un tiempo limitado en la Alejandría egipcia , y este pudo haber sido el origen de la llamada secta Therapeutae mencionada por algunas fuentes antiguas como Filón de Alejandría (c. 20 a. C.). – 50 d.C.). [48] El erudito religioso Ullrich R. Kleinhempel sostiene que el candidato más probable para la religión de los Therapeutae es de hecho el budismo . [49]
En la época del Cuarto Concilio Budista , el budismo se había dividido en diferentes escuelas en diferentes regiones de la India. Los estudiosos también han cuestionado la historicidad de estos concilios. David Snellgrove considera el relato Theravada del Tercer Concilio y el relato Sarvastivada del Cuarto Concilio "igualmente tendenciosos", lo que ilustra la veracidad incierta de muchas de estas historias. [50]
La escuela Theravāda del Sur tuvo un Cuarto Concilio Budista en el siglo I a. C. en Sri Lanka en Alu Vihāra (Aloka Leṇa) durante la época del rey Vattagamani-Abhaya, también conocido como Valagamba . [51] Según KR Norman, existe una discrepancia importante entre las fuentes que citan la muerte de Valagamba de Anuradhapura en el año 77 a. C. y su supuesto patrocinio del esfuerzo por poner por escrito las tradiciones orales budistas en el período del 29 al 17 a. C. . normando escribe:
El Dipavamsa afirma que durante el reinado de Valagamba (Vattagamani Abhaya) (29-17 a. C.), los monjes que previamente habían recordado el Tipitaka y su comentario oralmente, los escribieron en libros, debido a la amenaza que representaban el hambre y la guerra. [52] El Mahavamsa también se refiere brevemente a la redacción del canon y los comentarios en este momento. [53]
Valagamba también se asocia con el patrocinio del sitio de Abhayagiri , la construcción de la estupa allí y la ofrenda a Kuppikala Mahatissa thero. [54] [55] Esto parece haber causado una disputa entre Abhayagiri y los monjes del monasterio Mahavihara (el antiguo linaje Theravada). [56]
Cualquiera sea el caso, las fuentes afirman que se celebró un concilio en el templo rupestre de Alu Vihāra en respuesta a Beminitiya Seya . Debido a que en ese momento los textos pali eran estrictamente una literatura oral mantenida en varias recensiones por los dhammabhāṇaka s ( recitadores de dharma ), los monjes supervivientes reconocieron el peligro de no escribirlos, de modo que incluso si algunos de los monjes cuyo deber era estudiar y Si recordáramos partes del Canon para las generaciones posteriores murieran, las enseñanzas no se perderían. [57]
Otro Cuarto Concilio Budista fue celebrado por la tradición Sarvastivada en el imperio Kushan , y se dice que fue convocado por el emperador Kushan Kanishka I (c. 158-176), en el año 78 d.C. en Kundalvana vihara (Kundalban) en Cachemira . [58] Se presume que la ubicación exacta del vihara está alrededor de Harwan, cerca de Srinagar . [59] Una teoría alternativa sitúa su ubicación en el monasterio de Kuvana en Jalandhar , aunque esto es improbable. [60]
El Cuarto Consejo de Cachemira no tiene autoridad para los Theravadins. Los informes de este concilio se pueden encontrar en escrituras que se mantuvieron en la tradición Mahayana . Se dice que el emperador Kanishka reunió a quinientos bhikkhus en Cachemira, encabezados por Vasumitra, para sistematizar el canon sarvastivadin, que fue traducido de lenguas vernáculas prácritas anteriores (como el gandhari ) al sánscrito . Se dice que durante el concilio se recopilaron trescientos mil versos y más de nueve millones de declaraciones, proceso que tardó doce años en completarse. Las fuentes sarvastivada también afirman que la enciclopédica Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra ("Gran Comentario Abhidharma") data de la época de Kanishka. Este texto masivo se convirtió en el texto central de la tradición Vaibhāṣika en Cachemira. [61] Aunque la Sarvastivada ya no existe como escuela independiente, su tradición Abhidharma fue heredada por la tradición Mahayana .
Los nuevos textos vaibhāṣika no fueron aceptados por todos los sarvāstivādins. Algunos "maestros occidentales" de Gandhara y Bactria tenían puntos de vista divergentes que no estaban de acuerdo con la nueva ortodoxia. Estos desacuerdos de los " Sautrantikas " se pueden ver en obras posteriores, como el * Tattvasiddhi-Śāstra (成實論), el * Abhidharmahṛday a (T no. 1550), y el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu. [62]
Otro Concilio Budista, esta vez presidido por monjes Theravada, tuvo lugar en Mandalay, Birmania , en 1871 durante el reinado del rey Mindon . En la tradición birmana, se le conoce comúnmente como el "Quinto Consejo". El principal objetivo de esta reunión era recitar todas las enseñanzas del Buda y examinarlas minuciosamente para ver si alguna de ellas había sido alterada, distorsionada o eliminada.
Estaba presidido por tres Ancianos, el Venerable Mahathera Jagarabhivamsa, el Venerable Narindabhidhaja y el Venerable Mahathera Sumangalasami, en compañía de unos dos mil cuatrocientos monjes (2.400). Su recitación conjunta del Dhamma duró cinco meses. También fue trabajo de este consejo aprobar todo el Tripitaka inscrito para la posteridad en setecientas veintinueve losas de mármol en escritura birmana antes de su recitación. [63] Esta tarea monumental fue realizada por los monjes y muchos artesanos expertos que, una vez terminada cada losa, las alojaron en hermosas pagodas 'pitaka' en miniatura en un sitio especial en los terrenos de la Pagoda Kuthodaw del Rey Mindon , al pie de la colina Mandalay, donde Éste y el llamado "libro más grande del mundo" se conservan hasta el día de hoy. Este consejo no goza generalmente de reconocimiento fuera de Birmania. [64]
El Sexto Concilio fue convocado en Kaba Aye en Yangon (antes Rangún) en 1954, 83 años después de que se celebrara el quinto en Mandalay. Fue patrocinado por el Gobierno birmano encabezado por el entonces Primer Ministro, el Honorable U Nu . Autorizó la construcción de la Maha Passana Guha, la "gran cueva", una cueva artificial muy parecida a la cueva Sattapanni de la India, donde se había celebrado el primer Concilio Budista. Una vez finalizado, el Consejo se reunió el 17 de mayo de 1954.
Como en el caso de los concilios anteriores, su primer objetivo fue afirmar y preservar el Dhamma y el Vinaya genuinos. Sin embargo, fue único porque los monjes que participaron en él procedían de ocho países. Estos dos mil quinientos monjes eruditos Theravada vinieron de Myanmar , Tailandia , Camboya , Laos , Vietnam , Sri Lanka , India y Nepal . Alemania sólo puede contarse como la nacionalidad de los dos únicos monjes occidentales presentes: el Venerable Nyanatiloka Mahathera y el Venerable Nyanaponika Thera . Ambos fueron invitados desde Sri Lanka. Al difunto Venerable Mahasi Sayadaw se le asignó la noble tarea de hacer las preguntas requeridas sobre el Dhamma del Venerable Bhadanta Vicittasarabhivamsa , quien respondió a todas de manera erudita y satisfactoria. Cuando se reunió este consejo, todos los países participantes habían traducido el Pali Tripiṭaka a sus escrituras nativas, con excepción de la India. [sesenta y cinco]
La recitación tradicional de las Escrituras budistas tomó dos años, y el Tripiṭaka y su literatura aliada en todas las escrituras fueron minuciosamente examinadas y se anotaron sus diferencias y se hicieron las correcciones necesarias y luego se cotejaron todas las versiones. Se encontró que no había mucha diferencia en el contenido de ninguno de los textos. Finalmente, después de que el consejo los aprobó oficialmente, todos los libros del Tipitaka y sus comentarios fueron preparados para su impresión en imprentas modernas y publicados en escritura birmana . Este notable logro fue posible gracias a los esfuerzos dedicados de dos mil quinientos monjes y numerosos laicos. Su trabajo llegó a su fin la tarde de Vesak , el 24 de mayo de 1956, exactamente dos milenios y medio después del Parinibbana de Buda , según la datación tradicional Theravada.
La tradición tailandesa Theravada tiene una forma diferente de contar la historia de los concilios budistas y nombra muchos otros concilios además de los enumerados anteriormente. Una fuente histórica tailandesa común para los primeros concilios es el Saṅgītiyavaṁsa (c. 1789) de Somdet Wannarat, abad de Wat Pho . [66]
Los primeros tres concilios son los concilios tradicionales de la India (1. Rājagaha, 2. Vesālī, 3. Patāliputta).
La tradición tailandesa de la historia budista considera que el cuarto concilio tuvo lugar bajo el reinado del rey Devānampiyatissa (247-207 a. C.), cuando el budismo llegó por primera vez a Sri Lanka . Se suponía que se llevó a cabo bajo la presidencia del Venerable Ariṭṭha, el primer alumno del élder Mahinda . [67] Esto generalmente no se cuenta como un concilio en otras tradiciones, pero el Samantapāsādikā sí menciona un recital en este momento.
El quinto concilio es el del rey Vattagāmanī Abhaya , cuando el Canon Pali se puso por escrito por primera vez en Sri Lanka en el siglo I a. C. en Āluvihāra bajo la presidencia de Mahātthera Rakkhita. [68] [67]
El sexto concilio, según el Saṅgītiyavaṁsa , comprende las actividades de la traducción pali de los comentarios cingaleses, proyecto que fue liderado por Ācariya Buddhaghosa y en el que participaron numerosos bhikkhus de la tradición Mahavihara de Sri Lanka .
Se cree que el séptimo concilio tuvo lugar durante la época del rey de Sri Lanka Parākkamabāhu I y fue presidido por Kassapa Thera en 1176. [69] Durante este concilio se escribió el Atthavaṇṇanā, que explica la traducción pali realizada por Buddhaghosa del original cingalés. comentarios. Parākkamabāhu también unificó la sangha de Sri Lanka en una única comunidad Theravada.
A partir de este momento, la tradición tailandesa se centra en los consejos celebrados en Tailandia que fueron patrocinados por la monarquía tailandesa .
El primero de ellos se celebró en el Mahābodhārāma de Chiang Mai , al que asistieron varios monjes. El Mahāthera Dhammadinnā de Tālavana Mahāvihāra (Wat Pā Tān) presidió el consejo, que fue patrocinado por el rey de Lan Na , Tilokaraj (r. 1441-1487). Durante este concilio, se corrigió la ortografía del Canon Pali tailandés y se tradujo a la escritura Lan Na . Este concilio se celebró en 1477 EC. [70]
Un segundo consejo tailandés se celebró en Bangkok del 13 de noviembre de 1788 al 10 de abril de 1789, bajo los auspicios del rey Rāma I y su hermano. Asistieron 250 monjes y eruditos. Se publicó una nueva edición del Canon Pali, el Tipitaka Chabab Tongyai. [71]
El tercer concilio tailandés se celebró en 1878 durante el reinado del rey Chulalongkorn (Rama V). Durante este concilio, se utilizó la escritura tailandesa para hacer copias del Canon Pali (en lugar de una escritura jemer modificada ) y el canon se publicó en forma de libro moderno por primera vez. [72]
El siguiente concilio tailandés se celebró en Bangkok durante el reinado de Rama VII (1925-1935). Este consejo vio publicada una nueva edición del Canon Pali en escritura tailandesa que se distribuyó por todo el país. [73]
