La soteriología ( / s oʊ ˌ t ɪr i ˈ ɒ l ə dʒ i / ; griego : σωτηρία sōtēria " salvación " de σωτήρ sōtēr "salvador, preservador" y λόγος logos "estudio" o "palabra" [1] ) es el estudio de Doctrinas religiosas de salvación . La teoría de la salvación ocupa un lugar de especial importancia en muchas religiones. [2] En el campo académico de los estudios religiosos , los académicos entienden que la soteriología representa un tema clave en varias religiones diferentes y, a menudo, se estudia en un contexto comparativo; es decir, comparar varias ideas sobre qué es la salvación y cómo se obtiene.
El budismo se dedica principalmente a la liberación de Duḥkha o sufrimiento liberándose del samsara , el ciclo de renacimiento obligatorio, alcanzando el nirvana . El budismo enfatiza la importancia de la práctica de la meditación del individuo en este proceso, y su posterior liberación del samsara , que consiste en iluminarse .
Así, la razón fundamental por la que se considera tan importante la identificación precisa de estos dos tipos de apego a una identidad –personal y fenoménica– es nuevamente soteriológica. Al descubrir primero nuestro apego y luego trabajar en él, finalmente podemos dejar de lado esta única causa de todas nuestras aflicciones y sufrimiento. [3]
Sin embargo, las tradiciones de la Tierra Pura del budismo Mahayana generalmente se centran en la naturaleza salvadora del Buda Celestial Amitābha . [4] En la escatología budista Mahayana , se cree que actualmente vivimos en el Último Día de la Ley , un período de 10.000 años donde la naturaleza corrupta de la gente significa que las enseñanzas del Buda no son escuchadas. [ cita necesaria ] Antes de esta era, el bodhisattva Amitābha hizo 48 votos, incluido el voto de aceptar a todos los seres sintientes que lo llamaran, permitirles refugiarse en su tierra pura y enseñarles el dharma puro . Por lo tanto, se considera ineficaz confiar en prácticas meditativas personales e incluso monásticas, sino confiar únicamente en el voto primordial de Amitābha. [5]
En el cristianismo, la salvación, también llamada "liberación" o " redención ", es la salvación del ser humano del pecado y sus consecuencias. [6] [7] Las diferentes opiniones sobre la salvación se encuentran entre las líneas principales que dividen las diversas denominaciones cristianas , siendo un punto de desacuerdo entre la ortodoxia oriental , el catolicismo romano y el protestantismo , así como dentro del protestantismo, especialmente en el debate calvinista-arminiano . Estas líneas incluyen definiciones contradictorias de depravación , predestinación , expiación y, más claramente, justificación . La soteriología cristiana abarca desde la salvación exclusiva [8] : p.123 hasta conceptos de reconciliación universal . [9]
La cristología juega un papel clave en los debates sobre la soteriología. En la tradición católica, la Iglesia reivindica autoridad soteriológica. Martín Lutero rechazó la autoridad soteriológica de la iglesia . En este contexto, el papel de la divinidad de Cristo ocupa un lugar tan central en la teología de Søren Kierkegaard que proporciona la base para la proposición del poder de Cristo para salvar, y así, en esta forma de pensar, la cristología precede a la soteriología. En los debates sobre las autoridades antiguas, la divinidad de Cristo y el poder sobre la salvación son conceptos teológicos interconectados. [10] [11]
La soteriología es discutida en el hinduismo a través de su principio de moksha , también llamado nirvana o kaivalya . "En la India", escribe Mircea Eliade , "el conocimiento metafísico tiene siempre una finalidad soteriológica". Moksha se refiere a la libertad del saṃsāra , el ciclo de muerte y renacimiento. Existen varios principios y prácticas que pueden conducir al estado de moksha , incluidos los Vedas y los Tantras , que son las escrituras básicas de orientación junto con muchos otros como los Upanishads , los Puranas y más. [ cita necesaria ]
Los musulmanes creen que todos son responsables de sus propias acciones. Entonces, aunque los musulmanes creen que Adán y Hawwa (Eva), los padres de la humanidad, cometieron un pecado al comer del árbol prohibido y, por lo tanto, desobedecieron a Dios, creen que la humanidad no es responsable de tal acción. Creen que Dios ( Alá ) es justo y justo y que uno debe pedirle perdón para evitar ser castigado por no hacer lo que Dios les pidió y por escuchar a Satanás. [12] Los musulmanes creen que ellos, al igual que todos los demás, son vulnerables a cometer errores y, por lo tanto, necesitan buscar el arrepentimiento repetidamente en todo momento.
Mahoma dijo: "Por Allah, busco el perdón de Allah y me arrepiento de Él más de setenta veces al día". (Narrado por al-Bujari, no. 6307) Dios quiere que sus siervos se arrepientan y los perdone, se regocija por ello, como dijo Mahoma: "Cuando una persona se arrepiente, Alá se regocija más que uno de ustedes que encontró su camello después de que él lo perdió". en el desierto." (Acordado. Narrado por al-Bujari, no. 6309) La tradición islámica generalmente ha sostenido que es relativamente sencillo entrar al Jannah (Paraíso). En el Corán, Dios dice: "Si evitas los grandes pecados que te han sido prohibidos, borraremos tus faltas menores y te permitiremos pasar por la entrada del honor [el Paraíso]". [13]
Sin embargo, por implicación directa de estos principios y creencias, la naturaleza del hombre es espiritual y moralmente defectuosa, de modo que necesita la salvación de sí mismo. Encontrar aprecio, perdón y alegría en Allah es la única (o mejor) práctica para salvarse de este terrible destino de corrupción y falta de sentido. al-Tahreem 66:8
En el jainismo , el concepto soteriológico es moksha , que es el gunasthana final . La teoría jainista explica moksha de manera diferente al término similar que se encuentra en el hinduismo. [14] Moksha es un estado de existencia dichoso de un alma, completamente libre de la esclavitud kármica, libre de saṃsāra , el ciclo de nacimiento y muerte. Es el estado más elevado de existencia de un alma, incluso más alto que el de los dioses que viven en los cielos. En el estado de moksha, un alma disfruta de dicha infinita, conocimiento infinito y percepción infinita. Este estado se logra a través de la realización del yo y logrando un estado completamente libre de deseos y desapego.
En el judaísmo contemporáneo , la redención ( hebreo ge'ulah ) es la reunión de Dios en el pueblo de Israel desde sus diversos exilios. [15] Esto incluye la redención final del presente exilio . [16] El judaísmo no plantea la necesidad de salvación personal de una manera análoga al cristianismo; Los judíos no creen en el pecado original . [17] En cambio, el judaísmo otorga mayor valor a la moralidad individual tal como se define en la Ley y se plasma en la Torá : la enseñanza dada a Moisés por Dios en el Monte Sinaí y a veces entendida como resumida en el Decálogo ( hebreo bíblico עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים, ʿĂsereṯ haDəḇārīm , iluminado. 'Las Diez Palabras'). El sabio tanaítico Hillel el Viejo enseñó que la Ley podría comprimirse aún más en una única máxima conocida popularmente como la Regla de Oro : "Lo que te resulta odioso, no lo hagas a tu prójimo". [18]
En el judaísmo, la salvación está estrechamente relacionada con la idea de redención , o rescate de los estados y circunstancias que destruyen el valor de la existencia humana. Dios, como creador del universo, es la fuente de toda salvación para la humanidad (siempre que un individuo honre a Dios observando sus preceptos). Entonces, la redención y/o salvación depende del individuo. Además, el judaísmo enfatiza que la salvación no se puede obtener a través de nadie más, invocando a una deidad o creyendo en ningún poder o influencia externa. [18]
Algunos pasajes de textos religiosos judíos afirman que no existe una vida futura ni para el bien ni para el mal. Por ejemplo, el escritor del Libro de Eclesiastés le dice al lector: "Los muertos no saben nada. No tienen recompensa y hasta el recuerdo de ellos se pierde". [19] Durante muchos siglos, los rabinos y los laicos judíos a menudo han luchado con tales pasajes.
En las religiones de misterio , la salvación era menos mundana y comunitaria, y más una creencia mística relacionada con la supervivencia continua del alma individual después de la muerte. [20] Algunos dioses salvadores asociados con este tema son dioses que mueren y resucitan , a menudo asociados con el ciclo estacional, como Osiris , Tammus , Adonis y Dioniso . Un complejo de creencias soteriológicas también era una característica del culto a Cibeles y Atis . [21]
Muchos autores, incluidos los Padres de la Iglesia cristiana primitiva, han señalado la similitud de los temas y arquetipos de las religiones de la antigüedad con el cristianismo posterior. Una opinión [ cita necesaria ] es que el cristianismo primitivo tomó prestados estos mitos y motivos de las religiones misteriosas helenísticas contemporáneas, que poseían ideas como deidades de vida, muerte y renacimiento y relaciones sexuales entre dioses y seres humanos. Si bien la teoría del mito de Cristo no es aceptada por los historiadores convencionales, sus defensores intentan establecer conexiones causales con los cultos de Mitra , Dioniso y Osiris, entre otros. [22]
Más de un siglo después del establecimiento del Jardín, la escuela en la que Epicuro enseñaba filosofía, algunas personas en el mundo romano llamaban a Epicuro su Salvador. El alma más destacada salvada por Epicuro fue la emperatriz romana Pompeia Plotina . [ cita necesaria ] Lucrecio , autor de De Rerum Natura , también describe el poder salvador de la filosofía y de su erudito Epicuro, empleando recursos literarios como la "parábola de la jarra rota" (donde se le atribuye al erudito haber ayudado a los mortales a disfrutar fácilmente del placer). ), poesía e imaginería. [ cita necesaria ]
La salvación de Epicuro no tiene ninguna connotación sobrenatural. A juzgar por sus Doctrinas Principales y su Carta a Meneceo , salva a sus discípulos de temores sobrenaturales y deseos excesivos por lo que no es natural y les da pautas éticas claras que conducen a la felicidad. Lucrecio dice que Epicuro ha fijado los límites de la naturaleza. Sus seguidores en la época romana convirtieron a Epicuro en un héroe cultural y lo veneraron como la figura fundadora de su escuela y como el primero en desarrollar una cosmología completamente naturalista que emancipó a los mortales de toda superstición basada en el miedo. [ cita necesaria ]
Convertirse en una persona iluminada es lo que se considera salvación en muchas creencias taoístas .
Se pensaba que algunos inmortales taoístas eran humanos fallecidos cuyas almas alcanzaron una forma física superior. [23] A las personas iluminadas a veces se les llamaba zhenren y se pensaba que eran la encarnación viviente de las características sobrenaturales de la fe. [24] [25]
El sijismo aboga por la búsqueda de la salvación a través de la meditación personal y disciplinada en el Naam Japo (nombre) y el mensaje de Dios, destinado a llevar a uno a la unión con Dios. Pero el estado mental de una persona tiene que estar desconectado de este mundo, entendiendo que este mundo es una morada temporal y su alma tiene que permanecer intacta por el dolor, el placer, la codicia, el apego emocional, la alabanza, la calumnia y, sobre todo, el egoísmo. orgullo. Así, sus pensamientos y acciones se vuelven insignificantes o puros, y se fusionan con Dios o alcanzan la unión con Dios, tal como una gota de agua que cae del cielo se fusiona con el océano. [26] [27]
Shinto y Tenrikyo igualmente enfatizan trabajar por una buena vida cultivando la virtud o el comportamiento virtuoso [ cita requerida ] .
¿En una época [ plazo? ] que todavía veía la salvación como principalmente colectiva - basada en la religión de la familia, el clan o el estado - en lugar de la provincia emergente del individuo [ se necesita aclaración ] (como lo popularizaron el budismo y las religiones misteriosas como el mitraísmo ) y el gobernante helenístico . Los cultos de alrededor del 300 a. C. a veces promovían la veneración de un rey como salvador de su pueblo. Ejemplos destacados incluyeron a Ptolomeo I Soter de Egipto y los seléucidas Antíoco I Soter y Demetrius I Soter . En el contexto egipcio, la deificación de un gobernante se basaba en ideas religiosas faraónicas tradicionales . [ cita necesaria ]
