La escatología budista , como muchas facetas de la práctica y la creencia budistas modernas , surgió durante su desarrollo en China y, a través de la combinación de la comprensión cosmológica budista y las visiones escatológicas taoístas , creó un complejo canon de creencias apocalípticas. Estas creencias, aunque no forman parte enteramente del budismo ortodoxo , forman una importante colección de tradiciones budistas chinas que tiende un puente entre la orden monástica y las creencias locales de la China imperial.
Aunque la principal fuente de escritos que describen las creencias escatológicas en el budismo chino son los llamados textos “apócrifos”, estos son una fuente invaluable de información para el estudio del budismo tal como se practicaba en la realidad, ya que las fuentes monásticas disponibles que describen el budismo son apenas la punta de un iceberg, cuyo cuerpo aún está en su mayor parte sumergido y oculto a la vista (Zürcher (Perspectives) 169). Estos grupos budistas escatológicos comenzaron a aparecer en China a partir del año 402 d. C. (Overmyer 46), y aumentaron en número y complejidad desde la dinastía Sui hasta la dinastía Song. Allí es donde aparecieron muchos grupos laicos y clérigos (de laicos y clérigos) como la Sociedad del Loto Blanco y el clero budista Amida , que se dedicaron a propagar escrituras escatológicas.
Hay dos puntos principales de la escatología budista: la aparición de Maitreya y el Sermón de los Siete Soles .
Buda describió que sus enseñanzas desaparecerían cinco mil años después de su muerte, [1] lo que corresponde aproximadamente al año 4600 d.C. En ese momento, el conocimiento del dharma también se perderá. Las últimas de sus reliquias se reunirán en Bodh Gaya y se incinerarán. [1] Habrá una nueva era en la que aparecerá el próximo Buda Maitreya, pero será precedida por la degeneración de la sociedad humana. Este será un período de codicia, lujuria, pobreza, mala voluntad, violencia, asesinato, impiedad, debilidad física, depravación sexual y colapso social , e incluso el propio Buda será olvidado. [2] Esto será seguido por una nueva era dorada (ver más abajo).
La primera mención de Maitreya se encuentra en el Cakavatti (Sihanada) Sutta en Digha Nikaya 26 del Canon Pali .
En ese período, hermanos, surgirá en el mundo un Exaltado llamado Maitreya, Plenamente Despierto, abundante en sabiduría y bondad, feliz, con conocimiento de los mundos, insuperable como guía para los mortales dispuestos a ser guiados, un maestro para dioses y hombres, un Exaltado, un Buda, tal como yo ahora. Él, por sí mismo, conocerá y verá completamente, por así decirlo cara a cara, este universo, con Sus mundos de los espíritus, Sus Brahmas y Sus Maras, y Su mundo de reclusos y Brahmanes, de príncipes y pueblos, tal como yo ahora, por mí mismo, los conozco y los veo completamente.
— Digha Nikaya, 26 años.
Se predice que el Buda Maitreya nacerá en la ciudad de Ketumatī , en la actual Benarés, y que su rey será el Cakkavattī Sankha. Sankha vivirá en el antiguo palacio del rey Mahāpanadā, pero más tarde cederá el palacio para convertirse en seguidor de Maitreya. [3] [4]
En el budismo Mahayana, Maitreya alcanzará la iluminación en siete días, el período mínimo, en virtud de sus muchas vidas de preparación. Una vez que se convierta en Buda, gobernará la Tierra Pura de Ketumati, un paraíso terrenal asociado con la ciudad india de Varanasi o Benarés en Uttar Pradesh. En el budismo Mahayana, los budas presiden una Tierra Pura (el Buda Amitabha preside la Tierra Pura de Sukhavati, más conocida popularmente como el Paraíso Occidental). [5]
En ese momento, él le enseñará a la humanidad las diez acciones no virtuosas (matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, hablar divisivo, hablar abusivo, hablar ocioso, codicia, intención dañina y puntos de vista erróneos) y las diez acciones virtuosas (el abandono de: matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, hablar divisivo, hablar abusivo, hablar ocioso, codicia, intención dañina y puntos de vista erróneos). Conze lo describe en las Escrituras budistas:
El Señor respondió: «Maitreya, el mejor de los hombres, abandonará entonces los cielos de Tuṣita y emprenderá su último renacimiento. Tan pronto como nazca, dará siete pasos hacia adelante y, en el lugar donde ponga sus pies, brotará una joya o un loto. Levantará los ojos hacia las diez direcciones y pronunciará estas palabras: «Éste es mi último nacimiento. No habrá renacimiento después de éste. Nunca regresaré aquí, pero, completamente puro, alcanzaré el Nirvana».
— Escrituras budistas de Edward Conze
Actualmente reside en Tushita , pero llegará a Jambudvipa como sucesor del histórico Buda Śākyamuni . Maitreya alcanzará la iluminación completa durante su vida y, tras este despertar, traerá de vuelta la enseñanza eterna del dharma a este plano. [ cita requerida ]
En el sutta Sattasūriya (sermón de los "Siete Soles") en el Aṅguttara Nikāya [AN 7.66] del Canon Pali , [6] el Buda describe el destino final del mundo en un apocalipsis que se caracterizará por la consiguiente aparición de siete soles en el cielo, cada uno causando una ruina progresiva hasta que la Tierra sea destruida:
Todas las cosas son impermanentes, todos los aspectos de la existencia son inestables y no eternos. Los seres se cansarán y disgustarán tanto de las cosas que las constituyen que buscarán emanciparse de ellas más rápidamente. Llegará una época, oh monjes, en la que, después de cientos de miles de años, las lluvias cesarán. Todas las plántulas, toda la vegetación, todas las plantas, hierbas y árboles se secarán y dejarán de existir... Llegará otra época, después de un gran lapso de tiempo, en la que aparecerá un segundo sol. Entonces todos los arroyos y estanques se secarán, desaparecerán, dejarán de existir.
— Aňguttara-Nikăya, 7,66 [2]
El canon continúa describiendo la destrucción progresiva de cada sol. Un tercer sol secará el caudaloso Ganges y otros grandes ríos. Un cuarto hará que los grandes lagos se evaporen y un quinto secará los océanos. Finalmente, aparecerán los soles finales:
Después de un largo período de tiempo, aparecerá un sexto sol que cocerá la Tierra como un alfarero cuece una olla. Todas las montañas apestarán y levantarán nubes de humo. Después de otro gran intervalo, aparecerá un séptimo sol y la Tierra arderá con fuego hasta convertirse en una masa de llamas. Las montañas se consumirán, una chispa será llevada por el viento e irá a los mundos de Dios... Así, monjes, todas las cosas arderán, perecerán y no existirán más, excepto aquellos que hayan visto el camino.
— Aňguttara-Nikăya, 7,66 [2]
El sermón finaliza con el planeta envuelto en un vasto infierno. [2]
Los budistas creen que el Buda histórico Shakyamuni es sólo el último de una serie de Budas que se remonta al pasado. La creencia en la decadencia y desaparición del budismo en el mundo ha ejercido una influencia significativa en el desarrollo del budismo desde la época de Buda. En el budismo vajrayana y en varias otras formas de budismo esotérico, el uso del tantra se justifica por el estado degenerado del mundo actual. La creencia del este de Asia en la decadencia del Dharma (llamado mappo en japonés ) fue fundamental en el surgimiento del budismo de la Tierra Pura . Dentro de la tradición Theravada , el debate sobre si el Nirvana todavía era alcanzable en la era actual ayudó a impulsar la creación de la Orden Dhammayutt en Tailandia . [ cita requerida ]
En China, la escatología budista se vio reforzada por la influencia taoísta: los rasgos mesiánicos de Maitreya se destacan ampliamente. La figura del Príncipe Moonlight 月光童子 obtiene una prominencia desconocida en las fuentes sánscritas. Así, uno de los apócrifos de la dinastía Tang predice su renacimiento en forma femenina, creando así legitimidad religiosa para la usurpación de la Emperatriz Wu Zetian . Promoviendo las asociaciones taoístas, el "Sutra de Samantabhadra" retrata al Príncipe Moonlight viviendo en la isla Penglai en una cueva.
El budismo cree en ciclos en los que la duración de la vida de los seres humanos cambia según la naturaleza humana. En el Cakkavati sutta, el Buda explicó la relación entre la duración de la vida del ser humano y el comportamiento. Según este sutta, En el pasado, el comportamiento torpe era desconocido entre la raza humana. Como resultado, las personas vivían durante un tiempo inmensamente largo (80.000 años) dotadas de gran belleza, riqueza, placer y fuerza. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, comenzaron a comportarse de diversas maneras torpes. Esto hizo que la duración de la vida humana se acortara gradualmente, hasta el punto en que ahora se sitúa en 100 años, y la belleza, la riqueza, el placer y la fuerza humanas disminuyen proporcionalmente. En el futuro, a medida que la moralidad continúa degenerándose, la vida humana seguirá acortándose hasta el punto en que la duración de vida normal es de 10 años, y las personas alcanzan la madurez sexual a los cinco.
Finalmente, las condiciones se deteriorarán hasta el punto de que se producirá un "intervalo de espadas", en el que las espadas aparecerán en manos de todos los seres humanos y se cazarán unos a otros como si fueran presas. Sin embargo, unas pocas personas se refugiarán en el desierto para escapar de la carnicería y, cuando la matanza haya terminado, saldrán de su escondite y decidirán retomar una vida de acción hábil y virtuosa. Con la recuperación de la virtud, la duración de la vida humana aumentará gradualmente de nuevo hasta llegar a los 80.000 años, y las personas alcanzarán la madurez sexual a los 500 años. Según el Canon Pali, es en el cenit de esta nueva era dorada cuando aparecerá Maitreya (DN 26:25).
Según la literatura budista tibetana, [ aclaración necesaria ] el primer Buda vivió 1.000.000 de años y medía 100 codos de altura, mientras que el 28.º Buda, Siddhartha Gautama (563-483 a. C. ), vivió 80 años y medía 20 codos. Esto coincide con la escatología hindú , que dice que esta era es el 28.º Kali Yuga .
En otras tradiciones, como el zen, [ cita requerida ] se adopta una visión un tanto utilitarista. A menudo existe la noción de que en cada momento del tiempo se manifiestan tanto el nacimiento como la muerte. A medida que el individuo "muere" de un momento a otro, también "renace" en cada momento sucesivo, en lo que uno percibe como un ciclo en curso. De este modo, el enfoque del practicante se desplaza desde las consideraciones sobre un punto final futuro imaginado a la atención plena en el momento presente. En este caso, la cosmovisión se toma como una herramienta funcional para despertar al practicante a la realidad tal como existe, ahora mismo.
Debido a la noción de las tres etapas del Dharma, tal como las enseñó el Buda Sakyamuni, el pensamiento escatológico es inherente al budismo en el sentido de que la no permanencia afecta a la sangha y a las enseñanzas del Dharma, así como a todas las demás facetas del mundo visible. Sin embargo, lo que diferencia a los grupos escatológicos del clero ortodoxo es la creencia de que el período de decadencia del Dharma ya ha comenzado y que su fin está cerca. Estas enseñanzas, a menudo propagadas por figuras mesiánicas autoproclamadas, son contrarias a las enseñanzas budistas aprobadas por el estado, ya que a menudo critican o deploran el estado de cosas “actual” tanto dentro del gobierno como del pueblo. Por supuesto, existen muchas fuentes para esta creencia escatológica y, a lo largo de la historia del budismo en China, ha habido varios cálculos que determinan el comienzo de la decadencia del Dharma. Aunque originalmente se decía que el período del Dharma Verdadero (en el que las enseñanzas del Buda se enseñan con precisión y es posible la salvación) duraba 1000 años, una de las primeras fuentes de ansiedad dentro del clero fue la aceptación de mujeres en la orden monástica, que se decía que había reducido el tiempo del Dharma Verdadero a 500 años. Esto se explica en el relato de Mahapajapati , en el que una mujer sigue devotamente al Buda después de que se le haya negado la entrada en su orden, hasta que Ananda convence al Buda de que le permita unirse a los otros discípulos. Entonces le dice a Ananda:
Si, Ananda, las mujeres no hubieran obtenido el salir del hogar hacia la vida sin hogar en el dhamma y la disciplina proclamados por el Buscador de la Verdad, el camino de Brahma, Ananda, habría durado mucho, el verdadero dhamma habría perdurado por mil años. Pero, Ananda, ya que las mujeres han salido... en el dhamma y la disciplina proclamados por el Buscador de la Verdad, ahora Ananda, el camino de Brahma no durará mucho, el verdadero dhamma perdurará solo por quinientos años.
— Horner, citado en Chappell 124
Cuando se le pidió que explicara por qué la aceptación de mujeres en el clero tendría tal impacto, se dice que lo explicó así:
Así como los hogares en los que hay muchas mujeres caen fácilmente presa de los ladrones, de los ladrones de ollas, así también, Ananda dhamma y disciplina hacen que las mujeres salgan del hogar y se vuelvan sin hogar, y la vida de Brahma no durará mucho.
Así también, Ananda, como cuando la enfermedad conocida como moho ataca el arroz, ese campo de arroz no dura mucho, así también, Ananda, en w ma y disciplina las mujeres obtienen la salida... esa conducta de Brahma no durará mucho.
Así como, Ananda, cuando la enfermedad conocida como roya roja ataca un campo entero de caña de azúcar, ese campo de caña de azúcar no dura mucho, así también, Ananda, en cualquier dhamma y disciplina... esa práctica de Brahma no durará mucho.
— Horner, citado en Chappell 125
Así pues, parece que las mujeres en el clero, por una razón u otra, fueron vistas como un factor que aceleró el proceso de decadencia del Dharma. Por otra parte, y más importante aún, se consideró que el cese del Dharma fue causado por la “laxitud moral de los discípulos, y [podría] recuperarse si los discípulos se reformaban” (Chappell 125). Aquí es donde aparece una división en los grupos escatológicos: mientras algunos creen que el Dharma Verdadero puede recuperarse mediante una práctica más asidua y un retorno a la transmisión, comprensión y aplicación correctas del Dharma Verdadero (Chappell 127), otros grupos creían que se debía a una práctica política incorrecta por parte del estado, y que se necesitaba un Salvador para derrocar el orden establecido y establecer una nueva era de paz y Dharma Verdadero. Por supuesto, estas ideologías eran mal vistas por la corte y esos textos apócrifos, considerados peligrosos, heréticos y subversivos (Zürcher (Perspectives) 170), eran una fuente de inspiración para la quema de escrituras apócrifas. De estos salvadores, un Bodhisattva en particular fue vinculado con China y, por lo tanto, es un candidato ideal para el estudio de estos grupos antisistema: el Bodhisattva que llegó a ser llamado Yueguang, o Príncipe Luz de Luna.
Debido a la relación históricamente tenue entre el budismo y el Estado confuciano, y con el objetivo de guiar al pueblo de acuerdo con el Dharma adecuado, durante las dinastías Sui y Tang aparecieron muchos grupos escatológicos (normalmente vinculados a los monasterios) que predicaban que el ciclo de decadencia del Dharma había comenzado debido a la laxitud moral o a los fallos del Estado. Entre ellos, muchos grupos que predicaban una mayor devoción a las enseñanzas del Dharma como método de salvación eran considerados inofensivos, por lo que algunas de sus escrituras apócrifas sobrevivieron a la quema de textos heréticos. Sin embargo, en la dinastía Song del Sur, la orden monástica budista estaba sujeta a restricciones cada vez más severas, como el “control de la ordenación, la prohibición de la predicación y la evangelización itinerante por parte de los monjes y la restricción del poder económico de los monasterios” (Overmyer 43). Esto provocó la aparición de muchos grupos no monásticos, que a menudo estaban dirigidos por laicos que tenían pelo y podían hacer caso omiso de otras reglas monásticas (Overmyer 43-44) y que predicaban un mensaje escatológico, por lo general a través de uno de los cinco escenarios apocalípticos estándar: el regreso de Maitreya, la Tierra Pura de Amida, el maniqueo Chen Chün o el Emperador Iluminado de Confucio (Overmyer 45). De estos grupos, uno particularmente influyente es la Secta del Loto Blanco. Su influencia es clara en que el Estado se refirió posteriormente a cualquier secta budista escatológica o no ortodoxa como "Loto Blanco".
Fundada por Mao Tzu-Yüan en 1133, la secta del Loto Blanco hizo hincapié en las estrictas restricciones dietéticas de sus discípulos, de modo que no se les permitía beber vino y debían seguir una dieta vegetariana (Overmyer 47). A pesar de estas restricciones dietéticas que reflejaban las que también debía seguir la orden monástica, el Loto Blanco estaba dirigido por clérigos casados que "escribían sus propias escrituras y textos rituales en lengua vernácula" (Overmyer 47), y el grupo también permitía discípulas femeninas. La relación de Mao con el estado también cambió a lo largo de su vida, ya que el Loto Blanco fue atacado por monjes budistas poco después de su fundación debido a su "rechazo del celibato" y por el gobierno por su "popularidad entre el pueblo" (Overmyer 47). Exiliado en 1131 debido a la creciente popularidad de su movimiento, Mao fue rápidamente indultado y en 1133 comenzó a predicar en la corte del emperador. Sin embargo, fue exiliado nuevamente en 1157 debido a la popularidad de su secta y su similitud con los maniqueos, otra secta vegetariana (Overmyer 48). No obstante, su secta continuó expandiéndose hasta el siglo XX.
Nichiren, un líder budista mesiánico del Japón de la era Kamakura, nació en 1222. Durante la época de Nichiren, Japón sufrió muchos desastres naturales, como inundaciones, tormentas, terremotos, hambrunas, deslizamientos de tierra, maremotos y cometas. Se creía que el período de la Decadencia del Dharma ya estaba en marcha (Kodera 42-43). Nichiren criticó las prédicas de las escuelas budistas de Amitabha y de la Tierra Pura, y argumentó en cambio que las calamidades estaban vinculadas al comportamiento humano y que solo la rectitud humana podía prevenir los desastres naturales (Kodera 43). Describió la situación de la siguiente manera:
Hemos visto muchas señales en el cielo y en la tierra: hambrunas y plagas. Todo el país está lleno de miseria. Los caballos y las vacas mueren en los caminos, y también los hombres; y no hay nadie que los entierre. Más de la mitad de la población ha muerto, y no hay nadie que los llore. Mientras tanto, los supervivientes invocan el poder salvador del Buda Amitabha del Paraíso Occidental o la compasión del Buda Sanador del Este... Según la enseñanza budista esotérica, utilizan abundantes aspersiones de agua bendita de los cinco jarrones, o se sientan en meditación, resignándose a la vacuidad de todo. Algunos escriben los nombres de los siete dioses de la suerte en trozos de papel y los colocan por centenares en los postes de las puertas de sus casas, mientras que otros hacen lo mismo con las imágenes de los cinco poderosos bodhisattvas o rinden homenaje a los dioses del cielo y de la tierra... Pero que los hombres hagan lo que quieran, las hambrunas y las plagas siguen haciendo estragos. Hay mendigos por todas partes y cadáveres insepultos se alinean a lo largo del camino.
— Nichiren, citado. En Kodera 42-43
Nichiren, en cambio, predicó que sólo un retorno a las enseñanzas del Sutra del Loto salvaría al país de la destrucción (Kodera 44). Su prédica del Sutra del Loto, así como su menosprecio de los grupos budistas de Honen, se encontraron con mucha resistencia, y fue encarcelado o exiliado varias veces durante su vida. En una de esas ocasiones, casi fue ejecutado, pero se salvó gracias a circunstancias milagrosas en las que el cielo “se iluminó de repente con un rayo” y el verdugo se mareó y cayó (Kodera 47). Debido a la naturaleza milagrosa de su supervivencia, Nichiren llegó a creer que su cuerpo había muerto, sólo para comenzar su segunda vida espiritual (Kodera 47). Esto sólo sirvió para fortalecer su autoimagen como un salvador mesiánico del Japón, y predicaría el Sutra del Loto hasta su muerte en 1282.
El sistema de creencias de Nichiren fue su explicación de las invasiones mongolas de Japón en 1274 y 1281. Debido a su creencia de que el apocalipsis se avecinaba debido a la privación moral de la población de Japón, Nichiren vio a los mongoles que se aproximaban como una fuerza natural enviada para erradicar las creencias y prácticas incorrectas de los monjes de Honen y los practicantes religiosos locales con el fin de instaurar el Dharma Verdadero después de su llegada (Kodera 50). Creía, incluso después de que ambas invasiones fracasaran, que solo una “conversión completa y repentina” salvaría al país de la destrucción creada por los monjes de otras sectas y religiones (Kodera 51).
El Príncipe Luz de Luna, o Yueguang Tongzi , fue originalmente un Bodhisattva relativamente pequeño en el budismo Mahayana prechino, pero debido a la combinación de creencias escatológicas taoístas, el concepto de Mofa (el último período del Dharma) y la noción de un salvador sobrenatural, Yueguang Tongzi se convirtió en una figura importante en la tradición apocalíptica budista.
La historia original de Yueguang es la siguiente: Yueguang nace de un deplorable jefe de familia llamado Srigupta, quien, a petición de los “maestros herejes”, invita a Buda a comer mientras le prepara una trampa para quitarle la vida. Yueguang, que ahora tiene 16 años, le ruega a su padre que se abstenga de cometer este delito, pero Srigupta hace la vista gorda ante las súplicas de su hijo. Cuando llega Buda, que todo lo ve, convierte la trampa, un pozo de fuego, en un estanque de lotos. Srigupta, avergonzado, se convierte inmediatamente y se ilumina (Zürcher (Prince Moonlight) 208). Sin embargo, en un texto de la dinastía Sui llamado Shenri Jing, Yueguang adquiere una importancia mayor.
Después de iluminar a Srigupta, el Buda pronuncia una profecía sobre Yueguang, afirmando que más tarde nacerá como un gobernante santo y que revivirá el Dharma Verdadero durante un tiempo en el que está a punto de desvanecerse (Zürcher (Prince Moonlight) 208). Así vemos que Yueguang asume el papel no de un Buda que redescubre el Dharma Verdadero, sino más bien el de un salvador del pueblo enviado para evitar el cataclismo apocalíptico del fin del Dharma y el kelpa. En lugar de reavivar la enseñanza del Dharma en un nuevo ciclo de tiempo, Yueguang simplemente pospondrá ahora el final del ciclo actual hasta que se desvanezca una vez más. En este sentido, es un “gran renovador” y no una figura mesiánica. De hecho, en el Sutra de la Aniquilación de la Doctrina, afirma que “en el momento de la desaparición de [su] Doctrina, será como una lámpara de aceite, que brilla aún más brillantemente cuando está a punto de expirar, y luego se extingue” (el Sutra de la Aniquilación de la Doctrina, citado en Zürcher (Prince Moonlight) 211–12).
Otra referencia a Yueguang se encuentra en un texto del año 583 d. C. traducido por Narendrayasa, en el que se dice que Yueguang reencarnó durante el período final del Dharma como Da Xing , un gobernante del continente de Jambudvipa. Aquí, se dice que hará que el budismo florezca nuevamente mediante "la reproducción y difusión de textos sagrados, la fabricación de imágenes de Buda de todo tipo y el establecimiento de innumerables santuarios budistas en todas partes del imperio" (Zürcher (Prince Moonlight) 210). Esta interpretación, sin embargo, parece hacer referencia directa al emperador Sui Wendi, quien en el año 601 d. C. construyó cientos de santuarios de reliquias en todo su reino (Zürcher (Prince Moonlight) 210).
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Medios relacionados con la escatología budista en Wikimedia Commons