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La teología de Søren Kierkegaard ha ejercido una gran influencia en el desarrollo de la teología del siglo XX. Søren Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo danés del siglo XIX considerado generalmente el "padre del existencialismo ". Durante sus últimos años (1848-1855), la mayoría de sus escritos pasaron de ser de naturaleza filosófica a ser de naturaleza religiosa.
La teología de Kierkegaard se centra en el individuo individual en relación con un Dios conocido basado en una verdad subjetiva. Muchos de sus escritos fueron un ataque directo contra toda la cristiandad , el cristianismo como entidad política y social . Su objetivo era la Iglesia estatal danesa , que representaba a la cristiandad en Dinamarca . La cristiandad, en opinión de Kierkegaard, hacía que los individuos fueran perezosos en su religión. Muchos de los ciudadanos eran oficialmente "cristianos", sin tener idea alguna de lo que significaba ser cristiano. Kierkegaard intentó despertar a los cristianos a la necesidad de un compromiso religioso incondicional. Sin embargo, también estaba en contra del espíritu de partido en la religión, así como en otras áreas de estudio y construcción de sistemas.
Søren Kierkegaard nació en una familia protestante luterana . Su padre, Michael Pederson Kierkegaard, era un pietista luterano , pero se preguntaba cómo Dios podía permitirle sufrir tanto . Un día, subió a una montaña y maldijo a Dios. Por este pecado , Michael creía que una maldición familiar había caído sobre él, que ninguno de sus hijos viviría una vida plena. Y de hecho, la familia de Kierkegaard sufrió con las muertes tempranas de los hermanos de Søren, que van desde el parto hasta la edad de 25 años. Solo Søren y su hermano Peter sobrevivieron más allá de los 25 años. Su padre murió en 1838, pero antes de su muerte, le pidió a Søren que se convirtiera en pastor . Søren estaba profundamente influenciado por la experiencia y la vida religiosa de su padre, y se sintió obligado a cumplir su deseo. En 1840, Søren recibió su título de teología y, aunque Søren era elegible para convertirse en pastor, decidió obtener un título en filosofía.
Decidió no hacerse pastor ni profesor porque si lo hubiera hecho habría tenido que escribir bajo la autoridad del Estado o de la Iglesia. Ansiaba la libertad, y por eso escribía "sin autoridad". También creía en Cristo como la máxima autoridad en materia de fe personal. Estaba en contra de comenzar una "nueva religión", a diferencia de Hegel , la religión de la razón, y Schelling , la religión de la naturaleza. Siempre escribió a los estudiantes de religión como estudiante de religión. J. Loewenberg, de la Universidad de Harvard, describió al Dios de Hegel en los siguientes términos en 1913:
Como dice Hegel en su idea fundamental, “la verdad es el todo”. Ni las cosas ni las categorías, ni las historias ni la religión, ni las ciencias ni las artes, expresan o agotan por sí mismas la esencia total del universo. La esencia del universo es la vida de la totalidad de todas las cosas, no su suma . Como la vida del hombre no es la suma de sus funciones corporales y mentales, estando el hombre completo presente en cada una de ellas, así también el universo debe ser concebido como omnipresente en cada una de sus partes y expresiones. Este es el significado de la concepción hegeliana del universo como un organismo. El Espíritu del Mundo –el Dios de Hegel– constituye, piensa, vive, quiere y es todo en unidad. La evolución del universo es, por tanto, la evolución de Dios mismo. La tarea de la filosofía, entonces, tal como la concibe Hegel, es representar en forma sistemática la evolución del Espíritu del Mundo en todas sus ramificaciones necesarias. La vida de George Wilhelm Friedrich Hegel, p. 13-14 [1]
Søren Kierkegaard cuestionó esta evolución de Dios porque si Dios está evolucionando de manera sistemática, entonces el asombro y la maravilla de la religión son reemplazados por especulaciones sobre dónde está Dios en relación con el sistema sobre Dios.
¿Cómo se presenta la tarea en la vida cotidiana? Porque siempre tengo en mente mi tema favorito: si todo está bien con el anhelo de nuestro siglo XIX teocéntrico de ir más allá del cristianismo, el anhelo de especular, el anhelo de un desarrollo continuo, el anhelo de una nueva religión o de la abolición del cristianismo. En cuanto a mi propia persona insignificante, el lector recordará por favor que soy yo quien encuentra el problema y la tarea tan difíciles, lo que parece sugerir que no los he llevado a cabo, yo, que ni siquiera pretendo ser cristiano yendo más allá de ellos. Pero siempre es algo que señalar que es difícil, incluso si se hace, como se hace aquí, solo en un divertimento edificante, que se lleva a cabo esencialmente con la ayuda de un espía que hago salir entre la gente los días de semana, y con el apoyo de algunos diletantes que contra su voluntad vienen a unirse al juego. " Søren Kierkegaard, Posdata final no científica (1846) p. 466, Hong
Para Kierkegaard, este «ir más allá de la fe» significa lo mismo que ir más allá de uno mismo. Los filósofos, teólogos, historiadores y antropólogos tienden a ir más allá de sí mismos y a aplicar lo que aprenden al curso de la historia mundial o de la historia nacional. Desde esta perspectiva llegamos a una nación cristiana o a un mundo cristiano, pero Søren Kierkegaard creía que Dios entra en el individuo individual y que ahí es donde está el lugar de Dios. No está «ahí fuera», en alguna parte. Este punto lo planteó Kierkegaard en su libro de 1845, Pensamientos sobre situaciones cruciales de la vida humana , y en 1960 lo hizo Ronald Gregor Smith en su libro JG Hamann 1730-1788 Un estudio sobre la existencia cristiana .
Un poeta ha dicho que el suspiro sin palabras que asciende hacia Dios es la mejor oración, y así también se podría creer que la más rara de las visitas al lugar sagrado, cuando se viene de lejos, es el mejor culto, porque ambos contribuyen a crear una ilusión. Un suspiro sin palabras es la mejor oración cuando el pensamiento de Dios sólo arroja un débil resplandor sobre la existencia, como las montañas azules lejanas en el horizonte; cuando la falta de claridad del alma se satisface con la mayor ambigüedad posible en el pensamiento. Pero si Dios está presente en el alma, entonces el suspiro encontrará el pensamiento y el pensamiento encontrará la palabra, pero también la dificultad, en la que ni siquiera se sueña cuando Dios está lejos. En nuestros días se oye proclamar, hasta el borde del sinsentido, que la tarea más alta no consiste en vivir en la quietud, donde no hay peligro, porque el peligro existe allí tanto como en la confusión de la vida, y lo grande, en definitiva, no es ni vivir en la soledad ni en medio de la confusión, sino lo grande es vencer el peligro. Y lo más mediocre es fatigarse pensando en qué es lo más difícil; tal trabajo es una molestia inútil y no tiene ninguna importancia, como el trabajador mismo, que no está ni en la soledad ni en la confusión, sino en la ocupada distracción de la reflexión.
- Søren Kierkegaard, Reflexiones sobre situaciones cruciales de la vida humana , traducción de Swenson, págs. 10-11 (también llamado Tres discursos sobre ocasiones imaginadas )
Creo que sería posible detectar en los escritos de Hamann, al menos en forma embrionaria o sibilina, casi todas las preocupaciones principales de Kierkegaard. Las conexiones entre los dos serán evidentes para cualquier estudiante de Kierkegaard. Una apreciación típica de las posiciones relativas de los dos hombres es la de Karlfried Grunder, en el primer volumen de los comentarios espléndidamente planeados sobre las principales obras de Hamann. Escribe: "Que Dios en la incomprensible gracia reconciliadora se rebaje (haya entrado en la vida humana, Dasein , como dice Kierkegaard) es central por igual para Kierkegaard y para Hamann. Para Hamann es también, y precisamente, el mundo en el que Dios entra, pero para Kierkegaard el lugar de este acontecimiento es únicamente el individuo , que en la decisión de su fe, efectuada por la gracia, se eleva por encima del mundo, con el que el "humorista" [en este caso Hamann] continúa identificando la "idea de Dios". Kierkegaard, en otras palabras, llega a un punto más allá del mundo, el punto de la pasión religiosa, en el que el individuo se enfrenta a Dios, sólo a Dios, en la decisión de la interioridad, de la pura subjetividad”. [2]
Kierkegaard acusó a las instituciones religiosas cristianas de no ser genuinamente religiosas. La erudición intelectual en el cristianismo se estaba pareciendo cada vez más al hegelianismo , al que él llamaba "evolución" cristiana, [3] en lugar de al cristianismo. Esto hizo que los eruditos en religión y filosofía examinaran los Evangelios desde un punto de vista supuestamente más objetivo para demostrar cómo el razonamiento correcto puede revelar una verdad objetiva. Esto era escandaloso para Kierkegaard porque presuponía que un Dios infinito y su sabiduría infinita podían ser comprendidos por el entendimiento humano finito. Kierkegaard creía que el cristianismo no era una doctrina para enseñar, sino más bien una vida para vivir. Consideraba que muchos cristianos que confiaban totalmente en pruebas externas de Dios estaban perdiendo una verdadera experiencia cristiana, que es precisamente la relación que un individuo puede tener con Dios.
…debemos tener en cuenta inmediatamente que no se trata de la verdad del cristianismo, sino de la relación del individuo con el cristianismo; por consiguiente, no se trata del afán sistemático del individuo indiferente por ordenar las verdades del cristianismo en párrafos, sino más bien de la preocupación del individuo infinitamente interesado por su propia relación con tal doctrina. Para decirlo de la forma más sencilla posible (utilizándome a mí mismo de una manera imaginativa y constructiva): “Yo, Johannes Climacus , nacido y criado en esta ciudad y que ahora tengo treinta años, un ser humano común como la mayoría de la gente, asumo que un bien supremo, llamado felicidad eterna , me espera igual que a una criada y a un profesor. He oído que el cristianismo es el prerrequisito para este bien. Ahora pregunto cómo puedo entrar en relación con esta doctrina. “¡Qué audacia sin igual!”, oigo decir a un pensador, “qué horrenda vanidad, pretender dar tanta importancia al propio pequeño yo en este siglo XIX preocupado por la historia mundial , teocéntrico, especulativamente insignificante”. Me estremezco; si no me hubiera endurecido contra diversos terrores, probablemente metería el rabo entre las piernas. Pero en este aspecto me siento libre de toda culpa, porque no soy yo quien por mi propia voluntad se ha vuelto tan audaz, es el cristianismo mismo el que me obliga. Él concede una importancia completamente diferente a mi pequeño yo y a cada pequeño yo , ya que quiere hacerlo eternamente feliz y que precisamente en este individuo único presupone ese interés infinito en su propia felicidad como condición sin qua non [la condición indispensable], un interés con el que odia a padre y madre y, por lo tanto, probablemente también se burla de los sistemas y los estudios históricos universales. Søren Kierkegaard
— Posdata final no científica, vol. I, Hong 1992(1846), págs. 15-17
El público religioso principal de Kierkegaard eran los lectores cristianos, especialmente aquellos que no entendían del todo lo que era el cristianismo. No era su intención convertir a los no cristianos al cristianismo, aunque muchos de los escritos religiosos de Kierkegaard sí atraen a algunos lectores no cristianos. Por ejemplo, Martin Buber era un teólogo existencialista judío que criticó muchas de las ideas de Kierkegaard.
Kierkegaard pronunció discursos religiosos porque no se había convertido en teólogo ni en filósofo de la religión . Su público era cualquier individuo que se esforzaba por convertirse en lo que Dios quería que fuera.
La invitación a un discurso religioso es muy sencilla: Venid aquí todos los que trabajáis y estáis agobiados [4] -y el discurso presupone que todos sufren-, de hecho, que todos deberían sufrir. ... El orador no debe descender entre los oyentes y señalar a uno, si es que lo hay, y decir: “No, eres demasiado feliz para necesitar mi discurso”, porque si esto se escucha de los labios de un orador religioso, debe sonar como la ironía más mordaz. La distinción entre afortunados y desafortunados es sólo una broma, y por lo tanto el orador debe decir: “Todos sufrimos, pero nos alegramos de nuestro sufrimiento: esto es lo que buscamos”. Posdata final no científica , Hong P. 437-438
Se puede luchar por el objetivo individual de hacerse famoso o simplemente por ganarse la vida y tener la esperanza de tener un futuro. Kierkegaard escribe sobre los "maestros designados por Dios" de lo que significa ser un ser humano. Y Cristo es el prototipo de lo que significa ser un ser humano desde el punto de vista de Kierkegaard. Lo expresó de esta manera en sus Discursos edificantes en varios espíritus (1847):
¿Por qué el pájaro no se preocupa por su sustento? Porque sólo vive en el momento, porque en el pájaro no hay nada eterno. Pero ¿es esto una perfección? Por otra parte, ¿cómo surge la posibilidad de preocuparse por su sustento? Porque lo eterno y lo temporal se tocan en una conciencia o, más correctamente, porque el hombre tiene una conciencia . En su conciencia está eternamente lejos, mucho más allá del momento; ningún pájaro ha volado tan lejos, y sin embargo, por eso mismo se da cuenta del peligro que el pájaro no sospecha: cuando la eternidad llega a existir para él, también lo hará el día de mañana. Por eso el hombre tiene un enemigo peligroso que el pájaro no conoce: el tiempo, un enemigo, sí, un enemigo o un amigo cuyas actividades y cuya asociación no puede evitar porque tiene lo eterno en su conciencia y, por lo tanto, tiene que medirlo. Lo temporal y lo eterno pueden tocarse dolorosamente de muchas maneras en la conciencia humana, pero uno de los contactos especialmente dolorosos es la preocupación por su sustento.
Esta preocupación parece infinitamente lejana de lo eterno. Dios elevó al hombre por encima del pájaro mediante lo eterno en su conciencia; luego, a su vez, lo presionó hacia abajo, por así decirlo, por debajo del pájaro mediante su conocimiento de las preocupaciones, las preocupaciones bajas y terrenales que el pájaro ignora. ¡Oh, qué noble parece para el pájaro no tener preocupaciones por ganarse la vida, y, sin embargo, cuánto más glorioso es poder tenerlas! Por eso, el hombre puede ciertamente aprender del pájaro, de hecho puede llamarlo su maestro, pero no en el sentido más elevado... Cuando se dice que los pájaros tienen nidos y las zorras tienen madrigueras [5] , pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza, se trata de un estado más desvalido que el del pájaro y también es consciente de ello. Pero entonces, con la conciencia de estar sin nido, sin un lugar donde refugiarse, en esa situación estar libre de preocupaciones, en verdad, ése es el prototipo divino de la elevada creación del ser humano.
- Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , 1847, Hong Kong, pág. 195-197
Escribió para personas que luchan con el pecado y el perdón, y comenzó con Either/Or (1843) y continuó hasta 1851 con una repetición de su tema de sus tres discursos de 1843 Love Will Hide a Multitude of Sins (El amor ocultará una multitud de pecados) . Ve la conexión espiritual entre Dios y el individuo individual muy similar a la idea de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes.
En los breves momentos que se nos han señalado, hablemos ahora de estas palabras: el amor (el amor de Cristo) esconde multitud de pecados. ¿No es verdad que vosotros habéis sentido la necesidad de esto y que en este mismo día sentís la necesidad de un amor que pueda cubrir los pecados, vuestros pecados, y por eso vais hoy a la mesa del Señor ? Si bien es muy cierto, como dice Lutero, que todo ser humano lleva en sí un predicador -come con él, bebe con él, se despierta con él, duerme con él, en una palabra, está siempre a su alrededor, siempre con él, dondequiera que esté y haga lo que haga, un predicador que se llama carne y sangre, concupiscencias y pasiones, hábitos e inclinaciones-, también es cierto que en lo más profundo de cada ser humano hay un partícipe del secreto, que está presente con igual escrupulosidad en todas partes: la conciencia . El hombre puede, quizá, conseguir ocultar sus pecados al mundo, puede sentirse feliz por ello o, incluso, con un poco más de sinceridad, admitir que es una deplorable debilidad y cobardía no tener el valor de abrirse a los demás, pero el hombre no puede ocultar sus pecados a sí mismo. Esto es imposible, porque el pecado que se le oculta de manera absoluta e incondicional no sería pecado, como tampoco lo sería si se lo ocultase a Dios, lo cual no sucede en ninguno de los dos casos, ya que el hombre, en cuanto es consciente de sí mismo y de todo aquello en lo que es consciente de sí mismo, es consciente también de Dios, y Dios es consciente de él.
- Søren Kierkegaard, Dos discursos en la comunión del viernes ( El amor ocultará multitud de pecados, 1 Pedro 4:7:12 La Biblia) de Sin autoridad , traducción de Hong 1997, pág. 182
La fe es un sello distintivo del pensamiento filosófico y religioso de Kierkegaard. Dos de sus ideas clave se basan en la fe: el salto a la fe y el caballero de la fe . Algunos consideran a Kierkegaard como un universalista cristiano , [6] escribiendo en sus diarios: "Si otros van al infierno , yo también iré. Pero no lo creo; por el contrario, creo que todos se salvarán, yo con ellos, algo que despierta mi más profundo asombro". Sin embargo, esta opinión no siempre está respaldada por los propios escritos de Kierkegaard. Él presupone que el individuo que ha decidido convertirse en cristiano tiene interés en convertirse en eso, está lo suficientemente interesado como para intentar desarrollar una relación con Cristo y tiene suficiente fe para creer que la posibilidad se extiende a todos los individuos por igual. La fe es lo que hace que cada individuo sea igual ante Dios. Lo expresó de esta manera en sus Cuatro discursos edificantes de 1844 (Contra la cobardía) .
Ahora bien, es cierto que el bien, lo verdaderamente grande y noble, es diferente para cada persona, pero la resolución , que es el verdadero reconocimiento, sigue siendo la misma. Éste es un pensamiento muy edificante. Quien quiere erigir una torre se sienta y calcula aproximadamente la altura que puede alcanzar . ¡Ay, qué diferente parece en el momento de la estimación aproximada, pero qué similar en el momento de la resolución! Y si no hay resolución, no habrá torre, por imaginaria o por realmente espléndida que sea la estimación. La buena resolución es querer hacer todo lo que esté a nuestro alcance, y por tanto servirlo al máximo de nuestras capacidades. Hacer todo lo que uno es capaz de hacer: ¡qué bendita igualdad, ya que todo ser humano es, en efecto, capaz de eso! Sólo en el momento de la estimación aproximada hay diferencia.
O pensemos en alguien que quiere hacer un acto de misericordia: ¿puede hacer más que dar todo lo que posee? ¿Y acaso la viuda no dio infinitamente más de lo que dio el hombre rico de su abundancia? A veces las circunstancias pueden determinar que un centavo signifique poco más de lo que suele significar, pero si alguien quiere hacer algo maravilloso, puede hacer que un centavo signifique tanto como todo el oro del mundo junto si lo da por compasión y ese centavo es el único que tiene. De hecho, alguien que tiene oído para juzgar cuán grande es el regalo detecta la diferencia con solo escuchar el tintineo de las monedas, pero la compasión y el arca del templo lo entienden de manera diferente.
Cuando alguien que goza de salud y de fuerza y que posee los mejores dones del espíritu se pone al servicio del bien con todo lo que tiene, con el abanico de años que parece extenderse ante él, con todas las exigencias de la vida que espera, con todas las exigencias que se esperan y exigen sólo por el bien, y cuando, por otra parte, alguien ve tristemente su fragilidad terrena y el día de la desintegración tan cercano que se siente tentado de hablar del tiempo que le ha sido concedido como habla el pastor, cuando en la hora de la resolución una persona así promete con las palabras del pastor «dedicar estos momentos» al servicio del bien, ¿de quién se alza entonces la torre? ¿Acaso no llegan ambas al cielo? O cuando una persona, ajena a los enemigos internos, dirige agresivamente su mente y sus pensamientos hacia la humanidad al servicio del bien y gana miles, y cuando otra, retirándose en batallas internas, en el momento de la resolución se salva, ¿de quién se alza entonces la torre? [7]
En su libro de 1846, Posdata final no científica , escribió lo siguiente :
Aunque soy un extraño, al menos he comprendido esto: que la única alta traición imperdonable contra el cristianismo es que el individuo individual dé por sentada su relación con él. Por eso debo rechazar con el mayor respeto a todos los ayudantes teocéntricos y a la ayuda de los ayudantes de los ayudantes que me ayuden a entrar en el cristianismo de esa manera. Por eso prefiero quedarme donde estoy, con mi interés infinito, con el tema, con la posibilidad. En otras palabras, no es imposible que el individuo que está infinitamente interesado en su propia felicidad eterna pueda algún día llegar a ser eternamente feliz; por otra parte, es ciertamente imposible que la persona que ha perdido el sentido de dicha felicidad (y ese sentido difícilmente puede ser otra cosa que una preocupación infinita) pueda llegar a ser eternamente feliz. De hecho, una vez perdido, tal vez sea imposible recuperarlo.
Y reforzó la misma idea en su libro de 1850, La práctica en el cristianismo :
Cuando estoy enfermo y voy al médico, puede que éste se vea en la necesidad de prescribirme un tratamiento muy doloroso; no hay ninguna contradicción en el hecho de que yo me someta a él. No, pero si, por otra parte, de repente me encuentro en problemas, soy objeto de persecución, porque he ido a ese médico, entonces sí que hay una contradicción en mí mismo. Quizá el médico me haya anunciado que puede ayudarme con respecto a la enfermedad que sufro, y quizá pueda hacerlo realmente, pero hay un « pero » en el que yo no había pensado en absoluto. El hecho de que me relacione con ese médico, de que me apegue a él, eso es lo que me convierte en objeto de persecución; ahí está la posibilidad de ofenderme. Lo mismo ocurre con el cristianismo. Ahora bien, la cuestión es: ¿te sentirás ofendido o creerás? Si crees, entonces superas la posibilidad de ofenderte y aceptas el cristianismo en cualquier condición. Así es como funciona; luego olvidas la comprensión; entonces dices: sea una ayuda o un tormento, sólo quiero una cosa, quiero pertenecer a Cristo, quiero ser cristiano. Hong pág. 115
Para Kierkegaard, la fe era más que la comprensión intelectual. Empezó su gran libro Either/Or con una cita de Edward Young : «¿Es entonces la razón la única bautizada? ¿Son paganas las pasiones?» [8] y más tarde explicó lo que quería decir en su Postdata no científica a los Fragmentos filosóficos , que Rollo May llamó «la declaración de independencia del existencialismo ». [9] El intelecto es importante, pero no lo abarca todo en el ámbito de la religión. «A» en Either/Or quería usar las artes para enseñar el cristianismo. «B» quería usar la ciencia de la ética para enseñar el cristianismo. Ambos pueden conducir a una comprensión intelectual desprovista de una implicación apasionada en el acto de convertirse en cristiano.
Richard McKeon (1900-1985) pensaba que los imitadores de Platón habían aplicado mal sus ideas y habían dejado las pasiones fuera de la filosofía en favor del intelectualismo. Escribió lo siguiente en su libro de 1953 Pensamiento, acción y pasión :
El hecho de que Platón aplicara el término “Ideas” a las realidades que imitan las cosas y los pensamientos ha llevado a muchos de sus intérpretes y admiradores a concebir su filosofía en términos puramente intelectuales o fundamentalmente intelectuales. Esto es tanto más sorprendente cuanto que pocos filósofos, e incluso Agustín y Ambrosio, o Rousseau y Kierkegaard, cuyos argumentos reflejan la dialéctica de Platón y cuyas investigaciones se hacen eco de las preguntas irónicas de Sócrates, han dedicado más pensamiento que Platón a los resortes no racionales de la acción humana y a las intuiciones no intelectuales de los valores trascendentes: al amor, la poesía, la embriaguez y las percepciones místicas de la intuición y la religión. El tema del amor, más que la Idea del Bien, o del Uno, o de lo Bello, es adecuado para el enfoque de la acción humana en la motivación y la inspiración en lugar del análisis racional de los medios y los fines; y las técnicas de la poesía, la religión, la retórica y la bebida, que encuentran su perfección en la dialéctica y la filosofía, son apropiadas para centrar la atención en la persuasión de los hombres a la acción en lugar de en el análisis de las verdades por las que opera el amor y por las que encuentra su justificación última.
- Richard Mckeon, Pensamiento, acción y pasión 1953 P. 15 [10]
El joven de la repetición fue mediado por su psicólogo , Constantino Constantio, mientras trataba de resolver su problema. Representan el lado intelectual del ser humano y Abraham en Temor y temblor representaba la pasión de la interioridad porque estaba solo con Dios. Abraham creía en la realidad de Dios y no podía decir nada, ni artística ni éticamente, sobre ello. Sin embargo, ni el joven ni Abraham son el prototipo del cristiano, porque el cristiano debe seguir a Cristo como ejemplo.
Mayor aún es el caballero de la fe que se atreve a decir al noble que quiere llorar por él: «No llores por mí, llora más bien por ti mismo» (Lc 23,28). El dulce anhelo sentimental nos lleva a la meta de nuestro deseo, ver a Cristo caminando en la tierra prometida. Olvidamos la angustia, la angustia, la paradoja. ¿Era tan sencillo no equivocarse? ¿No era terrible que ese hombre que caminaba entre los demás fuera Dios? ¿No era terrible sentarse a comer con él? ¿Era tan fácil convertirse en apóstol? Pero el resultado, los dieciocho siglos, eso ayuda, eso contribuye a este engaño mezquino con el que nos engañamos a nosotros mismos y a los demás. No quiero ser lo suficientemente valiente para ser contemporáneo de hechos como esos, pero no por eso condeno severamente a los que se equivocaron, ni desprecio a los que vieron lo que estaba bien. Pero vuelvo a Abraham. En el tiempo anterior al resultado, o Abraham era un asesino a cada minuto, o nos encontramos ante una paradoja que supera toda mediación. La historia de Abraham contiene, pues, una suspensión teleológica de lo ético. Como individuo singular, se volvió superior a lo universal. Ésta es la paradoja, que no puede ser mediada. Cómo entró en ella es tan inexplicable como cómo permanece en ella. La fe es una maravilla, y sin embargo ningún ser humano está excluido de ella; pues lo que une a toda la vida humana es la pasión, y la fe es una pasión. Søren Kierkegaard, Temor y temblor 1843, Hong p. 66-67
El objeto de la fe es la realidad de otra persona; su relación es un interés infinito. El objeto de la fe no es una doctrina, pues entonces la relación es intelectual, y el punto no es chapucear sino alcanzar el máximo de la relación intelectual. El objeto de la fe no es un maestro que tiene una doctrina, pues cuando el maestro tiene una doctrina, entonces la doctrina es eo ipso más importante que el maestro, y la relación es intelectual, en la cual el punto no es chapucear sino alcanzar el máximo de la relación intelectual. Pero el objeto de la fe es la realidad del maestro, que el maestro realmente existe. Por lo tanto, la respuesta de la fe es absolutamente sí o no. La respuesta de la fe no es en relación con una doctrina, sea verdadera o no, no es en relación con un maestro, sea verdadera o no su doctrina, sino que es la respuesta a la pregunta sobre un hecho: ¿Aceptas como un hecho que él realmente existió? Por favor, ten en cuenta que la respuesta es con infinita pasión. En otras palabras, en relación con un ser humano es irreflexivo dar tanta importancia a si ha existido o no. Por lo tanto, si el objeto de la fe es un ser humano, todo es una travesura de un necio que ni siquiera ha comprendido lo estético y lo intelectual. El objeto de la fe es, por lo tanto, la actualidad de Dios en el sentido de existencia. Pero existir significa, ante todo, ser un individuo particular, y por eso el pensamiento debe prescindir de la existencia, porque lo particular no puede pensarse, sino sólo lo universal. El objeto de la fe es, pues, la actualidad de Dios en la existencia, es decir, como individuo particular, es decir, que Dios haya existido como ser humano individual. El cristianismo no es una doctrina sobre la unidad de lo divino y lo humano, sobre el sujeto-objeto, por no hablar de las demás paráfrasis lógicas del cristianismo. En otras palabras, si el cristianismo fuera una doctrina, entonces la relación con él no sería de fe, ya que sólo hay una relación intelectual con una doctrina. El cristianismo no es, pues, una doctrina, sino el hecho de que Dios ha existido. La fe no es, pues, una lección para los que aprenden despacio en el ámbito de la intelectualidad, un asilo para los tontos. Pero la fe es un ámbito propio, y la marca de identificación inmediata de toda incomprensión del cristianismo es que lo convierte en doctrina y lo lleva al ámbito de la intelectualidad. Lo que en el ámbito de la intelectualidad se considera como máximo, permanecer completamente indiferente a la realidad del maestro, se aplica de manera exactamente opuesta en el ámbito de la fe: su máximo es el quam maxime.[en el mayor grado posible] el interés infinito de la actualidad del maestro. La propia actualidad ética del individuo es la única actualidad. Que esto parezca extraño a muchos no me sorprende. A mí me parece extraño que se haya terminado con el sistema y los sistemas sin preguntarse por la ética. Søren Kierkegaard, Posdata final no científica, vol. 1 , pág. 326-327 Hong
En pocas palabras, una paradoja es una afirmación o un grupo de afirmaciones aparentemente verdaderas que parecen conducir a una contradicción o a una situación que desafía la intuición . Se dice que se resuelve cuando demostramos que la contradicción es solo aparente. La historia de Abraham de Kierkegaard en Temor y temblor muestra una de esas paradojas. Abraham no pudo probar que había oído la voz de Dios, pero cree y arriesga a su único hijo basándose en esta creencia. La paradoja de Abraham es que el creyente actúa y arriesga mucho con un conocimiento que no es completo (el conocimiento incompleto no es suficiente para la fe para Kierkegaard; uno debe creer en virtud del absurdo, es decir, porque algo es una contradicción). El dios en el tiempo es una paradoja tanto como la afirmación de que "Dios es amor" es una parodia de un individuo que existe en el tiempo. ¿Fue tan fácil para Abraham, Job y el apóstol Pablo seguir creyendo que Dios es amor? Kierkegaard enfatiza continuamente la tensión entre el yo interior y el exterior ante Dios.
Lo que el hombre sabe por sí mismo acerca del amor es muy superficial; debe llegar a conocer el amor más profundo que procede de Dios, es decir, en la abnegación debe convertirse en lo que todo hombre puede llegar a ser (ya que la abnegación está relacionada con lo universalmente humano y, por tanto, se distingue de la llamada y la elección particulares), un instrumento de Dios. De este modo, todo hombre puede llegar a saberlo todo acerca del amor, así como todo hombre puede llegar a saber que él, como todo hombre, es amado por Dios. Algunos encuentran este pensamiento adecuado para la vida más larga (lo cual no me parece sorprendente), por lo que incluso a la edad de setenta años no creen haberse maravillado lo suficiente con él, mientras que otros encuentran este pensamiento tan insignificante (lo cual me parece muy extraño y deplorable), ya que ser amado por Dios no es más que lo que es todo hombre, como si, por lo tanto, fuera menos significativo.
La obra de alabar el amor debe hacerse exteriormente con abnegación y desinterés. Mediante la abnegación, el ser humano adquiere la capacidad de ser un instrumento al convertirse interiormente en nada ante Dios. Mediante la abnegación y el desinterés, exteriormente se convierte en nada, en un siervo indigno. Interiormente no se vuelve importante, ya que no es nada, y exteriormente tampoco se vuelve importante, ya que no es nada ante Dios, y no olvida que donde está, está ante Dios.
Por desgracia, puede suceder que en el último momento una persona cometa el error de sentirse verdaderamente humilde ante Dios, pero se enorgullezca de lo que es capaz de hacer cuando se dirige a los hombres. Entonces, la tentación de la comparación le hará caer en la ruina. Comprendió que no podía compararse con Dios; ante Él se sintió nada, pero en comparación con los hombres siguió creyéndose algo. Es decir, olvidó la abnegación; quedó atrapado en una ilusión, como si estuviera ante Dios sólo a determinadas horas, como uno tiene una audiencia con Su Majestad Real a una hora determinada.
Søren Kierkegaard, Obras de amor 1847, Hong 1995 págs. 364-365
Isaac era “el mundo entero” para Abraham y Dios acababa de presentarle a Abraham la noción de “alma”. ¿Estaba Abraham dispuesto a renunciar al mundo entero para salvar su alma? Kierkegaard abordó esta cuestión en O lo uno o lo otro de esta manera: “La Biblia dice: ¿De qué le serviría al hombre ganar el mundo entero si dañara su propia alma? ¿Qué obtendría a cambio?” La Escritura no enuncia la antítesis de esto, pero está implícita en la oración. La antítesis se leería más o menos así: ¿Qué daño sufriría el hombre si perdiera el mundo entero y, sin embargo, no dañara su alma? ¿Qué necesitaría a cambio?” Esta pregunta lleva a Abraham a la desesperación. [11] Abraham fue utilizado como prototipo en Temor y temblor y El joven fue su contrapunto en Repetición . Abraham siguió la voz interior sin la mediación de su esposa, Sara, su sirviente o Isaac. Simplemente escuchó y obedeció. El joven hizo una promesa y quiso cambiar de opinión. Consultó a un psicólogo que estaba tratando de demostrar la teoría del eterno retorno . Luego apeló a Job y se quejó no sólo al mundo sino también a Dios mismo. El amor de Abraham por Dios nunca cambió, pero el amor del joven por su prometida siempre estuvo cambiando. El cambio fue el tema de los Tres discursos edificantes de Kierkegaard de 1843. Estos tres libros se publicaron el mismo día y deben considerarse juntos.
Para subrayar el elemento de autodeterminación del pensamiento, la filosofía declara: lo absoluto existe porque yo lo pienso. Pero como la filosofía misma percibe que con ello se designa el libre pensar, no el pensar necesario que suele celebrar, utiliza otra expresión: a saber, que mi pensar de lo absoluto es el pensar mismo de lo absoluto en mí. Esta expresión no es en absoluto idéntica a la anterior, pero es, sin embargo, muy sugestiva. Es decir, mi pensar es un elemento de lo absoluto, y en eso reside la necesidad de mi pensar, en eso reside la necesidad con la que lo pienso. Con el bien sucede de otra manera: el bien existe porque yo lo quiero, y de otra manera no existe en absoluto. Ésta es la expresión de la libertad, y lo mismo sucede con el mal: existe sólo en la medida en que yo lo quiero. Esto de ninguna manera reduce o rebaja las categorías del bien y del mal a categorías meramente subjetivas. Por el contrario, se declara la validez absoluta de estas categorías. El bien es el ser en sí y para sí, puesto por el ser en sí y para sí, y esto es la libertad. Puede parecerme dudoso utilizar la expresión “elegirse absolutamente”, porque esto podría dar la impresión de que elijo tanto el bien como el mal de manera absolutamente igual y que tanto el bien como el mal me pertenecen de manera esencialmente igual. Fue para evitar este malentendido que utilicé la expresión “me arrepiento de toda la existencia”. El arrepentimiento expresa específicamente que el mal me pertenece esencialmente y al mismo tiempo expresa que no me pertenece esencialmente. Si el mal en mí no me perteneciera esencialmente, no podría elegirlo; pero si hubiera algo en mí que no pudiera elegir absolutamente, entonces no me estaría eligiendo absolutamente a mí mismo en absoluto, entonces yo mismo no sería el absoluto sino solo un producto. O bien/o bien Parte II , Hong p. 224
La mayoría de las personas tienen probablemente una idea, a veces una idea viva, en momentos específicos un sentimiento ferviente, de que Dios es amor; y sin embargo, tal vez haya muchas personas que viven de tal manera que les parece vagamente que si les ocurriera tal o cual cosa horrible, que tanto temen, tendrían que renunciar a su fe, a Dios, perderlo. Pero ¿hay algo más indefendible que seguir viviendo de esta manera: viciar la pasión más alta en un semidormido entre la duda y la confianza, de modo que el individuo nunca se enfrenta al enemigo insidioso que chupa la sangre de su ser más íntimo, de modo que, creyendo que no está desesperado, nunca llega a temblar ante esta condición - ¡porque se ha quedado dormido en la desesperación! ¡Ay, Dios no es el que pierde algo con esto, sino el que duerme, el que verdaderamente peca al dormir, él lo pierde todo, pierde aquello sin lo cual la vida realmente no es nada! Así como la Escritura habla de sufrir el naufragio de la fe, así también hay que decir de la persona que renuncia a su fe en el amor de Dios que sufre el naufragio de la alegría de vivir en la eternidad.
- Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , Hong Kong, pág. 269
La paradoja y el absurdo están relacionados en última instancia con la relación cristiana con Cristo, el Dios-Hombre. Que Dios se haya convertido en un solo individuo y quiera estar en una relación con individuos individuales, no con las masas, fue el principal conflicto de Kierkegaard con la iglesia del siglo XIX. El individuo individual puede tomar y mantener una resolución. Aquellos que no están interesados en convertirse en cristianos afirman que no pueden entender el cristianismo y muy a menudo señalarán eventos históricos para justificar su posición. Kierkegaard está en contra de basar la creencia cristiana únicamente en eventos externos porque conduce a la duda, ya que los externos están en constante cambio. La duda conduce a la especulación y esto distrae al individuo individual de tomar la decisión de imitar a Cristo. Quería ser conocido como el filósofo de lo interno y estaba en contra de las pruebas científicas del cristianismo a través de la historia, la antropología y la filosofía y la creación de la teología sistemática . Convertirse en cristiano es una decisión que se debe tomar en el tiempo, al igual que volverse bueno es una decisión/resolución que se toma en el tiempo, y no solo por consideración porque el individuo ofrece el "yo" a Dios.
Kierkegaard dijo que Sócrates era su maestro y que Cristo era su Maestro. (Ver Fragmentos filosóficos )
Cuando Sócrates creía que Dios existe, se aferraba a la incertidumbre objetiva con toda la pasión de la interioridad, y la fe está precisamente en esta contradicción, en este riesgo. Ahora es de otra manera. En lugar de la incertidumbre objetiva, hay aquí la certeza de que, vista objetivamente, es el absurdo, y este absurdo, aferrado a la pasión de la interioridad, es la fe. … ¿Qué es, entonces, el absurdo? El absurdo es que la verdad eterna haya surgido en el tiempo, que Dios haya surgido, haya nacido, haya crecido, haya surgido exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano. Posdata final no científica , Hong, p. 210
Esta creencia cristiana en la absurda noción de que Dios se hizo hombre nos separa del mundo de tal manera que el cristiano se siente extraño a él. El mundo cree que la razón guía todas nuestras acciones, o debería hacerlo, y no puede aceptar el cristianismo y, por lo tanto, se siente ofendido, y el cristiano no puede aceptar la razón del mundo y, por lo tanto, se siente ofendido por el mundo. Kierkegaard lo expresó de esta manera en su Ataque a la cristiandad:
Un cristiano en el sentido del Nuevo Testamento es literalmente un extraño y un peregrino, se siente un extraño, y todos sienten involuntariamente que este hombre es un extraño para ellos. [12]
Según Kierkegaard, el yo es libertad . No sólo la libertad de elegir, sino la libertad de crear elecciones por uno mismo. Por tanto, los seres humanos no son fundamentalmente ni sus pensamientos ni sus sentimientos, sino que son ellos mismos. El yo se relaciona directamente consigo mismo y no está sujeto a nadie y a todos al mismo tiempo. Sin embargo, este yo es lo que está en relación con su cuerpo y su alma en la visión de Kierkegaard. El espíritu constituye la relación en la que el yo se establece en su totalidad por y para Dios, y con su cuerpo y alma. Su cuerpo es su ser en el mundo, sus acciones y decisiones resultantes, y su alma es su autoconcepción (lo que determina sus acciones), y su espíritu es el yo que relaciona el alma y el cuerpo, y por lo tanto a sí mismo, con Dios. En efecto, cuando una persona no llega a una plena conciencia de sí misma, entonces se dice que está desesperada. Así como un médico podría decir que nadie está completamente sano, se sigue que los seres humanos deben desesperarse en ciertos momentos de sus vidas. Desesperarse es reflexionar sobre uno mismo. Si alguien no practica el arte de la desesperación, se quedará atrapado en un estado de inercia sin progreso ni regresión efectivos, y ese es el peor estado de todos.
Kierkegaard llama a la enfermedad la enfermedad del espíritu. En su Postdata final no científica, de 1846, escribió lo siguiente :
Dejamos al religioso en la crisis de la enfermedad; pero esta enfermedad no es para muerte . [13]Ahora le dejaremos que se fortalezca con la misma concepción que lo destruyó, con la concepción de Dios. En primer lugar, en cada generación no son muchos los que sufren ni siquiera el comienzo de la relación religiosa absoluta; y, en segundo lugar, que un comienzo en el medio de existencia no es algo decidido de una vez por todas, porque sólo sobre el papel se ha terminado la primera fase y después no se tiene nada más que hacer con ella. La decisión absoluta en el medio de existencia es y sigue siendo sólo una aproximación, porque lo eterno apunta desde arriba al hombre existente, que al existir está en movimiento y, por tanto, en el momento en que lo eterno toca ya está a un pequeño momento de distancia de allí. El comienzo de la decisión absoluta en el medio de existencia es menos que nada algo de una vez por todas, algo realizado, porque el hombre existente no es un X abstracto que realiza algo y luego va más allá, pasa por la vida, si se me permite decirlo así, sin digerir; sino que el hombre existente se vuelve concreto en lo vivido, y a medida que avanza lo tiene consigo y puede perderlo en cualquier momento. El hombre tiene consigo algo, no como se tiene algo en el bolsillo, sino que por medio de esto, de esta cosa concreta, es lo que es más concretamente definido y pierde su propia definición más concreta al perderla. Por la decisión de existir, el hombre existente, más concretamente definido, se ha convertido en lo que es. Si la deja de lado, no es él quien ha perdido algo, de modo que no se tiene a sí mismo y ha perdido algo, sino que entonces se ha perdido a sí mismo y debe empezar de nuevo. El hombre religioso se ha curado de su enfermedad (mañana puede haber una recaída debido a un poco de falta de juicio). Quizá se fortalezca con la reflexión edificante de que Dios, que ha creado al hombre, conoce sin duda mejor que nadie todas las numerosas cosas que al hombre le parecen incapaces de unirse con el pensamiento de Dios: todos los deseos terrenos, toda la confusión en la que puede verse atrapado, y la necesidad de diversión, de descanso, así como de dormir por la noche. Es evidente que no se trata de la indulgencia que se predica en el mundo, donde un ser humano se consuela a través de otro, se consuela recíprocamente y deja a Dios de lado. Todo ser humano está gloriosamente estructurado, pero lo que destruye a tantos es esta charlatanería confusa entre hombre y hombre sobre lo que debe sufrir pero también madurar en silencio, la confesión ante los seres humanos en lugar de ante Dios, esta comunicación franca a éste y a aquél de lo que debería ser un secreto y estar ante Dios en secreto, este anhelo impaciente de un consuelo improvisado. No, en el dolor de la aniquilación, la persona religiosa ha aprendido que la indulgencia humana no sirve de nada; por eso no escucha nada desde ese rincón, sino que está ante Dios y sufre lo que significa ser un ser humano y luego estar ante Dios.Por lo tanto, no puede consolarse con lo que la multitud humana conoce mutuamente, gente que tiene una idea de pueblo de lo que significa ser un ser humano, y una idea fluida y habladora de diecisiete manos de lo que significa estar ante Dios. De Dios debe sacar su consuelo, para que su religiosidad entera no se convierta en un rumor. P. 488-490
Kierkegaard planteó preguntas agudas que sólo el "individuo" puede responder. Este es un ejemplo de su libro de 1847, Discursos edificantes en varios espíritus, donde habla de la tercera persona y la multitud:
"La costumbre y el uso cambian, y cualquier comparación es débil o sólo una verdad a medias; pero la costumbre de la eternidad, que nunca pasa de moda, es que eres un solo individuo, que incluso en la íntima relación del matrimonio deberías haber sido consciente de esto... La eternidad no te pregunta si has educado a tus hijos como viste que otros lo hacían, sino que te pregunta a ti, como individuo, cómo has educado a tus hijos... En la eternidad eres un solo individuo, y la conciencia, cuando habla contigo, no es una tercera persona, como tampoco tú eres una tercera persona cuando hablas con la conciencia, porque tú y la conciencia sois uno; ella sabe todo lo que tú sabes, y sabe que tú lo sabes... Si no vives en un lugar apartado del mundo, si vives en una ciudad densamente poblada y entonces diriges tu atención hacia fuera, prestas atención con simpatía a las personas y los acontecimientos, ¿tienes en cuenta, cada vez que te relacionas de esta manera con el mundo exterior, que en esta relación te estás relacionando contigo mismo como un solo individuo? ¿O te infiltras en la multitud, donde uno acusa a otro, donde en un momento hay, como se dice, muchos , y en el siguiente, cada vez que se menciona la responsabilidad, no hay nadie ? ¿Juzgas como juzga la multitud, en calidad de multitud? No estás obligado a tener una opinión sobre algo que no entiendes. No, al contrario, estás eternamente exento, pero como individuo estás eternamente obligado a dar cuenta de tu opinión, de tu juicio. Y en la eternidad no se te preguntará con insistencia y afanosamente, como un periodista, si había muchos que tenían la misma opinión – equivocada –, sino sólo si la tenías tú; si has acostumbrado mimosamente a tu alma a juzgar a la ligera e irreflexivamente junto con los demás porque la multitud juzga irreflexivamente; si acaso has corrompido la mejor parte de ti al jactarte junto con la multitud de que eras muchos y de que estabas justificado porque eras muchos, es decir, eras muchos los que estaban equivocados. En la eternidad se os preguntará si acaso habéis perjudicado una buena causa porque también vosotros juzgasteis junto con aquellos que no sabían juzgar pero que tenían el considerable poder de la multitud en el sentido temporal, poder insignificante en el sentido eterno.
- Discursos edificantes en diversos espíritus , 13 de marzo de 1847, de Søren Kierkegaard, copyright 1993 de Howard Hong, Princeton University Press, págs. 131-132
El pecado es la separación de Dios, pero la desesperación por el pecado es otra vez la separación. Kierkegaard dijo: “La conciencia del pecado pertenece definitivamente a la conciencia del perdón del pecado”. [14] ¿Por qué alguien se sentaría y reflexionaría sobre el pecado hasta tal punto que una felicidad eterna se intercambia por una infelicidad eterna o incluso una infelicidad temporal? Esta reflexión se hace en el tiempo, pero la consecuencia de la reflexión lleva a uno a perder la esperanza en la posibilidad de que algún bien venga de uno mismo. Kierkegaard dice que el cristianismo invita al individuo a convertirse en partícipe no sólo de la conciencia del pecado sino también de la conciencia del perdón, pero parece que nos concentramos en la primera en un grado notable. Dijo lo siguiente en Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (1845) y Práctica en el cristianismo (1850):
La gente ve a Dios en las grandes cosas, en la furia de los elementos y en el curso de la historia del mundo; olvidan por completo lo que el niño entendió: que cuando cerraba los ojos veía a Dios. Cuando el niño cierra los ojos y sonríe, se convierte en un ángel; ¡ay!, cuando el adulto se queda solo ante el Santo y se queda callado, ¡se convierte en pecador! En primer lugar, quédate solo; entonces aprenderás a adorar a Dios de manera adecuada, a pensar en Él como en alto y en humilde de ti mismo; no más en humilde que tu prójimo, como si fueras el distinguido (pero recuerda que tú eres ante Dios), no más en humilde que tu enemigo, como si fueras el mejor (pues recuerda que tú eres ante Dios), sino en humilde de ti mismo. Cualquiera que piense en el pecado de esta manera y desee en esta quietud aprender un arte -algo que usted, mi oyente, no desdeña, el arte de lamentarse por sus pecados- descubrirá sin duda que la confesión del pecado no es meramente un recuento de todos los pecados particulares, sino una comprensión ante Dios de que el pecado tiene una coherencia en sí mismo. Tres discursos sobre ocasiones imaginadas p. 31-32
Aceptad la invitación para que quien os invita os salve de aquello de lo que es tan duro y peligroso ser salvados, para que, salvados, estéis con aquel que es el Salvador de todos, incluso de la inocencia. Pues, aunque fuera posible que en algún lugar se encontrara la inocencia más pura, ¿por qué no habría de necesitar también un Salvador que la protegiera del mal? La invitación se encuentra en la encrucijada, allí donde el camino del pecado se convierte más profundamente en pecado. Venid aquí todos los que estáis extraviados y extraviados, cualquiera que sea vuestro error y vuestro pecado, ya sea más excusable a los ojos humanos y, sin embargo, tal vez más terrible, o sea más terrible a los ojos humanos y, sin embargo, tal vez más excusable, ya sea revelado aquí en la tierra o esté oculto y, sin embargo, conocido en el cielo; y aunque hayáis encontrado perdón en la tierra pero no paz interior, o no hayáis encontrado perdón porque no lo buscasteis o porque lo buscasteis en vano: ¡oh, volveos y venid aquí, aquí está el descanso! La invitación se encuentra en la encrucijada, allí donde el camino del pecado se desvía por última vez y desaparece de la vista en la perdición. Oh, da la vuelta, da la vuelta, ven aquí; no te acobardes ante la dificultad de la retirada, por dura que sea; no tengas miedo del laborioso paso de la conversión, por muy laboriosa que sea para llegar a la salvación, mientras que el pecado avanza con velocidad alada, con una prisa creciente, o desciende tan fácilmente, tan indescriptiblemente fácil, en realidad, tan fácilmente como cuando el caballo, completamente liberado de la tracción, no puede, ni siquiera con todas sus fuerzas, detener el carro que lo lleva al abismo. No te desesperes por cada recaída , que el Dios de la paciencia tiene la paciencia de perdonar y bajo la cual un pecador ciertamente debería tener la paciencia de humillarse. No, no temas nada y no te desesperes; quien te dice: “Ven aquí” está contigo en el camino; de él viene la ayuda y el perdón en el camino de la conversión que conduce a él, y con él está el descanso. Søren Kierkegaard, La práctica en el cristianismo p. 101. 18-19
Kierkegaard creía que Cristo fue el creador de la doctrina cristiana y había analizado algunos de los puntos doctrinales en sus Dieciocho discursos edificantes . En ellos, habló del amor, la paciencia, la igualdad, la esperanza y la fe. Es fácil pensar que uno tiene fe, pero es más difícil pensar que el "prójimo" tiene fe. Kierkegaard planteó ese punto en sus primeros Dos discursos edificantes, de 1843 .
Por eso la fe es cualitativamente distinta. No es sólo el bien supremo, sino un bien del que todos pueden participar, y quien se alegra de poseerla se alegra también de la innumerable raza humana, «porque lo que yo poseo» (cf. Jn 1, 10), dice: «todo hombre lo tiene o podría poseer». Quien la desea para otro la desea para sí mismo; quien la desea para sí mismo la desea para todos los demás hombres, porque aquello por lo que otro tiene fe no es aquello por lo que se diferencia de él, sino aquello por lo que se asemeja a él; aquello por lo que la posee no es aquello por lo que se diferencia de los demás, sino aquello por lo que se asemeja a todos. Ése era el deseo que buscaba el hombre perplejo, un deseo que pudiera desear para otro hombre con todo su corazón, con todas sus fuerzas y con toda su alma, un deseo que se atrevería a desear cada vez con más fervor, a medida que su amor se hacía cada vez más ferviente. Ése era el deseo que deseaba.
- Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong, pág. 10
El cristianismo tiene dos partes, la ley y el evangelio, y Kierkegaard subrayó que Cristo puso fin a la ley con su ley de amor. "Haced el intento, si encontráis así la suma, por mucho que continuéis contando, y veréis que es un trabajo inútil, porque el concepto de la ley es ser inagotable, ilimitada, sin fin en sus previsiones; cada prescripción engendra de sí misma una prescripción aún más precisa, y a su vez una prescripción aún más precisa por referencia y en relación con la nueva prescripción, y así infinitamente. La relación del amor con la ley es aquí como la relación de la fe con el entendimiento. El entendimiento cuenta y cuenta, calcula y calcula, pero nunca llega a la certeza que posee la fe; de la misma manera la ley define y define, pero nunca llega a la suma, que es el amor". [15]
Amar al prójimo tiene un “doble peligro”. Lo mismo ocurre con la fe y la esperanza. No sólo deseamos tener amor y paz, sino que nuestro prójimo pueda tenerlos también porque es un don gratuito de Dios. Resumió muy bien la idea que tenía en su libro de 1847 Obras de amor .
Ya pasaron los tiempos en que sólo los poderosos y los prominentes eran seres humanos, y los demás eran esclavos y esclavos. Esto se debe al cristianismo, pero de ahí se sigue que la prominencia o el poder ya no pueden convertirse en una trampa para que una persona se enamore de esta diferencia, dañe su alma y olvide lo que es amar al prójimo. Si esto sucede ahora, sin duda debe suceder de una manera más oculta y secreta, pero en el fondo sigue siendo lo mismo. Ya sea que alguien, saboreando su arrogancia y su orgullo, dé a entender abiertamente a los demás que no existen para él y, para alimentar su arrogancia, quiera que lo sientan exigiéndoles una expresión de sumisión servil, o que exprese a escondidas y con picardía que no existen para él simplemente evitando cualquier contacto con ellos (quizás también por miedo a que la apertura incite a la gente y lo ponga en peligro personalmente), se trata en el fondo de una misma cosa. La inhumanidad y la falta de cristianismo de esto no consisten en la manera en que se hace, sino en querer negar independientemente el parentesco con todos los hombres, con cada persona incondicionalmente. Ah, mantenerse inmaculado por este mundo es la tarea y la doctrina del cristianismo -ojalá todos lo hiciéramos-, pero aferrarse a eso de una manera mundana como si fuera la más gloriosa de las diferencias, eso es una clara profanación. La corrupción distinguida enseñará a la persona distinguida que existe sólo para los distinguidos, que debe vivir sólo en la alianza de sus círculos, que no debe existir para los demás, así como ellos no deben existir para él.
Cuando uno va con Dios, sólo necesita ver a una sola persona miserable y no podrá escapar de lo que el cristianismo quiere que uno entienda: la semejanza humana. Cuando uno va con Dios, se aferra sólo a él y entiende bajo Dios todo lo que entiende, entonces descubrirá… al prójimo; entonces Dios lo obligará a amarlo –diría que en su propio detrimento–, porque amar al prójimo es una tarea ingrata. Una cosa es dejar que las ideas compitan con las ideas, y otra cosa es discutir y ganar en una disputa; otra es triunfar sobre la propia mente cuando uno lucha en la realidad de la vida. Por mucho que una idea contendiente presione a otra, por mucho que un contendiente presione a otro en una disputa, toda esta contienda sigue siendo a distancia y es como un boxeo de sombras. Por otra parte, la medida de la disposición de una persona es ésta: cuán lejos está de lo que entiende a lo que hace, cuán grande es la distancia entre su entendimiento y sus acciones. Un niño, la persona más sencilla y la más sabia, todos comprenden lo más alto y todos comprenden lo mismo, porque es, si me atrevo a decirlo, una misma lección que se nos ha asignado a todos. Pero lo que hace la diferencia es si la comprendemos a distancia, de modo que no actuamos en consecuencia, o de cerca, de modo que actuamos en consecuencia y “no podemos hacer otra cosa”, no podemos dejar de hacerlo, como Lutero, que comprendió muy de cerca lo que tenía que hacer cuando dijo: “No puedo hacer otra cosa, Dios me ayude. Amén”.
Consideremos ahora la diferencia de la bajeza. Han pasado los tiempos en que los llamados más bajos no tenían idea de sí mismos o sólo tenían la idea de ser esclavos, de no ser simplemente seres humanos bajos, sino de no ser seres humanos en absoluto. La feroz rebelión, el horror que siguió a ese horror, tal vez también hayan pasado, pero me pregunto si la corrupción no puede permanecer oculta en una persona. En ese caso, la bajeza corrompida llevará a la persona baja a creer que debe ver a su enemigo en los poderosos y prominentes, en todo aquel que es favorecido por alguna ventaja. Pero tenga cuidado, como dice el dicho, porque estos enemigos todavía tienen tanto poder que podría ser peligroso romper con ellos. Por eso, la corrupción no enseñará al humilde a rebelarse, ni a reprimir por completo toda expresión de deferencia, ni a permitir que se revele el secreto, sino que enseñará que se debe hacer algo y, sin embargo, no se debe hacer, y que se debe hacer de tal manera que al poderoso no le resulte placentero, aunque no pueda decir que se le ha ocultado algo. Así, incluso en el homenaje habrá un desafío astuto que, oculto, puede exasperar, una renuencia que, oculta, dice no a lo que la boca profesa, una especie de falta de tono, de envidia reprimida en la aclamación que honra al poderoso. No se debe emplear ninguna fuerza, eso podría volverse peligroso; no se debe llegar a un quiebre, eso podría volverse peligroso; Pero un secreto de exasperación oculta, un doloroso abatimiento remotamente insinuado transformará el poder, el honor y la eminencia en una aflicción para los poderosos, los honrados y los eminentes, quienes aún no serían capaces de encontrar nada específico de qué quejarse, porque ahí residen el arte y el secreto. Søren Kierkegaard, Las obras del amor , 1847 Hong 1995 p. 74-81 (Véase también las páginas 198ff)
