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Fragmentos Filosóficos

Fragmentos filosóficos ( título danés : Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ; a veces traducido como Philosophical Crumbs ) es una obra filosófica cristiana escrita por elfilósofo danés Søren Kierkegaard en 1844. Fue la segunda de tres obras escritas bajo el seudónimo de Johannes Climacus ; los otros dos fueron De omnibus dubitandum est en 1841 y Posdata final no científica de fragmentos filosóficos en 1846.

Descripción general

Los eruditos kierkegaardianos D. Anthony Storm [nb 1] y Walter Lowrie creen que Kierkegaard podría estar refiriéndose a Johannes Climacus , un monje cristiano del siglo VII , que creía que un individuo se convierte al cristianismo a través de una escalera, un peldaño (virtud) al otro. un momento. [1] Kierkegaard cree que el individuo llega a entenderse con Cristo mediante un salto.

El erudito y traductor de Kierkegaard, David F. Swenson, fue el primero en traducir el libro al inglés en 1936. Lo llamó "Fichas filosóficas" en una biografía anterior de Kierkegaard publicada en 1921 [nb 2] y otro de los primeros traductores, Lee Milton Hollander , lo llamó "Bagatelas filosóficas" en su primera traducción de partes de las obras de Kierkegaard en 1923. [nb 3]

Kierkegaard insinuó en su prefacio que podría escribir una "secuela en 17 piezas". [2] El 22 de febrero de 1846, publicó una secuela de 600 páginas de sus Fragmentos de 83 páginas . Dedicó más de 200 páginas de su Posdata final no científica a una explicación de lo que quería decir con Fragmentos filosóficos . [3]

Se refirió a una cita de Platón en su Posdata a Fragmentos filosóficos : "Pero debo preguntarte, Sócrates, ¿cuál crees que es el resultado de todo esto? Como dije hace un momento, son los raspaduras y virutas del argumento, Cortar en pedacitos." – Hipias Mayor , 304a. Podría haber estado pensando en esta cita cuando escribió este libro. Platón preguntaba "¿Qué es la belleza?" Kierkegaard pregunta: "¿Qué es la verdad?" [4] Kierkegaard ya había preguntado sobre la verdad nueve días antes cuando publicó Tres discursos edificantes . A escasos 4 días de la publicación de Fragmentos filosóficos publicó El concepto de ansiedad .

Kierkegaard escribió sus libros como reacción tanto a Georg Wilhelm Friedrich Hegel como a Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , así como al uso filosófico-histórico de la especulación con respecto al cristianismo. Schlegel publicó un libro con el mismo título que el de Kierkegaard, Fragmentos filosóficos en 1799. [nb 4]

Estructura

Kierkegaard siempre escribía un prefacio firmado con el nombre del autor seudónimo que utilizaba. Comenzó esta práctica con su libro inédito Johannes Climacus y la continuó a lo largo de su carrera como escritor. Sin embargo, añadió su propio nombre como responsable de la publicación de Fragmentos filosóficos , Posdata final no científica , La enfermedad de muerte y Práctica en el cristianismo . También escribió muchos discursos que firmó con su propio nombre. Comenzó esa práctica con la redacción de Dos discursos edificantes en 1843. Divide su libro en cinco secciones principales.

Más tarde, en su posdata final no científica, Kierkegaard dijo: "La cuestión de los fragmentos es una cuestión introductoria, no al cristianismo sino a la conversión en cristiano". [5]

Descripción general

Kierkegaard utiliza un vocabulario cristiano familiar para desarrollar su propio método para llegar a la Verdad. Presenta dos visiones, la socrática y la religiosa. Sócrates es considerado una voz autorizada en la comunidad filosófica por lo que Kierkegaard comienza con sus ideas. Desarrolló la doctrina del recuerdo que Kierkegaard utiliza en su explicación de la Verdad y la ignorancia .

Su objetivo es avanzar más allá de Sócrates, que estaba interesado en la verdad finita, hacia otro Maestro que explicó la Verdad Eterna. El movimiento de la Ilustración tenía la intención de combinar los conceptos de Dios, la naturaleza, el conocimiento y el hombre en una sola visión del mundo. Kierkegaard fue un escritor contra la Ilustración . [6] Creía que el conocimiento de Dios era una "condición" que sólo "el Dios" puede dar y el "Momento" que Dios da la condición al Aprendiz tiene un "significado decisivo". [7]

Sócrates se mantuvo fiel a sí mismo y a través de su forma de vida dio expresión artística a lo que había comprendido . Fragmentos filosóficos pág, 8

Utiliza la categoría del individuo soltero para ayudar a quienes buscan convertirse en cristianos. Dice: "Yo soy aquel que ha sido educado hasta el punto de llegar a ser cristiano. En el hecho de que la educación se me impone, y en la medida en que se me presiona, yo a mi vez presiono a esta época ; pero soy No un maestro, sólo un compañero de estudios." [8] Y nuevamente: "De una vez por todas debo rogar fervientemente al amable lector que siempre tenga en mente (en mente) que el pensamiento detrás de toda la obra es: lo que significa convertirse en cristiano". [9] Sólo puede llevar a un individuo al punto de convertirse en cristiano porque el individuo individual debe elegir convertirse en cristiano en libertad. Kierkegaard dice: o crees o te ofendes. Pero elige.

Los filósofos y los historiadores tienden a intentar demostrar el cristianismo en lugar de enseñar la creencia en Cristo a través de la fe. Kierkegaard dice:

"Mientras conserve la prueba, es decir, sigo demostrando, la existencia no sale a la luz, aunque sólo sea por el hecho de que estoy ocupado en probarla; pero cuando dejo ir la prueba, la existencia desaparece". allá." (...) "a menos que nos aferremos a la doctrina socrática de la Memoria, y a su principio de que todo hombre individual es Hombre , Sexto Empírico está dispuesto a hacer que la transición que implica la "enseñanza" no sólo sea difícil sino imposible; y Protágoras lo hará Comienza donde termina Sexto Empírico, sosteniendo que el hombre es la medida de todas las cosas, en el sentido de que el hombre individual es la medida de los demás, pero de ningún modo en el sentido socrático de que cada hombre es su propia medida, ni más ni menos. Fragmentos filosóficos p.29-30 , 32 (Ver Obras de Amor , Hong 1995 p. 367-368) Analogía: quien cree que hay un Dios y también una providencia lo tiene más fácil (para preservar la fe), más fácil En un mundo imperfecto, donde se mantiene vigilante la pasión, se necesita más tiempo para ganar definitivamente la fe (y no una ilusión), que en un mundo absolutamente perfecto. En un mundo así, la fe es ciertamente inconcebible. Si todos los ángeles se unieran, todavía serían Sólo podemos producir una aproximación, porque en el conocimiento histórico una aproximación es la única certeza, pero también demasiado poco sobre lo que construir una felicidad eterna. Posdata final no científica , 1846, traducción de Hong p. 29-30

Un proyecto de pensamiento

Kierkegaard utiliza la Doctrina del Recuerdo como ejemplo de cómo se encontró la verdad en la filosofía griega antigua y todavía se encuentra en la psicoterapia y la medicina moderna . Ambas ciencias se basan en interrogar al paciente, "aprendiz", con la esperanza de refrescar su memoria sobre acontecimientos pasados. El terapeuta podría hacer la pregunta correcta y no darse cuenta de que ha recibido la respuesta que buscaba, esto se conoce como paradoja de Menón . Kierkegaard expresa su paradoja de esta manera: "lo que un hombre sabe, no puede buscar, ya que lo sabe; y lo que no sabe, no puede buscar, ya que ni siquiera sabe qué buscar". [10]

El problema para el "Aprendiz" es que está en "Error" y ignora su Error. Tuvo la verdad desde que nació, sabía quién era su creador, pero lo olvidó. Kierkegaard llama a este error "pecado". ¿Cómo puede descubrir que ha dedicado su vida a los bienes exteriores y no a los bienes interiores del Espíritu ? Un Maestro debe brindarle la "condición" [nota 1] necesaria para comprender la Verdad. [nb 5] Explica todo el proceso de esta manera:

En la medida en que el alumno esté en Error, pero como consecuencia de su propio acto (y de ninguna otra manera puede estar en este estado, como hemos mostrado anteriormente), podría parecer libre; porque ser lo que uno es por el propio acto es libertad. Y, sin embargo, en realidad no es libre, está atado y exiliado; porque estar libre de la Verdad es estar desterrado de la Verdad, y estar desterrado por uno mismo es estar atado. Pero estando atado por sí mismo, ¿no puede desatar sus ataduras y liberarse? Porque lo que me ata, debe poder liberarme cuando quiera; y dado que este poder es aquí su propio yo, debería poder liberarse. Pero primero, en cualquier caso, debe quererlo.

porque forja las cadenas de su esclavitud con la fuerza de su libertad , ya que en ella existe sin coacción; y así sus lazos se fortalecen y todos sus poderes se unen para hacerlo esclavo del pecado . -- ¿Cómo llamaremos ahora a tal Maestro , aquel que restaura la condición perdida y da la Verdad al alumno? Llamémosle Salvador , porque salva al alumno de su esclavitud y de sí mismo; llamémosle Redentor , porque redime al alumno del cautiverio en el que se había sumergido, y ningún cautiverio es tan terrible y tan imposible de romper, como aquel en el que el individuo se mantiene. Y todavía no hemos dicho todo lo necesario; porque por su esclavitud autoimpuesta, el alumno ha traído sobre sí mismo una carga de culpa, y cuando el Maestro le da la condición y la Verdad, se constituye en una Expiación , quitando la ira inminente sobre aquello de lo que el alumno se ha hecho culpable. . El alumno nunca podrá olvidar a un Maestro así . En el momento en que lo olvida, vuelve a hundirse en sí mismo, tal como quien, mientras estaba en posesión original de la condición, olvidó que Dios existe y, por lo tanto, se hundió en la esclavitud. Fragmentos filosóficos , Swenson p. 12-13

La conversión de San Pablo por Andrea Meldolla 1510-1553

Ahora le debe todo a su Maestro, pero le entristece haber tardado tanto en descubrir que olvidó que su alma pertenecía a Dios y no al mundo, y se "arrepiente". [12] El "Momento" [13] el Maestro trae la condición de que el alumno experimente un " Nuevo Nacimiento ". Kierkegaard dice que "ha tenido lugar dentro de él un cambio como el cambio del no ser al ser . A este cambio lo llama "Conversión". [14] Dice: "Cuando alguien que ha experimentado el nacimiento se considera nacido, concibe este transición del no ser al ser. El mismo principio debe aplicarse también en el caso del nuevo nacimiento. ¿O la dificultad aumenta por el hecho de que el no-ser que precede al nuevo nacimiento contiene más ser que el no-ser que precedió al primer nacimiento ? Pero ¿quién puede entonces esperar que piense en el nuevo nacimiento?" [15] Esto es una paradoja.

Cuando la semilla de la encina se planta en vasijas de barro, estas se rompen; cuando se vierte vino nuevo en odres de cuero viejos, estos revientan; ¡Qué debe suceder cuando Dios se implanta en la debilidad humana, a menos que el hombre se convierta en un vaso nuevo y una nueva criatura! Pero este devenir, ¡qué trabajos acompañarán al cambio, qué convulsiones de dolores de parto! Y la comprensión: ¡qué precaria y qué cerca cada momento de la incomprensión, cuando la angustia de la culpa busca perturbar la paz del amor! Y cuán embelesado por el miedo; porque en verdad es menos terrible caer al suelo cuando las montañas tiemblan ante la voz del Dios, que sentarse a la mesa con él como un igual; y, sin embargo, es asunto de Dios precisamente que así sea. Fragmentos filosóficos p. 27

¿Cuántas personas no se han preguntado: “¿Qué es la verdad?” y en el fondo esperaba que pasaría mucho tiempo antes de que la verdad se acercara tanto a él que en el mismo instante determinara cuál era su deber hacer en ese momento. Cuando el fariseo, “para justificarse”, preguntó: “¿Quién es mi prójimo?” presumiblemente pensó que esto podría convertirse en una investigación muy prolongada, de modo que tal vez llevaría mucho tiempo y luego tal vez terminaría con la admisión de que era imposible definir el concepto de “prójimo” con absoluta precisión; por esta misma razón, hizo la pregunta, para encontrar una salida, perder el tiempo y justificarse. Pero Dios sorprende a los sabios en su necedad, y Cristo aprisionó al interrogador en la respuesta que contenía la tarea. Lo mismo ocurre con todas las respuestas de Cristo. Søren Kierkegaard, Obras de amor p. 96-97

La verdad está dentro de mí, es decir, cuando estoy verdaderamente dentro de mí (no falsamente fuera de mí), la verdad, si está ahí, es un ser, una vida. Por eso dice: "Esta es la vida eterna: conocer al único Dios verdadero y al que él envió, la verdad". (Juan 14:6 La Biblia) Es decir, sólo entonces conozco en verdad la verdad, cuando se convierte en vida en mí. Por lo tanto, Cristo compara la verdad con el alimento y apropiarse de él con el comer, así como, físicamente, el alimento al ser apropiado (asimilado) se convierte en el sustento de la vida, así también, espiritualmente, la verdad es a la vez dadora de vida y sustento de la vida, es vida. Práctica del cristianismo , Hong 1991 p. 206

Pero Kierkegaard profundizó en la elección en su primer libro, O lo uno o lo otro:

Permítanme hacer una pequeña observación psicológica. Con frecuencia escuchamos a personas expresar su insatisfacción en una queja sobre la vida; A menudo les oímos desear algo. Imagínense un pobre desgraciado así; saltemos los deseos que aquí no arrojan ninguna luz porque implican lo absolutamente accidental. Él desea: Ojalá tuviera el intelecto de ese hombre, o el talento de ese hombre, etc. De hecho, para ir al extremo: Ojalá tuviera la firmeza de ese hombre. Deseos de ese tipo se escuchan con frecuencia, pero ¿has oído alguna vez a una persona desear fervientemente poder ser otra persona? Está muy lejos de ser el caso que sea particularmente característico de las personas llamadas individualidades desafortunadas que se aferran sobre todo a sí mismas, que a pesar de todos sus sufrimientos no desearían ser nadie más por nada del mundo. Esto se debe a que tales personas están muy cerca de la verdad y sienten la validez eterna de la personalidad no en su bendición sino en su tormento, incluso si han retenido esta expresión totalmente abstracta por el gozo en ella; que prefieren seguir siendo ellos mismos. Pero la persona que tiene muchos deseos piensa continuamente que, aunque todo cambiara, sería él mismo. En consecuencia, hay algo dentro de él que en relación con todo lo demás es absoluto, algo por lo que es quien es incluso si el cambio que logró con su deseo fuera el mayor posible. Más adelante demostraré que está equivocado, pero en este punto sólo quiero encontrar la expresión más abstracta para este "yo" que lo convierte en quien es. Y esto no es otra cosa que libertad. Por este camino es realmente posible presentar una demostración muy plausible de la validez eterna de la personalidad. De hecho, ni siquiera un suicida quiere realmente deshacerse de sí mismo; también él desea, desea otra forma de sí mismo, y por eso ciertamente encontramos a un suicida que está muy convencido de la inmortalidad del alma, pero cuyo ser entero estaba tan atrapado que creía que con este paso encontraría la salvación. la forma absoluta para su espíritu. La razón, sin embargo, por la que a un individuo le puede parecer que puede cambiar continuamente y, sin embargo, permanecer igual, como si su ser más íntimo fuera un símbolo algebraico que podría significar cualquier cosa que se suponga que es, es que se encuentra en un posición equivocada, que no se ha elegido a sí mismo, no tiene un concepto de ella y, sin embargo, hay en su locura un reconocimiento de la validez eterna de su personalidad. Pero para quien está en la posición adecuada, las cosas toman otro rumbo. Se elige a sí mismo, no en un sentido finito, porque entonces este " yo "" Sería ciertamente algo finito que caería entre todas las demás cosas finitas, pero en el sentido absoluto, y sin embargo él se elige a sí mismo y no a otro. Este yo que elige de esta manera es infinitamente concreto, porque es él mismo. y, sin embargo, es absolutamente diferente de su yo anterior, porque lo ha elegido absolutamente. Este yo no existía antes, porque llegó a existir a través de una elección, y, sin embargo, ha existido, porque en realidad era "él mismo". aquí la elección hace simultáneos dos movimientos dialécticos -lo que se elige no existe y llega a existir a través de la elección- y lo que se elige existe; de ​​otro modo no sería una elección. En otras palabras, si lo que elegí no existiera sino que viniera "Cuando llegué a la existencia absolutamente a través de la elección, entonces no elegí, entonces creé. Pero no me creo a mí mismo, me elijo a mí mismo. Por lo tanto, mientras que la naturaleza es creada de la nada, mientras que yo mismo, como personalidad inmediata, soy creado de la nada, yo como personalidad inmediata soy creado de la nada. El espíritu libre nace del principio de contradicción y nace de la elección de mí mismo.

El Dios como Maestro, Salvador y la Paradoja

Kierkegaard lleva a su lector a considerar cómo un profesor puede convertirse en profesor. Dice que la vida y sus circunstancias constituyen una ocasión para que un individuo se convierta en maestro y él, a su vez, se convierte en una ocasión para que el alumno aprenda algo. Sócrates fue un maestro así. Pero ¿qué pasa con Dios? ¿Cuál sería la ocasión que lo impulsó a convertirse en Maestro? Dios se mueve por el amor pero su amor es infeliz. Quiere hacerse entender como un maestro, pero está enseñando algo que no le llega a un individuo del mundo conocido sino de un mundo desconocido. "Su amor es un amor por el que aprende, y su objetivo es ganarlo. Porque sólo en el amor lo desigual puede ser igualado, y sólo en la igualdad o la unidad se puede lograr una comprensión, y sin una comprensión perfecta, el Maestro no es Dios, a menos que el obstáculo provenga enteramente del lado del alumno, al negarse a realizar lo que le ha sido posible". [dieciséis]

El objetivo de Dios es hacerse entender y, según Kierkegaard, tiene tres opciones. Podría elevar al alumno para ayudarlo a olvidar el malentendido. Dios podría mostrarse al alumno y hacerle olvidar su Error mientras contempla la presencia de Dios. Ambas opciones se rechazan por igualdad . ¿Cómo puede Dios hacerse igual al hombre? Sólo convirtiéndose él mismo en hombre, pero no en rey, ni en líder de un orden establecido, no, por el bien de la igualdad debe convertirse en uno de los más humildes, en un servidor. [17] [18]

Diario de Kierkegaard 1835

Pero Dios no puede hacerse entender porque es completamente diferente a cualquier otro ser humano. Dios no ha pecado, mientras que todo ser humano sí lo ha hecho. Esto es una paradoja, pero la paradoja definitiva es que un solo individuo que se parece a todos los demás es Dios. "La tesis de que Dios existió en forma humana, nació y creció; es ciertamente la paradoja en el sentido más estricto, la paradoja absoluta." El cristianismo es también una paradoja además del perdón de los pecados. [19] Kierkegaard está diciendo que el "momento" en el que el individuo entra en contacto con la paradoja es de suma importancia porque es allí donde se toma la decisión. Este es su "lo uno o lo otro" . O cree o se ofende. [20] La razón intenta comprender la paradoja, pero llega a su propio límite y no puede comprender aquello de lo que no sabe nada.

¿Cómo podría la Razón comprender lo que es absolutamente diferente de ella misma? Si esto no es inmediatamente evidente, se hará más claro a la luz de las consecuencias; porque si Dios es absolutamente diferente al hombre, entonces el hombre es absolutamente diferente a Dios; pero ¿cómo podría esperarse que la Razón comprendiera esto? Aquí parece que nos enfrentamos a una paradoja. Simplemente para obtener el conocimiento de que Dios es diferente a él, el hombre necesita la ayuda de Dios; y ahora aprende que Dios es absolutamente diferente a él. Pero si Dios y el hombre son absolutamente diferentes, esto no puede explicarse basándose en lo que el hombre obtiene de Dios, pues en eso son semejantes. Por lo tanto, su diferencia debe explicarse por lo que el hombre deriva de sí mismo o por lo que ha traído sobre su propia cabeza. Fragmentos filosóficos , Swenson p. 34 (ver 31-34)

Kierkegaard dice que la Razón "choca" con el conocimiento de lo Desconocido . Si la Razón y Dios se encuentran felizmente el individuo llega a ser creyente. Si la colisión resulta en un encuentro infeliz, la razón es la ofensa. La Razón dice que la Paradoja es absurda y no puede sacar ningún significado del encuentro. Pero cuando "la razón se entregó mientras la paradoja se otorgaba, y el entendimiento se consuma en esa feliz pasión, el individuo es feliz y no pide nada más". [21] [nb 6] Kierkegaard dice que Cristo ofrece a cada individuo la "invitación". [nota 7]

El Discípulo y el Discípulo de Segunda Mano

Kierkegaard explora cómo un contemporáneo de Cristo y las generaciones posteriores reciben la "condición" necesaria para comprender la paradoja de que Dios se ha permitido nacer y envolverse en pañales. Un contemporáneo podría haber estado viviendo en el extranjero y en ese caso tendría que escuchar la historia de boca de testigos presenciales. ¿Qué tan confiables serían? Lo único que vieron fue un humilde sirviente. [22] El contemporáneo inmediato puede "servir de ocasión para la adquisición del conocimiento histórico ", una ocasión para ayudar al individuo a comprenderse a sí mismo en el sentido socrático, o el contemporáneo podría haber recibido la condición de Dios y convertirse en creyente. [23]

La "condición" surge . Kierkegaard dice que "el venir a existir es una especie de cambio, pero no es un cambio en esencia sino en el ser y es una transición del no existir al existir. Pero este no ser que el sujeto del venir a existir deja atrás debe En sí mismo tiene algún tipo de ser. Pide a su lector que considere si lo necesario puede llegar a existir o si lo necesario "Es", ya que todo lo que llega a existir es histórico . Pero para Kierkegaard "todo llegar a existir tiene lugar en libertad ". "El discípulo elige libremente seguir a Cristo cuando el Espíritu Santo lo convence de que es pecador.

Finalmente revela lo que esta "condición" trae el "Momento" al individuo. Dice: "la fe [nb 8] tiene precisamente el carácter requerido; porque en la certeza de la creencia siempre está presente una incertidumbre negada , que corresponde en todos los sentidos a la incertidumbre de llegar a existir. La fe cree lo que no ve. " [25]

A través de la incertidumbre objetiva y la ignorancia, la paradoja se aleja en la interioridad de la persona existente. Pero como la paradoja no es en sí misma la paradoja, no la rechaza con suficiente intensidad. Porque sin riesgo no hay fe; cuanto más riesgo, más fe. Mientras más confiabilidad objetiva, menos interioridad (ya que interioridad es subjetividad). Cuanto menos fiabilidad objetiva, más profunda es la interioridad posible. Cuando la paradoja misma es la paradoja, rechaza en virtud del absurdo, y la correspondiente pasión de interioridad es la fe. Cuando Sócrates creyó que Dios existe, retuvo la incertidumbre objetiva con toda la pasión de la interioridad, y la fe está precisamente en esta contradicción, en este riesgo. Ahora es diferente. En lugar de la incertidumbre objetiva, existe aquí la certeza de que, visto objetivamente, es el absurdo, y este absurdo, sostenido en la pasión de la interioridad, es la fe. ¿Qué es entonces lo absurdo? Lo absurdo es que la verdad eterna haya llegado a existir en el tiempo, que Dios haya llegado a existir, haya nacido, haya crecido, haya llegado a existir exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano. Posdata final no científica , Hong p. 209-210

Un individuo puede saber qué es el cristianismo sin ser cristiano. Kierkegaard dice: "Por el bautismo el cristianismo le da un nombre, y es un cristiano de nomine (por nombre); pero en la decisión [nota 2] se convierte en cristiano y le da al cristianismo su nombre. [26] Sería ciertamente un Sería una contradicción ridícula que una persona existente preguntara qué es el cristianismo en términos de existencia y luego pasara toda su vida deliberando sobre ello; pues, en ese caso, ¿cuándo debería existir en él? [27] [nota 9] [nota 10] [nota 11]

Creer no es una forma de conocimiento, sino un acto libre, una expresión de voluntad , no es tener relación con una doctrina sino tener relación con Dios. Kierkegaard dice: "La fe, activa en sí misma, se relaciona con lo improbable y la paradoja, es activa en sí misma para descubrirlo y retenerlo en cada momento, para poder creer". [28] [nota 12] [nota 13]

Del Dios mismo recibe la condición todo aquel que en virtud de la condición se convierte en discípulo. (..) Porque quien tiene lo que tiene del Dios mismo claramente lo tiene de primera mano; y el que no lo recibe del Dios mismo no es discípulo. (...) si el discípulo contemporáneo da la condición al sucesor, éste llegará a creer en él. Recibe de él la condición y así el contemporáneo se convierte en objeto de fe para el sucesor; pues quien da al individuo esta condición es eo ipso (de hecho) el objeto de la Fe, y el Dios. Fragmentos filosóficos p. 60-61

Kierkegaard mencionó a Johann Georg Hamann (1730-1788) en su libro Repetición p. 149 (1843) y este libro, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), y lo que escribe Kierkegaard está escrito también por Hamann en su libro Socratic Memorabilia , de esta manera:

johann hamann

La opinión de Sócrates se puede resumir en estas contundentes palabras, cuando dijo a los sofistas, los hombres eruditos de su tiempo: "No sé nada". Por eso estas palabras fueron una espina en sus ojos y un azote en sus espaldas. Todas las ideas de Sócrates, que no eran más que expectoraciones y secreciones de su ignorancia, les parecían tan espantosas como los cabellos de Medusa, el pomo de la Égida. La ignorancia de Sócrates era sensibilidad. Pero entre la sensibilidad y una proposición teórica hay una diferencia mayor que entre un animal vivo y su esqueleto anatómico. Los escépticos antiguos y modernos pueden envolverse en la piel de león de la ignorancia socrática; sin embargo, se traicionan por sus voces y sus oídos. Si no saben nada, ¿por qué el mundo necesita una demostración erudita de ello? Su hipocresía es ridícula e insolente. Quien necesita tanta perspicacia y elocuencia para convencerse de su ignorancia, debe, sin embargo, albergar en su corazón una poderosa repugnancia hacia la verdad de la misma. Nuestra propia existencia y la existencia de todas las cosas fuera de nosotros deben ser creídas y no pueden determinarse de ninguna otra manera. ¿Qué hay más cierto que el fin del hombre, y de qué verdad hay un conocimiento más general y mejor atestiguado? Sin embargo, nadie es lo suficientemente sabio para creerlo excepto aquel a quien, como deja claro Moisés, Dios mismo le enseña a contar sus días. Por lo tanto, lo que uno cree no tiene que ser probado, y una proposición puede ser probada de manera incontrovertible sin que por ello se crea. Hay pruebas de la verdad que tienen tan poco valor como la aplicación que se puede hacer de las verdades mismas; de hecho, uno puede creer en la prueba de la proposición sin aprobar la proposición misma. Las razones de un Hume pueden ser muy convincentes, y sus refutaciones sólo suposiciones y dudas; así, la fe gana y pierde por igual con el más inteligente mezquino y el más honorable abogado. La fe no es obra de la razón, porque la fe surge tan poco de la razón como lo hacen el gusto y la vista. Hamann's Socratic Memorabilia , (compilado para el aburrimiento del público por un amante del aburrimiento), traducción y comentario de James C. O'Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167-169

Sólo aquel que recibe la condición de Dios es creyente. (Esto corresponde exactamente a la exigencia de que el hombre renuncie a su razón, y por otra parte revela la única forma de autoridad que corresponde a la Fe.) Si alguien se propone creer, es decir, se imagina creer, porque muchas personas buenas y rectas Los que viven aquí en la colina han creído, es decir, han dicho que creían (porque ningún hombre puede controlar la profesión de otro más allá de esto; incluso si el otro ha soportado, soportado, sufrido todo por la Fe, un extraño no puede ir más allá de lo que dice de sí mismo, pues una mentira puede extenderse precisamente hasta la verdad (a los ojos de los hombres, pero no a los ojos de Dios), entonces es un tonto, y es esencialmente indiferente si cree a causa de su propia opinión y quizás la más extendida sobre lo que creen las personas buenas y rectas, o lo que cree un Munchausen . Si la credibilidad de un contemporáneo tiene algún interés para él... ¡y ay! podemos estar seguros de que esto creará una tremenda sensación y dará ocasión para escribir folios; porque esta falsa seriedad, que pregunta si fulano de tal es digno de confianza en lugar de si el propio investigador tiene fe, es una excelente máscara para la indolencia espiritual y para los chismes urbanos a escala europea, si es que la credibilidad de tal testigo debe ser demostrada. alguna trascendencia debe tener respecto del hecho histórico. ¿Pero qué hecho histórico? Fragmentos filosóficos p. 77

Si la desgracia de esta época es que ha llegado a saber demasiado, a haber olvidado lo que significa existir y lo que es la interioridad, entonces era importante que el pecado no fuera concebido en categorías abstractas, en las que no puede ser concebido en absoluto. , es decir, decisivamente, porque está en relación esencial con el existir. Por eso fue bueno que el trabajo fuera una investigación psicológica, que en sí misma deja claro que el pecado no puede encontrar un lugar en el sistema, presumiblemente al igual que la inmortalidad, la fe, la paradoja y otros conceptos similares que esencialmente se relacionan con el existir, exactamente lo que es sistemático. el pensamiento ignora. La expresión "ansiedad" no lleva a pensar en pomposidad del párrafo sino más bien en la interioridad de la existencia. Así como " temor y temblor " es el estado de la persona teleológicamente suspendida cuando Dios la tienta, así también la ansiedad es el estado mental de la persona teleológicamente suspendida en esa desesperada exención del cumplimiento de lo ético. Cuando la verdad es subjetiva, la interioridad del pecado como angustia en la individualidad existente es la mayor distancia posible y la más dolorosa de la verdad. Posdata final no científica p. 269

Reseñas y valoraciones

Kierkegaard fue criticado por su antiguo maestro y pastor Hans Lassen Martensen , y a partir de los escritos de Kierkegaard, aquí y en el Posdata final no científica , concluye que está diciendo que un individuo puede salvarse sin la ayuda de la Iglesia. Martensen creía que el socialismo del siglo XIX destruiría la individualidad , pero consideraba que el énfasis de Kierkegaard en el individuo único era demasiado unilateral. [29] Kierkegaard estaba respondiendo a escritores hegelianos como Ludwig Feuerbach y David Strauss , quienes enfatizaron la naturaleza objetiva de Dios. Dios es sólo idea del hombre.

El hombre es un objeto para Dios, antes de que Dios se imparta perceptiblemente al hombre; piensa en el hombre; determina su acción de acuerdo con la naturaleza del hombre y sus necesidades. En verdad, Dios es libre en su albedrío; puede revelarse o no; pero no es libre en cuanto al entendimiento; no puede revelar al hombre lo que quiera, sino sólo lo que se adapta al hombre, lo que es proporcional a su naturaleza tal como es en realidad; revela lo que debe revelar, si su revelación ha de ser una revelación para el hombre y no para algún otro tipo de ser. Ahora bien, lo que Dios piensa en relación con el hombre está determinado por la idea del hombre: ha surgido de la reflexión sobre la naturaleza humana. Dios se pone en el lugar del hombre, y se piensa como este otro ser puede y debe pensar de él; piensa en sí mismo, no con su propio poder pensante, sino con el del hombre. En el esquema de su revelación, Dios no debe hacer referencia a sí mismo, sino al poder de comprensión del hombre. Lo que viene de Dios al hombre, viene al hombre sólo del hombre en Dios, es decir, sólo de la naturaleza ideal del hombre al hombre fenoménico, de la especie al individuo. Así, entre la revelación divina y la llamada razón o naturaleza humana, no hay más que una distinción ilusoria; – los contenidos de la revelación divina son de origen humano, porque no proceden de Dios como Dios, sino de Dios como determinado por la razón humana, las necesidades humanas, es decir, directamente de la razón humana y las necesidades humanas. ¡Y así, en la revelación, el hombre sale de sí mismo para, por un camino tortuoso, volver a sí mismo! Aquí tenemos una sorprendente confirmación de la posición de que el secreto de la teología no es más que la antropología: ¡el conocimiento de Dios no es más que el conocimiento del hombre! La esencia del cristianismo , Ludwig Feuerbach, 1841 [30]

Otto Pfleiderer escribió una evaluación de las opiniones de Kierkegaard en 1877. [31] Llamó a su obra " misticismo ascético individualista ". [32]

Robert L Perkins escribió un libro sobre los libros de Kierkegaard que utilizaba Johannes Climacus como seudónimo. [33] y el biógrafo kierkegaardiano, Alastair Hannay, analiza Fragmentos filosóficos 36 veces en Søren Kierkegaard , A Biography. [34] Jyrki Kivelä se pregunta si la paradoja de Kierkegaard es el milagro de David Hume . [34] ¿Qué es primero la existencia o la esencia ? Richard Gravil intenta explicarlo en su libro Existencialismo . [34] Kierkegaard dice que Dios viene a existir una y otra vez para cada individuo. No vino de una vez por todas.

Punto de vista existencial

Uno de los primeros existencialistas, Miguel de Unamuno , analizó la relación entre fe y razón en relación con la "Posdata" de Kierkegaard de este libro.

Así como hay verdad lógica, opuesta al error, y verdad moral, opuesta a la falsedad, así también hay verdad estética o verosimilitud, que se opone a la extravagancia, y verdad religiosa o esperanza, que se opone a la inquietud de la desesperación absoluta. Porque la verosimilitud estética, cuya expresión es sensible, difiere de la verdad lógica, cuya demostración es racional; y la verdad religiosa, la verdad de la fe, la sustancia de las cosas que se esperan, no equivale a la verdad moral, sino que se superpone a ella. Quien afirma una fe construida sobre una base de incertidumbre no miente ni puede mentir. Y no sólo no creemos con razón, ni por encima ni por debajo de la razón, sino que creemos contra la razón. La fe religiosa, hay que repetirlo una vez más, no sólo es irracional, sino contraracional. Kierkegaard dice: "La poesía es ilusión antes del conocimiento; la religión, ilusión después del conocimiento. Entre la poesía y la religión, la sabiduría mundana de vivir juega su comedia. Todo individuo que no vive ni poética ni religiosamente es un tonto" ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, cap. iv., sección 2a, 2, Posdata final no científica de los fragmentos filosóficos ). El mismo escritor nos dice que el cristianismo es una salida desesperada . Aun así, pero sólo mediante la desesperación misma de esta salida podemos ganar la esperanza, esa esperanza cuya ilusión vitalizadora tiene más fuerza que todo conocimiento racional y que nos asegura que siempre hay algo que no puede reducirse. razonar. Y de la razón se puede decir lo mismo que se dijo de Cristo: que el que no está con ella, está en contra. Lo que no es racional es contraracional ; y esa es la esperanza. Por este camino tortuoso siempre llegamos al final a la esperanza. [35]

Hegel y sus seguidores aceptaron el cristianismo sin milagros ni ningún otro sobrenaturalismo . Robert Solomon lo expresa de esta manera:

"¿Qué es el cristianismo, "religión revelada", despojada de su "pensamiento figurativo"? Es una fe sin iconos, imágenes, historias y mitos, sin milagros, sin resurrección, sin natividad, sin Chartres y Fra Angelico , sin vino y hostias, sin cielo ni infierno, sin Dios como juez y sin juicio.Con la conceptualización filosófica, la Trinidad se reduce a las categorías kantianas de Universalidad (Dios padre) Particularidad (Cristo Hijo) e Individualidad (El Espíritu Santo) "La encarnación ya no se refiere sólo a Cristo, sino sólo a la tesis filosófica de que no hay más Dios que la humanidad. El Espíritu, es decir, la humanidad hecha absoluta, es Dios, es decir, que no hay nada más que la humanidad... ¿Qué queda después de la conceptualización filosófica de la religión? Al cristiano ortodoxo no le queda nada, salvo cierta terminología que ha sido vaciada de su significado tradicional. Desde el cristianismo destripado de Hegel hasta el ateísmo estético de Heine y Nietzsche hay una distancia realmente muy corta. De Hegel al existencialismo , por Robert C. Solomon , Oxford University Press EE.UU., 1989 p. 61 [36]

Eduard Geismar dio un seminario sobre el pensamiento religioso de Kierkegaard en 1933. Dijo: "Kierkegaard desarrolla el concepto de un pensador existencial. La tarea de tal pensador es comprenderse a sí mismo en su existencia, con su incertidumbre, su riesgo y su pasión. ... Sócrates fue un pensador existencial... de Sócrates aprendió su método de comunicación, el método indirecto. De Sócrates aprendió a abstenerse de darle al lector un resultado objetivo para memorizar, un esquema sistemático para ordenar en párrafos, todos los "lo cual es relevante sólo para la ciencia objetiva , pero irrelevante para el pensamiento existencial. De Sócrates ha aprendido a plantear al lector una pregunta, a imaginar el ideal como una posibilidad . De Sócrates ha aprendido a mantener al lector a distancia, a arrojarle "Devolverlo a su responsabilidad individual, obligarlo a encontrar su propio camino hacia una solución. Kierkegaard no habla simplemente de autosuficiencia; todo su arte literario está dedicado a la promoción de la autosuficiencia". [37]

Jean-Paul Sartre no estuvo de acuerdo vehementemente con las ideas subjetivas de Kierkegaard. Era hegeliano y no tenía lugar en su sistema para la fe. Kierkegaard parecía confiar en la fe a expensas del intelecto . Desarrolló la idea de la mala fe . Su idea es relativa a la idea del Momento de Kierkegaard. Si una situación (ocasión para Kierkegaard) hace que un individuo sea consciente de su yo auténtico y el individuo no logra elegir ese yo, eso constituye mala fe.

Sartre estaba en contra de la opinión de Kierkegaard de que sólo se puede abordar a Dios de forma subjetiva.

Comparado con Hegel, Kierkegaard apenas parece contar. Ciertamente no es un filósofo; Además, él mismo rechazó este título. De hecho, es un cristiano que no está dispuesto a dejarse encerrar en el sistema y que, contra el " intelectualismo " de Hegel, afirma implacablemente la irreductibilidad y la especificidad de lo vivido. No hay duda, como ha observado Jean Wahl , de que un hegeliano habría asimilado esta conciencia romántica y obstinada a la "conciencia infeliz", momento ya superado y conocido en sus características esenciales. Pero es precisamente este conocimiento objetivo el que Kierkegaard cuestiona. Para él, la superación de la conciencia infeliz sigue siendo puramente verbal. El hombre existente no puede ser asimilado por un sistema de ideas. Cualquier cosa que uno diga o piense sobre el sufrimiento, escapa al conocimiento en la medida en que se sufre en sí mismo, para sí mismo, y en la medida en que el conocimiento sigue siendo incapaz de transformarlo. "El filósofo construye un palacio de ideas y vive en una choza." Por supuesto, lo que Kierkegaard quiere defender es la religión. Hegel no estaba dispuesto a que el cristianismo fuera "superado", pero precisamente por eso lo convirtió en el momento más elevado de la existencia humana. Kierkegaard, por el contrario, insiste en la trascendencia de lo Divino; entre el hombre y Dios pone una distancia infinita. La existencia del Omnipotente no puede ser objeto de un conocimiento objetivo; se convierte en el objetivo de una fe subjetiva. Y esta fe, a su vez, con su fuerza y ​​su afirmación espontánea, nunca se reducirá a un momento superable y clasificado, a un saber. Así Kierkegaard se ve llevado a defender la causa de la subjetividad pura y única contra la universalidad objetiva de la esencia, la intransigencia estrecha y apasionada de la vida inmediata contra la mediación tranquila de toda realidad, la fe que se afirma obstinadamente, contra la evidencia científica –a pesar de la escándalo. El existencialismo de Dostoievski

—  Dostoievski a Sartre; La búsqueda del método (1ª parte). Introducción a la crítica de la razón dialéctica , I. Marxismo y existencialismo, Jean-Paul Sartre 1960 [38]

La revista Time resumió la interpretación de Sartre y Camus de Kierkegaard de esta manera:

Los "existencialistas" modernos, como Sartre y Camus, han secuestrado el "absurdo" de Kierkegaard, lo han despojado de todo significado religioso y lo han golpeado hasta convertirlo en insensible, usándolo simplemente como un muñeco para dramatizar lo que consideran la inutilidad de cualquier forma de vida. [39]

punto de vista cristiano

Johann Goethe fue influenciado por el libro de Jean Jacques Rousseau, Emile, o Sobre la educación , y es posible que Kierkegaard también lo haya sido. Aquí hay una cita de su libro:

Sea la materia eterna o creada, sea pasivo o no su origen, siempre es cierto que el todo es uno y que proclama una sola inteligencia; porque no veo nada que no sea parte del mismo sistema ordenado, nada que no coopere al mismo fin, es decir, la conservación de todo dentro del orden establecido. Este ser que quiere y puede realizar su voluntad, este ser activo por su propio poder, este ser, sea quien sea, que mueve el universo y ordena todas las cosas, es lo que yo llamo Dios. A este nombre agrego las ideas de inteligencia, poder, voluntad, que he reunido, y la de bondad que es su consecuencia necesaria; pero a pesar de todo esto no sé más del ser al que las atribuyo. Se esconde igualmente de mis sentidos y de mi entendimiento; cuanto más pienso en él, más perplejo estoy; Sé muy bien que existe y que existe por sí solo; Sé que mi existencia depende de la suya, y que todo lo que sé depende también de él. Veo a Dios por todas partes en sus obras; Lo siento dentro de mí; Lo contemplo a mi alrededor; pero si trato de reflexionar sobre él mismo, si trato de descubrir dónde está, qué es, cuál es su sustancia, se me escapa y mi espíritu turbado no encuentra nada. Convencido de mi incapacidad, nunca discutiré sobre la naturaleza de Dios a menos que me impulse a ello el sentimiento de sus relaciones conmigo mismo. Semejantes razonamientos son siempre precipitados; un hombre sabio debería aventurarse sobre ellos con temblor, debería estar seguro de que nunca podrá sondear sus abismos; porque la actitud más insolente hacia Dios no es abstenerse de pensar en él, sino pensar mal de él. Del Credo del sacerdote saboyano 1762

Soren Kierkegaard leyó las obras de Hegel y Goethe. Las ideas que expresa en este libro podrían provenir de algunas máximas escritas por Johann Goethe. Tanto Goethe como Kierkegaard enfatizaron la necesidad de que el individuo llegue a comprender de qué se trata la Biblia y luego aplique esa comprensión según sea apropiado.

La literatura es un fragmento de fragmentos: lo mínimo de lo que pasó y se habló, está escrito; y de las cosas que se han escrito, muy pocas se han conservado. Y, sin embargo, a pesar de toda la naturaleza fragmentaria de la literatura, encontramos miles de repeticiones; lo que muestra cuán limitados son la mente y el destino del hombre. Realmente aprendemos sólo de aquellos libros que no podemos criticar. El autor de un libro que pudiéramos criticar tendría que aprender de nosotros. Esa es la razón por la cual la Biblia nunca perderá su poder; porque, mientras dure el mundo, nadie puede levantarse y decir: lo capto como un todo y comprendo todas sus partes. Pero decimos humildemente: en su conjunto es digno de respeto y en todas sus partes es aplicable. Hay y habrá mucha discusión sobre el uso y el daño de hacer circular la Biblia. Una cosa está clara para mí: se producirá daño, como hasta ahora, al utilizarlo fantásticamente como un sistema de dogmas; beneficiarse, como hasta ahora, de una amorosa aceptación de sus enseñanzas. Estoy convencido de que la Biblia siempre será más bella cuanto más se comprenda; es decir, más vemos y observamos que cada palabra que tomamos en un sentido general y aplicamos especialmente a nosotros mismos, tenía, bajo ciertas circunstancias de tiempo y lugar, una referencia peculiar, especial y directamente individual. Máximas de Goethe sobre la literatura y el arte Máximas, 404-405, 456-459 [40]

Paul Tillich y los teólogos neoortodoxos fueron influenciados por Søren Kierkegaard. El libro de Tillich El nuevo ser [41] es similar a la idea de Kierkegaard del "Nuevo Nacimiento". Es más un existencialista cristiano que un existencialista . Muchos de los teólogos del siglo XX intentan responder todas las preguntas del cristianismo para el individuo, como quién era Jesús como persona . La idea de Kierkegaard era diferente. Creía que cada individuo viene a Cristo a su manera. [42] Estaba en contra de toda especulación sobre si un individuo acepta o no la inspiración del Espíritu Santo. Un Nuevo Nacimiento no se produce a través de reflexiones históricas o filosóficas. El escribio,

"Hay una oración que sería muy apropiada especialmente en nuestros tiempos: 'Dios del cielo, te doy gracias por no exigir que una persona comprenda el cristianismo, porque si fuera necesario, entonces yo sería el más miserable de todos los hombres. Cuanto más busco comprenderlo, más descubro simplemente la posibilidad de ofensa. Por lo tanto, te agradezco por requerir sólo fe y te pido que continúes incrementándola". "Cuando el amor perdona ocurre el milagro de la fe" [43]

Emil Brunner mencionó a Kierkegaard en su libro Mediador de 1934 . "Ésta es la piedra de tropiezo del cristianismo: que la revelación, la manifestación divina, es decir, la verdad eterna y la salvación eterna, tiene que estar relacionada con el hecho que tuvo lugar una vez para siempre, o, es lo mismo, que nunca podemos acercarnos a Dios directamente sino sólo a través del Mediador. Este obstáculo no es sólo a través del intelecto, como sugeriría la enseñanza de Kierkegaard. Es cierto, por supuesto, que para los griegos el mensaje de la Cruz era una locura. del intelecto se rebela contra la afirmación de que la verdad está fuera del ámbito de la razón". [44]

Thomas Merton , un monje trapense , fue influenciado por Fragmentos filosóficos y otras obras de Kierkegaard. [45] Escribió un libro sobre el nuevo nacimiento en 1961. [46] Merton dice que llegamos a un entendimiento con Dios porque nos da libertad de expresión, parresía . [47] Kierkegaard y Merton señalan más a la comprensión que a la razón como factor motivador de la creencia.

El profesor Louis H. Mackey de la Universidad de Pensilvania describió el punto de vista de Johann Climacus en su libro de 1971 Kierkegaard: A Kind of Poet (p. 164): "El punto de vista de Climacus en los Fragmentos filosóficos es que el cristianismo, que vino al mundo como una El milagro sigue siendo siempre un misterio más allá de la comprensión y la imaginación, inteligible sólo para una fe que es en sí misma milagrosa y dada por Dios, pero esto no significa que el acto de fe implique un suicidio espiritual; lo que embrutece es más bien la negativa a creer. En cualquier encuentro del hombre con Dios -y eso es lo que propone el cristianismo- la iniciativa es de Dios. Las únicas respuestas posibles del hombre son la fe o la ofensa." [48]

Julie Watkin, de la Universidad de Tasmania , Australia, escribió lo siguiente sobre este libro: Fragmentos filosóficos (…) "investiga en un lenguaje filosófico algo abstracto la idea platónico-socrática del recuerdo de la verdad antes de considerar cómo se produce la verdad en el cristianismo. La distinción que se hace aquí es que en el caso del primero, el individuo posee la verdad y, por lo tanto, el maestro simplemente tiene que provocarla mayéuticamente a la superficie, por así decirlo, y no es de vital importancia, ya que cualquier maestro serviría. El individuo es como una persona ciega, que necesita la restauración de la vista antes de poder ver. El individuo tenía la condición de ver inicialmente pero es el culpable de la pérdida de la vista. Por lo tanto, el individuo en el cristianismo necesita que Dios y Salvador le proporcionen la La condición para aprender la verdad es que el individuo está en la falsedad (es decir, en el pecado). Dado que Dios aparece en la forma de un ser humano humilde y no es inmediatamente reconocible, existe el elemento de la paradoja. El individuo debe dejar de lado las objeciones del entendimiento para que el salvador paradójico (que es el objeto de fe de vital importancia más que la enseñanza) pueda entregarse al individuo en el momento junto con la condición de la fe." [ 49 ]

¿ Fue Kierkegaard un monergista o un sinergista ? El amor de Dios lo mueve todo.

Movido por el amor, Dios está así eternamente decidido a revelarse. Pero así como el amor es el motivo, el amor también debe ser el fin; porque sería una contradicción que Dios tuviera un motivo y un fin que no correspondieran. Su amor es un amor por el alumno y su objetivo es conquistarlo. Porque sólo en el amor lo desigual puede ser igualado, y sólo en la igualdad o en la unidad puede efectuarse la comprensión, y sin una comprensión perfecta el Maestro no es Dios, a menos que el obstáculo venga enteramente del lado de Dios. el alumno, al negarse a realizar lo que le había sido posible. Pero este amor es completamente infeliz, ¡pues cuán grande es la diferencia entre ellos! Puede parecer una cuestión pequeña que Dios se haga entender, pero no es tan fácil de lograr si se abstiene de aniquilar la diferencia que existe entre ellos. Fragmentos filosóficos p. 20

Ver también

Notas

  1. ^ Kierkegaard comenzó a hablar sobre la condición en Cualquiera o el otro.

    Todo ser humano, por muy poco dotado que sea, por subordinada que sea su posición en la vida, tiene una necesidad natural de formular una visión de la vida, una concepción del significado de la vida y de su propósito. El que vive estéticamente también lo hace, y la expresión popular que se escucha en todas las épocas y en todas las etapas es ésta: hay que disfrutar de la vida. Por supuesto, hay muchas variaciones de esto, dependiendo de las diferencias en las concepciones del disfrute, pero todos están de acuerdo en que debemos disfrutar la vida. Pero quien dice que quiere disfrutar de la vida siempre plantea una condición que está fuera del individuo o está dentro del individuo de tal manera que no existe en virtud del individuo mismo. Te ruego que tengas bastante fijas las frases de esta última frase, porque han sido elegidas cuidadosamente. O/o II p. 180 y siguientes, ver también Miedo y temblor p. 98-100 y Dieciocho discursos edificantes pág. 27, 132-139

  2. ^ Kierkegaard dedicó su primer libro O lo uno o lo otro a tomar una decisión y elegir a Dios o el mundo. El escribio,

    Si un hombre reflexiona estéticamente sobre una multitud de tareas de la vida, entonces... no tiene fácilmente una cosa u otra, sino una gran multiplicidad, porque el aspecto autodeterminante de la elección no ha sido enfatizado éticamente y porque, si uno no elige absolutamente , uno elige sólo por el momento y por eso puede elegir otra cosa al momento siguiente. Lo importante al elegir no es tanto elegir lo correcto sino la energía, la seriedad y el patetismo con el que uno elige. En la elección, la personalidad se declara en su infinidad interior y, a su vez, con ello se consolida. O/O II Parte II p. 167

    Su yo está, por así decirlo, fuera de él, y tiene que ser adquirido, y el arrepentimiento es su amor por él, porque lo elige absolutamente de la mano de Dios. Lo que he expresado aquí no es sabiduría académica; es algo que cada persona puede expresar si quiere, algo que cada persona puede querer si así lo desea. Por eso, como ve, a los individuos les resulta tan difícil elegirse a sí mismos, porque el aislamiento absoluto aquí es idéntico a la continuidad más profunda, porque mientras uno no se haya elegido a sí mismo parece haber una posibilidad de un camino u otro. de convertirse en algo diferente. Así que aquí tenéis mi humilde visión de lo que es elegir y arrepentirse. Es impropio amar a una niña como si fuera su madre o a su madre como si fuera una niña; cada amor tiene su particularidad; El amor de Dios tiene su carácter distintivo absoluto y su expresión es el arrepentimiento. (…) El Yo/o yo erigido entre vivir estéticamente y vivir éticamente no es un dilema incondicional, porque en realidad se trata de una sola elección. A través de esta elección, elijo en realidad entre el bien y el mal, pero elijo el bien, elijo eo ipso la elección entre el bien y el mal. La elección original está siempre presente en cada elección posterior. Yo, como espíritu libre, nazco del principio de contradicción y nazco eligiendome a mí mismo. O/O Parte II p. 217-219

  1. ^ Storm dice que Johannes Climacus (Kierkegaard) no es cristiano, pero explica cómo uno podría convertirse en cristiano si estuviera interesado en serlo. Véase su comentario sobre el libro inédito de Kierkegaard, Johannes Climacus 1841-42, http://sorenkierkegaard.org/johannes-climacus.html
  2. ^ Consulte Søren Kierkegaard , Estudios y notas escandinavos, Volumen 6 No. 7 Agosto de 1921 Editor George T Flom Universidad de Illinois Publicado en Menasha, Wisconsin p. 24 https://archive.org/stream/scandinavianstu06sociuoft#page/24/mode/1up
  3. ^ Hollander proporciona más información Selecciones de los escritos de Kierkegaard 1923, Hollander, Lee Milton, 1880–1972 https://archive.org/stream/selectionsfromwr00kieruoft#page/26/mode/2up
  4. ^ El libro de Schlegel era fragmentos de filosofía cortados en pequeños fragmentos https://books.google.com/books?id=M49TbSqbzyAC&printsec=frontcover&dq=friedrich+von+schlegel&hl=en&ei=A9nuTe_qC66r0AGDta3yDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8&ved=0CFEQ6AEwBw# v=onepage&q&f=false Lucinde and the Fragments de Friedrich Schlegel, por Friedrich von Schlegelb University of Minnesota Press, 1971 También escribió La filosofía de la historia, este enlace lo lleva a la Conferencia X: Sobre el punto de vista cristiano en la filosofía de la historia https ://archive.org/stream/philosophyofhist00schlrich#page/274
  5. ^ Se olvidó de las lecciones de Job . "Su alma pertenecía al mundo como posesión ilegítima; pertenecía a Dios como posesión legítima; pertenecía a Kierkegaard como posesión suya, como posesión que se debe ganar". [11] Véase Cuatro discursos edificantes, 1843.
  6. ^ El Dr. Stephen Hicks, profesor de Filosofía en Rockford College, creó un video de YouTube que explica la visión de Kierkegaard sobre la fe y la razón https://www.youtube.com/watch?v=jdby3iip69k
  7. ^ Kierkegaard explicó esto con más detalle en su libro Training in Christianity , que ahora se traduce como Practice in Christianity .
  8. ^ " Tro se traduce aquí y en las tres páginas siguientes como creencia o "fe" --- Josiah Thompson dice lo siguiente sobre el uso que hace Kierkegaard de la palabra Tro,

    En Fragmentos, Climacus deja claro que quiere dar al término danés Tro, creencia, un doble sentido. "En el sentido más eminente" se referirá a la fe del cristiano, a su capacidad de creer contra la razón y a la terrible paradoja de la entrada de Dios en el tiempo a través de Cristo. Como acto mental que de algún modo mantiene unidas oposiciones de incalculable gravedad, Tro, en este sentido, es "la categoría de la desesperación". Pero hay otro "sentido directo y ordinario" de Tro que no se refiere a la relación de la mente con la paradoja cristiana, sino a "la relación de la mente con lo histórico". En este segundo sentido de creencia, Tro es "la categoría de la duda". En ambos sentidos, Tro se funda en la oposición, en última instancia en la oposición que es la conciencia misma. También en ambos sentidos, Tro es visto como un acto mental que respeta pero vence la oposición en la que se basa. "Derrota" puede ser una palabra demasiado fuerte, ya que Tro nunca derrota realmente la incertidumbre, sino que sólo la ignora, la desacopla y la pone fuera del circuito. Así, Climacus sostiene que "en la certeza de la creencia siempre hay una incertidumbre negada, que corresponde en todos los sentidos al devenir de la existencia. La creencia cree lo que no ve; ve que la estrella está allí, pero lo que cree es que la estrella está allí". La estrella ha llegado a existir." [24] La afirmación esencial, entonces, es que la existencia de algo no puede conocerse, sino que debe creerse. Kierkegaard , por Josiah Thompson, Alfred A. Knopf, 1973, p. 173 (Ver pág. 170-180))

    ver también Martin Buber I y Tú para su explicación del mismo concepto.
  9. ^ Kierkegaard repite el mismo mensaje en El concepto de ansiedad : Cuando un hombre de rígida ortodoxia aplica toda su diligencia y aprendizaje para demostrar que cada palabra del Nuevo Testamento deriva del apóstol respectivo, la interioridad desaparecerá gradualmente y finalmente llegará a comprender. algo bastante diferente de lo que deseaba entender. Cuando un librepensador aplica toda su perspicacia para demostrar que el Nuevo Testamento no fue escrito hasta el siglo II, es precisamente la interioridad lo que teme y, por lo tanto, debe colocar el Nuevo Testamento en la misma clase que otros libros. pag. 142-143
  10. ^ Dice que pensar en la vida o la muerte de una manera académica es contemplación, pero la contemplación debería llevar a una conclusión en algún momento.

    En efecto, ¿de qué viene esa confusión de la irreflexión sino de que el pensamiento del individuo se aventura, observa, en la vida, quiere abarcar toda la existencia, ese juego de fuerzas que sólo Dios en el cielo puede contemplar con calma, porque en su providencia la gobierna con propósito sabio y omnisciente, pero que debilita la mente del ser humano y lo trastorna mentalmente, le causa cuidados fuera de lugar y lo fortalece con consuelos lamentables. Cuidados fuera de lugar, concretamente en el estado de ánimo , porque se preocupa mucho; consuelo lamentable, concretamente en el letargo flojo , cuando su contemplación tiene tantas entradas y salidas que acaba por deambular. Y cuando llega la muerte, todavía engaña al contemplador, porque toda su contemplación no le acercó ni un paso más a la explicación , sino que sólo le alejó de la vida. Tres discursos sobre ocasiones imaginadas p. 93

    93
  11. ^ Repitió lo mismo de otra manera en la posdata final no científica de los fragmentos filosóficos : "En el mundo animal, el animal particular está directamente relacionado como espécimen con la especie, participa de forma natural en el desarrollo de la especie, si uno quiere Hablamos de tal cosa. Cuando se mejora una raza de ovejas, nacen ovejas mejoradas porque el espécimen simplemente expresa la especie. Pero seguramente es diferente cuando un individuo, que está calificado como espíritu, se relaciona con una generación. ¿O es así? ¿Se supone que los padres cristianos dan a luz hijos cristianos de forma natural? Al menos el cristianismo no lo supone; por el contrario, supone que de padres cristianos nacen hijos pecadores, como en el paganismo. ¿O se supone que al nacer de padres cristianos se ha acercado un paso más al cristianismo que la persona nacida de padres paganos si, tengamos en cuenta, él también ha sido educado en el cristianismo? Y, sin embargo, es de esta confusión de la que el pensamiento especulativo moderno es, si no directamente la causa. Sin embargo, con bastante frecuencia se da la ocasión para que el individuo sea considerado naturalmente relacionado con el desarrollo del espíritu humano (al igual que el espécimen animal está relacionado con la especie), como si el desarrollo del espíritu fuera algo que una generación pudiera disponer. por una voluntad a favor de otro, como si la generación y no los individuos fueran calificados como espíritu, lo cual es a la vez una autocontradicción y una abominación ética. El desarrollo del espíritu es actividad propia; el individuo espiritualmente desarrollado lleva consigo su desarrollo espiritual en la muerte. Si un individuo exitoso ha de alcanzarlo, debe ocurrir a través de la actividad propia; por lo tanto no debe saltarse nada. Ahora, por supuesto, es más fácil, más simple y más barato gritar que nacimos en el especulativo siglo XIX." p. 345
  12. ^ Los fragmentos intentaron mostrar que la contemporaneidad no ayuda en nada, porque en toda la eternidad no hay una transición directa que también hubiera sido una injusticia ilimitada hacia todos los que vienen después, una injusticia y una distinción que sería mucho peor que eso. entre judíos y griegos, circuncidados e incircuncisos, que el cristianismo ha cancelado. El propio Lessing ha consolidado esta cuestión con las siguientes palabras, que aparecen en negrita: las verdades contingentes de la historia nunca pueden convertirse en demostraciones de verdades necesarias de la razón . ... Todo lo que se vuelve histórico es contingente , en la medida en que precisamente al nacer, al devenir histórico, tiene su elemento de contingencia, en la medida en que la contingencia es precisamente el único factor en todo llegar a existir. –y ahí radica nuevamente la inconmensurabilidad entre una verdad histórica y una decisión eterna. … Es un salto, y ésta es la palabra que ha empleado Lessing, dentro de la limitación accidental que caracteriza una distinción ilusoria entre contemporaneidad y no contemporaneidad. Sus palabras dicen lo siguiente: "Ese, ese es el feo y amplio foso que no puedo cruzar, por más a menudo y por más seriedad que haya intentado dar el salto". …haber estado muy cerca de dar el salto no es nada, precisamente porque el salto es la categoría de decisión. Posdata final no científica p. 97-98 Véase Etapas del camino de la vida , Hong p. 443-445
  13. ^ Y lo explica nuevamente en Preparación para una vida cristiana Preparación para una vida cristiana (Práctica del cristianismo)

Referencias

  1. ^ Una breve vida de Kierkegaard , de Walter Lowrie, 1942, 1970, Universidad de Princeton p. 166-167
  2. ^ Fragmentos filosóficos pag. 5 http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2378 Archivado el 22 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  3. ^ Véase la posdata final no científica, capítulo IV, pág. 361 y siguientes.
  4. ^ Página de título de la posdata final
  5. ^ Posdata final no científica , 1846, Hong 1992 p. 381
  6. ^ Kierkegaard a tu alcance , por Shelley O'Hara, Wiley Publishing inc. pag. 10 https://books.google.com/books?id=kC6UFe633GAC&q=Kierkegaard%20within%20your%20grasp
  7. ^ Fragmentos filosóficos, Swenson p. 11-14
  8. ^ Punto de vista , Lowrie p. 75
  9. ^ Punto de vista , Lowrie, nota p. 22
  10. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 9
  11. ^ Dieciocho discursos edificantes p. 167
  12. ^ Fragmentos filosóficos pag. 13
  13. ^ Kierkegaard escribió sobre el momento finito en O yo, Swenson Una conferencia extática p. 37-38 y Parte II, Hong p. 21-22, 83-85 ahora está escribiendo sobre el Momento Eterno. http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2380 Archivado el 22 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  14. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 11-15
  15. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 15
  16. ^ Fragmentos filosóficos pag. 20
  17. ^ Léalo aquí de su libro: Fragmentos filosóficos Archivado el 22 de junio de 2011 en Wayback Machine.
  18. ^ Ver Obras de amor , 1847 Hong 1995 p. 87 y siguientes
  19. ^ Posdata final no científica p. 217 (leer p.202-217) ver también Fragmentos filosóficos p.31-35 y La enfermedad mortal p. 132-133 Hannay
  20. ^ Kierkegaard escribió sobre esto en O cualquiera p. 213-219, así como sus discursos, pero lo expresa más claramente en Upbuilding Discourses in Varios Espíritus , Hong 1993, p.203-212|
  21. ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 35-38, O lo uno o lo otro, Parte II, Hong p. 349-352, Posdata final no científica p. 199-222
  22. ^ Fragmentos filosóficos p. 42-46
  23. ^ Fragmentos filosóficos p. 52
  24. ^ Fragmentos filosóficos pág.60
  25. ^ Fragmentos filosóficos p. 55-56
  26. ^ Posdata final no científica p. 272-273, Obras de amor , Hong, 1995 p. 25-26
  27. ^ Posdata final no científica p. 270
  28. ^ Posdata final no científica p. 233
  29. ^ https://archive.org/stream/christianethicsg00mart#page/202/mode/2up Lea la sección 63-71
  30. ^ Capítulo XXI. La contradicción en la revelación de Dios http://www.marxists.org/reference/archive/feuerbach/works/essence/ec21.htm
  31. ^ Esa revisión se incluye en Fuentes secundarias a continuación.
  32. ^ Pfleiderer pág. 307-308, consulte Fuentes secundarias para obtener más información.
  33. ^ Puede encontrar un vistazo gratuito de Google Books en Fuentes secundarias
  34. ↑ EL SENTIDO TRÁGICO DE LA VIDA EN LOS HOMBRES Y EN LOS PUEBLOS (1921) Unamuno, Miguel de, 1864-1936 p. 198
  35. ^ (Consulte las páginas 59-68), así como el Capítulo 5 Kierkegaard y la verdad subjetiva p. 72 y siguientes https://books.google.com/books?id=3JA3vyj4slsC&dq=fe+y+conocimiento+hegel&pg=PA59
  36. ^ Conferencias sobre el pensamiento religioso de Søren Kierkegaard , de Eduard Geismar, impartidas en el Seminario Teológico de Princeton en marzo de 1936 p. 47-48
  37. ^ Vea el enlace a este artículo en Fuentes primarias a continuación.
  38. ^ Revista Time, Religión: gran danés 16 de diciembre de 1946
  39. ^ de Máximas y Reflexiones
  40. ^ "El nuevo ser". Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2005 . Consultado el 25 de enero de 2006 .
  41. ^ Aquí hay una grabación de YouTube de CS Lewis escribiendo sobre el Hombre Nuevo en la década de 1940 https://www.youtube.com/watch?v=Dvcx6ATLYiI
  42. ^ Enfermedad hasta la muerte, 1989 Hannay p.165, 162 (nota), Obras de amor, p. 295
  43. ^ Mediador: un estudio de la doctrina central de la fe cristiana por Emil Brunner 1934, 1947 P. 42, 130, 185-186, 332, 430
  44. ^ Ver Correr hacia la montaña: la historia de una vocación , por Thomas Merton en enlaces secundarios a continuación
  45. ^ Leer El hombre nuevo
  46. ^ El hombre nuevo, de Thomas Merton p. 62 y siguientes
  47. ^ Louis Mackey, Kierkegaard: una especie de poeta 1971 University of Pennsylvania Press p. 164
  48. ^ Diccionario histórico de la filosofía de Kierkegaard, por Julie Watkin, Scarecrow Press, 2001 p. 193-194

Fuentes

Fuentes primarias

Fuentes secundarias

enlaces externos