El Sudarshana Chakra ( sánscrito : सुदर्शनचक्र , IAST : Sudarśanacakra ) es un disco divino, atribuido a Vishnu en las escrituras hindúes . [1] El Sudarshana Chakra generalmente se representa en la parte trasera derecha de las cuatro manos de Vishnu, quien también sostiene el Panchajanya (caracola), el Kaumodaki (maza) y el Padma (loto). [2]
En el Rigveda , se afirma que el Sudarshana Chakra es el símbolo de Vishnu como la rueda del tiempo. [3] El disco surgió más tarde como un ayudhapurusha (una forma antropomórfica), como una forma feroz de Vishnu , utilizada para la destrucción de demonios. Como ayudhapurusha , la deidad se conoce como Chakraperumal o Chakratalvar .
La palabra Sudarshana se deriva de dos palabras sánscritas: Su ( सु ), que significa "bueno/auspicioso" y Darshana ( दर्शन ), que significa "visión". En el diccionario Monier-Williams la palabra Chakra deriva de la raíz क्रम् ( kram ) o ऋत् ( rt ) o क्रि ( kri ) y hace referencia entre muchas acepciones, a la rueda de un carruaje , rueda del carro del sol o metafóricamente a la rueda de tiempo . [4] [5] En tamil , el Sudarshana Chakra también se conoce como Chakratalvar (disco-regente). [6]
El Rigveda menciona el Sudarshana Chakra como símbolo de Vishnu y como la rueda del tiempo. [7]
El Mahabharata presenta el disco divino como arma de Krishna , identificado con Vishnu. La deidad decapita a Shishupala con el Sudarshana Chakra en el rajasuya yajna del emperador Yudhishthira . También lo emplea durante el decimocuarto día de la Guerra de Kurukshetra para oscurecer el sol. Los Kauravas son engañados, permitiendo que Arjuna mate a Jayadratha , vengando la muerte de su hijo .
El Ramayana afirma que el Sudarshana Chakra fue creado por el arquitecto divino Vishvakarma . Vishnu mata a un danava llamado Hayagriva en la cima de una montaña llamada Chakravana y le arrebata el disco.
El Ahirbudhnya Samhita ( sánscrito : अहिर्बुध्न्यसंहिता , IAST : Ahiburdhnyasaṃhitā ) es un texto hindú vaisnava perteneciente a la tradición Pancharatra . Es una composición tántrika , compuesta posiblemente a lo largo de varios siglos dentro del primer milenio d.C., muy probablemente en el año 200 d.C. [8] Ahirbudhnya Saṃhita significa literalmente un compendio ( samhita ) de la serpiente de las profundidades (de ahi para serpiente y budhna para fondo/raíz). [8] [9]
En el Ahirbudhnya Samhita , Vishnu emanó en 39 formas diferentes. [10] El Samhita es característico por su concepto de Sudarshana. Proporciona mantras para Sudarshana y detalla el método de adoración del Sudarshana de múltiples brazos. Sus capítulos incluyen explicaciones sobre el origen de los astras (armas), anga (mantras), Vyuhas , sonidos y enfermedades, cómo hacer aparecer Sudarshana Purusha, cómo resistir las armas divinas y la magia negra, y proporciona un método para hacer y adorar Sudarshana. Yantra. El Ahirbudhnya Samhita es la fuente del Taraka Mantra, Narasimhanustubha Mantra, tres alfabetos ocultos, Sashtitantra y selectos astra mantras. También menciona el Purusha Sukta . Los cuatro Vyuhas en este samhita son Vasudeva , Samkarshana , Pradyumna y Aniruddha . [11]
Los Puranas también afirman que el Sudarshana Chakra fue creado por Vishvakarma , presentando una leyenda sobre su origen: la hija de Vishvakarma, Sanjña , estaba casada con el dios del sol, Surya . Sin embargo, debido a la luz abrasadora y al calor de su consorte, no pudo acercarse a él. Cuando le informó a su padre sobre esto, Vishvakarma disminuyó el brillo del sol para que su hija pudiera estar con él. Del esplendor del sol, Vishvakarma produjo tres objetos divinos: el vehículo aéreo Pushpaka Vimana , la Trishula de Shiva y el Sudarshana Chakra de Vishnu . [12]
Después de la autoinmolación de Sati en el Daksha yajna, un Shiva afligido llevaba consigo su cuerpo sin vida y estaba inconsolable. Para liberarlo de su angustia, Vishnu empleó Sudarshana Chakra para cortar el cadáver de Sati en cincuenta y un pedazos. Se cree que las cincuenta y una partes del cuerpo de la diosa se esparcieron por la tierra, veneradas como las Shakti Pithas .
Vishnu le concedió al rey Ambarisha la bendición del Sudarshana Chakra para recompensarlo por su devoción. [13]
El Sudarshana Chakra también se utilizó para decapitar a Rahu y cortar la montaña celestial Mandara durante el Samudra Manthana .
El chakra se encuentra en las monedas de muchas tribus con la palabra gana y el nombre de la tribu inscrito en ellas. [14] La evidencia histórica temprana del Sudarshana-Chakra se encuentra en una rara moneda de plata tribal Vrishni con la leyenda Vṛishṇi-rājaṅṅya-gaṇasya-trātasya que PL Gupta pensó que posiblemente fue emitida conjuntamente por la gana (confederación tribal) después de que los Vrishnis formaran una confederación con la tribu Rajanya. Sin embargo, hasta el momento no hay pruebas concluyentes. Descubierta por Cunningham y actualmente guardada en el Museo Británico, la moneda de plata es testigo de la existencia política de los Vrishnis. [15] [16] Data del siglo I a. C. aproximadamente. [14] En Punjab se encontraron monedas de cobre de Vrishni que datan de épocas posteriores. Otro ejemplo de monedas con la inscripción del chakra son las monedas Taxila del siglo II a. C. con una rueda de dieciséis radios. [14]
Una moneda fechada en 180 a. C., con una imagen de Vasudeva-Krishna, fue encontrada en la ciudad greco-bactriana de Ai-Khanoum en el área de Kunduz en Afganistán, acuñada por Agatocles de Bactria . [17] [18] En Nepal, Jaya Cakravartindra Malla de Katmandú emitió una moneda con el chakra. [19]
Entre los dos únicos tipos de monedas Chakra-vikrama conocidas hasta ahora, hay una moneda de oro en la que se representa a Vishnu como Chakra-purusha. Aunque Chandragupta II acuñó monedas con el epíteto vikrama , debido a la presencia del kalpavriksha en el reverso no ha sido posible atribuirlo. [20] [21]
La forma antropomórfica de Sudarshana se puede rastrear desde las armas discoides de la antigua India hasta sus imágenes esotéricas de múltiples brazos en el período medieval en el que el Chakra servía a la deidad suprema (Vishnu) como sus fieles asistentes. [22] Mientras que el Chakra-Purusha de dos brazos era humanista, el Sudarshana medieval de múltiples brazos (conocido como Chakraperumal o Chakrathazhwar) se consideraba especulativamente como una manifestación impersonal de fuerzas destructivas en el universo; que, en su aspecto final, combinaba el arma llameante y la rueda del tiempo que destruye el universo . [22] [23]
El surgimiento del tantrismo ayudó al desarrollo de la personificación antropomórfica del chakra como el aspecto activo de Vishnu con pocas esculturas de la era Pala que atestiguan el desarrollo, [24] con el chakra de esta manera posiblemente asociado con los Vrishnis . [14] Sin embargo, la adoración de Sudarshana como una deidad casi independiente concentrada con el poder de Vishnu en su totalidad es un fenómeno de la parte sur de la India; con ídolos, textos e inscripciones que surgieron a partir del siglo XIII y aumentaron en gran número sólo después del siglo XV. [24]
El Chakra Purusha en los textos de Pancharatra tiene cuatro, seis, ocho, dieciséis o treinta y dos manos, [25] con imágenes de doble cara de Sudarshana de múltiples brazos en un lado y Narasimha en el otro (llamado Sudarshana-Narasimha en Pancharatra). ) dentro de un borde circular, a veces en postura de baile, encontrado en el área de Gaya que data de los siglos VI y VIII. [26] Se han encontrado imágenes únicas de Chakra Purusha, una con Varaha en Rajgir que posiblemente data del siglo VII, [27] y otra de Aphsad (Bihar) que detalla una excelente personificación que data del año 672 EC. [28] [29]
Si bien el chakra es antiguo, con el surgimiento de las formas antropomórficas de chakra y shankha rastreables en el norte y este de la India como Chakra-Purusha y Shanka-Purusha ; En el sur de la India, el período Nayak popularizó las imágenes personificadas de Sudarshana con las llamas. En la cueva de Kilmavilangai hay una estructura arcaica excavada en la roca en la que se ha santificado una imagen de Vishnu, sosteniendo el Shanka y el Chakra, sin llamas. [30] [31] En este punto, el Chakrapurusha con las llamas no había sido concebido en el sur de la India. La amenaza de invasiones desde el norte fue una emergencia nacional durante la cual los gobernantes buscaron el Ahirbudhnya Samhita , que prescribe que el rey debe resolver la amenaza haciendo y adorando imágenes de Sudarshana. [23]
Aunque motivos similares indujeron al período Vijayanagara a instalar imágenes de Sudarshana, hubo una distribución más amplia del culto durante el período Nayak , con imágenes de Sudarshana instaladas en templos que iban desde pequeños apartados hasta grandes templos de importancia. [32] Aunque la agitación política resultó en la desintegración del imperio Vijayanagara , la construcción y renovación de templos no cesó; con el período Nayak continuando con sus empresas arquitectónicas, que según Begley y Nilakantha Sastri "reflejaba la conciencia de los gobernantes de sus responsabilidades en la preservación y el desarrollo de todo lo que quedaba del hinduismo .
El culto al Sudarshana Chakra se encuentra en los cultos védicos y tántricos. En el Garuda purana , el chakra también era invocado en ritos tántricos. [14] El culto tántrico de Sudarshana tenía como objetivo empoderar al rey para derrotar a sus enemigos en el menor tiempo posible. [24] El cabello de Sudarshana, representado como lenguas de llamas que arden alto formando un nimbo, bordeando el borde del disco y rodeando a la deidad en un círculo de rayos (Prabha-mandala), son una representación de la energía destructiva de la deidad. [24]
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Varios textos de Pancharatra describen el chakra Sudarshan como prana, maya, kriya, shakti, bhava, unmera, udyama y saṃkalpa. [14] En el Ahirbudhanya Samhita del Pancharatra , sobre la esclavitud y la liberación, el alma se representa como perteneciente a bhuti-shakti (hecha de 2 partes, a saber, tiempo ( bhuti ) y shakti ( maya ), que pasa por renacimientos hasta que renace en su propia forma natural que es liberada; la razón y el objeto del samsara siguen siendo un misterio. Samsara se representa como el "juego" de Dios a pesar de que Dios en la representación del Samhita es el perfecto sin ningún deseo de jugar. El comienzo y el final de la obra se efectúa a través de Sudarshana, quien en el Ahirbudhanya Samhita es la voluntad del Dios omnipotente, omnisciente y omnipresente. El Sudarshana se manifiesta en 5 formas principales, a saber, las 5 Shaktis, que son creación, preservación, destrucción, obstrucción y oscurecimiento; para liberar al alma de las manchas y cadenas que producen vasanas que causan nuevos nacimientos; para hacer que el alma regrese a su forma y condición natural que comparte con el señor supremo, es decir, omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia. [33]
Según el Ahirbudhanya Samhita , "Vishnu, en la forma de Chakra, era considerado el ideal de adoración para los reyes deseosos de obtener la soberanía universal", [34] un concepto asociado con la tradición Bhagavata en los Puranas, una condición religiosa rastreable a el período Gupta, [35] que también condujo al concepto chakravartin . [23] El concepto de soberanía universal posiblemente facilitó el sincretismo de Krishna y Vishnu y reforzó recíprocamente su poder militar y sus heroicas hazañas; con el héroe kshatriya, Krishna preservando el orden en el mundo fenoménico, mientras que el Vishnu compuesto es el creador y sustentador del universo que sostiene toda la existencia. [23] Begley señala la evolución de la iconografía antropomórfica de Sudarshana, comenzando desde la expansión temprana de la secta Bhagavata así:
"En contraste con la función religiosa relativamente simple del Cakra-Purusa, el papel iconográfico del Sudarsana-Purusa medieval del sur de la India era sumamente complejo. El Sudarsana medieval fue concebido como una aterradora deidad de destrucción, para cuyo culto se realizaban rituales tántricos especiales. La concepción iconográfica de Sudarsana como un agente esotérico de destrucción constituye una reafirmación de la connotación militarista original del chakra". [23]
Una referencia bíblica temprana sobre la obtención de la 'gracia de Sudarshana' mediante la construcción de un templo para él se puede encontrar en el Ahirbudhanya Samhita , en la historia de Kushadhvaja , un rey de los Janakas, que se sintió poseído por el diablo causándole varios males, debido a un pecado de su vida pasada al matar a un rey justo. Su gurú le aconseja que construya el templo, tras lo cual realiza ritos propiciatorios durante 10 días tras los cuales se cura. [33] Sin embargo, el Sudarsana de múltiples brazos como una figura horrible con numerosas armas de pie sobre una rueda en llamas proviene de la iconografía del sur de la India; el ejemplo más antiguo de la imagen de Sudarsana del sur de la India es una pequeña imagen de bronce de ocho brazos del siglo XIII. [23]
Aunque los santuarios de Chakraperumal o Chakratalvar ( sannidhis ) se encuentran dentro de los templos de Vishnu, hay muy pocos templos dedicados únicamente a Chakraperumal como deidad principal ( moolavar ):
Los íconos de Chakra Perumal generalmente están construidos en el estilo Vijayanagar. Hay dos formas de Chakraperumal, una con 16 brazos y otra con 8 brazos. El de 16 brazos es considerado el dios de la destrucción y rara vez se encuentra. El santuario Chakraperumal dentro del templo Simhachalam alberga la rara forma de 16 brazos. El que tiene 8 brazos es benévolo y es la forma que se encuentra generalmente en los templos de Vishnu. Chakraperumal fue deificado como un avatar del propio Vishnu, [39] y el Ahirbudhnya Samhita identificó el Chakra-Purusha con el propio Vishnu, afirmando Chakrarupi svayam Harih . [40]
El Templo Simhachalam sigue el ritual de Baliharana o ceremonia de purificación. Sudarshana o Chakraperumal es el bali bera (icono que acepta sacrificios, como representante de la deidad principal) de Narasimha , [41] donde se encuentra con 16 brazos sosteniendo emblemas de Vishnu con un halo de fondo circular. [41] En Baliharana , Chakraperumal es llevado a un yajnasala donde se realiza un yajna (sacrificio) ofreciendo arroz cocido con ghee mientras se cantan los debidos mantras murti, junto con el Vishnu Sukta y el Purusha Sukta. Luego lo llevan en un palanquín alrededor del templo y el resto de la comida se ofrece a los espíritus guardianes del templo. [41]
Otros templos con santuarios de Sudarshana Chakra son el templo Veeraraghava Swamy , Thiruevvul; Templo Ranganathaswamy, Srirangapatna ; Templo Thirumohoor Kalamegaperumal , Madurai ; Templo Varadharaja Perumal , Kanchipuram
El Sudarshana homam se realiza invocando a Sudarshana junto con su consorte Vijayavalli en el fuego del sacrificio. Este homam es muy popular en el sur de la India .