Rāhu ( sánscrito : राहु,.svg/1280px-Ascending_node_(bold).svg.png){kind=small}
) es uno de los nueve cuerpos celestes principales ( navagraha ) en los textos hindúes y el rey de los meteoros. [1] Representa la ascensión de la Luna en su órbita precesional alrededor de la Tierra, también conocida como el nodo lunar norte, [2] y junto con Ketu , es un "planeta sombra" que causa eclipses. A pesar de no tener existencia física, Rahu ha recibido el estatus de planeta por parte de los antiguos videntes debido a su fuerte influencia en la astrología.
Rahu suele estar asociado con Ketu , otro planeta de la sombra. El momento del día que se considera que está bajo la influencia de Rahu se llama Rāhu kāla y se considera desfavorable. [3]
Según la astrología hindú, Rahu y Ketu tienen un ciclo orbital de 18 años y siempre están a 180 grados uno del otro orbitalmente (así como en las cartas natales). Esto coincide con la órbita precesional de la Luna o el ciclo rotacional de ~18 años de los nodos lunares ascendentes y descendentes en el plano eclíptico de la Tierra. Esto también corresponde a un saros , un período de aproximadamente 223 meses sinódicos (aproximadamente 6585,3211 días, o 18 años, 11 días, 8 horas), que se puede utilizar para predecir eclipses de Sol y Luna. Rahu rige el signo zodiacal de Acuario junto con Shani (planeta regente tradicional).
Astronómicamente, Rahu y Ketu denotan los puntos de intersección de las trayectorias del Sol y la Luna a medida que se mueven en la esfera celeste . Por lo tanto, Rahu y Ketu se denominan respectivamente nodos lunares norte y sur . Los eclipses ocurren cuando el Sol y la Luna se encuentran en uno de estos puntos, lo que da lugar a la comprensión de la deglución del Sol y la Luna por la serpiente. Rahu es responsable de provocar el eclipse solar .
Rahu es mencionado en los textos puránicos . [4] Los cuentos comienzan en los "períodos más remotos de los primeros tiempos, cuando los devas y asuras batían el océano de leche para extraer de él el amrita , el elixir de la inmortalidad". [5] Mohini , el avatar femenino de Vishnu , comenzó a distribuir amrita a los devas . Sin embargo, uno de los asuras, Svarbhanu , se sentó en la fila de devas y bebió el amrita. Surya y Chandra lo notaron e informaron a Mohini; sin embargo, para ese momento, Svarbhanu ya se había vuelto inmortal. Vishnu, como Mohini, cortó la cabeza de Svarbhanu con su disco, el Sudarshana Chakra . Svarbhanu, de ahora en adelante referido como Rahu y Ketu, no podía morir, pero su cabeza fue separada de su cuerpo; su cabeza llegó a ser conocida como Rahu, mientras que su cuerpo llegó a ser conocido como Ketu. Tras este acontecimiento, Rahu y Ketu obtuvieron el estatus de planetas, y pudieron influir en la vida de los humanos en la Tierra . [4] Rahu y Ketu se convirtieron en enemigos acérrimos de Surya (Sol) y Chandra (Luna) por exponer su engaño y conducir a su decapitación. [6] Por ello, Rahu los persigue e intenta consumir al Sol y a la Luna. [7] [8] Dado que Rahu es la cabeza sin el cuerpo, el Sol y la Luna salen de su garganta cuando intenta tragarlos. [9] [10] Este ciclo recurrente crea el grahana , un eclipse del Sol y de la Luna, que representa la venganza temporal de Rahu. [6] [7] [10]
Tras su ascenso al poder, el asura Jalandhara recibió el consejo del gran sabio Narada de buscar una consorte. Narada insinuó que la hermosa Parvati , consorte de Shiva , sería una excelente elección. [11] Encaprichado con su belleza y con problemas de juicio, Jalandhara convocó a su emisario Rahu y lo envió a la montaña Kailasa para exigir que Shiva entregara a su esposa a Jalandhara. Rahu entregó el mensaje informando a Shiva de que, al ser un humilde yogui que vivía en los campos de cremación y la jungla como un asceta desnudo, no era digno de la diosa más bella. [12] [11] Añadió que, puesto que Jalandhara era el nuevo y poderoso señor de los cielos, el inframundo y la Tierra, era más digno de ella. [11] [13] Al oír estos insultos, Shiva produjo un sonido atronador y un gran monstruo parecido a un león de su frente llamado Kirtimukha . El monstruo persiguió y agarró a Rahu con la intención de devorarlo. Rahu le suplicó a Shiva que le perdonara la vida y se retractó de sus afirmaciones, en lugar de eso, alabó a Shiva y buscó protección y refugio en él. En respuesta, Shiva canceló el ataque de Kirtimukha y liberó a Rahu para que le contara estos eventos a Jalandhara. [13] [11]
Cuando Hanuman era un bebé, una vez fue dejado desatendido por su madre y padre terrenales. Sintió hambre, y cuando salió el Sol, creyó que era una fruta madura. Entonces, Hanuman saltó hacia el Sol con extrema velocidad. Vayu , el dios del viento y su padre celestial, sopló viento frío sobre él para protegerlo del sol ardiente . [14] [15] Casualmente, Rahu estaba destinado a tragarse el Sol y eclipsarlo ese día. Cuando Rahu se acercó al Sol, vio a Hanuman a punto de comérselo. Hanuman vio a Rahu y pensó que Rahu también era una fruta, por lo que intentó comérselo también. Rahu huyó a la corte del rey de los devas, Indra , y se quejó de que, si bien se suponía que debía satisfacer su hambre con el Sol, ahora había un Rahu más grande que intentaba consumir al Sol y a él mismo. [15] [14] Indra partió en Airavata , su elefante divino, para investigar junto a Rahu, quien se retiró una vez más cuando vio cuán enorme había crecido Hanuman. Hanuman estaba jugando con el carro del Sol y se acercó a Rahu nuevamente. Cuando Rahu gritó a Indra pidiendo ayuda, Hanuman vio el Airavata y lo confundió con otra fruta. [15] Cuando se acercó en su forma gigante, Indra golpeó su mandíbula izquierda con un rayo y lo hirió. Hanuman comenzó a caer hacia la Tierra cuando fue atrapado por Vayu. Furioso por la herida de su hijo, Vayu retiró todo el aire del universo hasta que todos los devas, los asuras y los hombres comenzaron a sufrir y asfixiarse. Apelaron a Brahma , quien reveló la causa de su angustia y los acompañó al dios del viento para apaciguarlo. Brahma revivió a Hanuman, y las otras deidades se turnaron para otorgarle diferentes bendiciones, favores y poderes. [15] [14]
Como Rahu y Ketu son dos nodos lunares opuestos, siempre aparecen en casas diametralmente opuestas en los horóscopos . Ambos nodos están siempre en movimiento retrógrado.
En la astrología hindú , Rahu representa el materialismo, la maldad, el miedo, la insatisfacción, la obsesión y la confusión. Rahu también está asociado con la ciencia y el ocultismo. Al igual que Ketu, Rahu también es un enemigo del Sol y la Luna. [16] Generalmente se lo considera un planeta maléfico en astrología.
Jyotisha es la astrología hindú, que implica los conceptos de Nakshatra (ver también Lista de templos de Natchathara ), Navagraha (ver también Lista de templos de Navagraha) y Saptarishi (incluido en la lista de deidades hindúes cuyos templos dedicados se encuentran en varios sitios de peregrinación hindú a los que los hindúes realizan yatra ).
Rāhu es mencionado explícitamente en un par de escrituras del Samyutta Nikaya del Canon Pali . En el Candima Sutta y el Suriya Sutta, Rahu ataca a Surya , la deidad del Sol, y a Chandra , la deidad de la Luna, antes de ser obligado a liberarlos mediante la recitación de una breve estrofa que transmite su reverencia por el Buda . [17] [18] El Buda responde ordenándole a Rāhu que los libere, lo que Rāhu hace en lugar de que su "cabeza se parta en siete pedazos". [18] Los versos recitados por las dos deidades celestiales y el Buda se han incorporado desde entonces a la liturgia budista como versos protectores recitados por los monjes como oraciones de protección. [19]
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