Urvashi ( sánscrito : उर्वशी , IAST : Urvaśī ) es la apsara más destacada mencionada en las escrituras hindúes como los Vedas , las epopeyas Ramayana y Mahabharata , así como los Puranas . Se la considera la más bella de todas las apsaras y una bailarina experta.
Urvashi ha aparecido en muchos eventos mitológicos . Ella surgió del muslo del sabio Narayana y ocupa un lugar especial en la corte de Indra , el rey de los dioses y gobernante de svarga . Es famosa por su matrimonio con Pururavas , el primer rey del legendario Chandravamsha , a quien posteriormente abandonó. También desempeña un papel importante en el nacimiento de Vashishtha y Agastya , dos de los sabios más venerados del hinduismo. La historia de Urvashi ha sido una inspiración para diversas artes, actuaciones y literatura. El poeta Kalidasa (fl. Siglos IV-V d.C.) ha adaptado a Urvashi y Pururavas como los personajes principales de su obra Vikramorvashiyam . [1] [2]
El nombre sánscrito "Urvaśī" se deriva de las raíces: uru y aś . Puede tener múltiples significados. [3] El indólogo Monier Monier-Williams afirma que el nombre significa "ampliamente omnipresente" y sugiere que en sus primeras apariciones en los textos védicos, Urvashi era una personificación del amanecer. [3] Según la escritura Devi Bhagavata Purana , la apsara se conoce como Urvashi porque nace del uru —'muslo'— del sabio divino Narayana . [4] Algunos eruditos creen que el nombre tiene un origen no ario. [5]
Urvashi es la apsara que recibirá un nombre especial en el Rigveda , la escritura hindú más antigua conocida que se compuso alrededor de 1900-1200 a. El 95.º Sukta (sección) del 10.º Mandala del Rigveda está dedicado a una conversación entre ella y su marido, Pururavas . [6] [7] [8] Urvashi sigue siendo una figura destacada en textos posteriores. Su mito se vuelve a contar y se amplía en muchas escrituras hindúes posteriores , como Shatapatha Brahmana , Brihaddevata , Mahabharata , Ramayana , Harivamsa , Vayu Purana , Vishnu Purana , Matsya Purana , Bhagavata Purana , Devi-Bhagavata Purana , Padma Purana y Skanda Purana . [7] [4] [9] [10]
Urvashi ha sido dramatizado y adaptado por muchos poetas y autores. Entre ellas, la más popular es la obra Vikramorvashiyam del poeta sánscrito Kalidasa , que probablemente vivió en el período Gupta de los siglos IV y V. El drama describe el amor de Urvashi y Pururavas, pero la trama es muy diferente a la que se cuenta en las escrituras. [9] [7] El poeta indio Rabindranath Tagore (1861-1941) también ha escrito un poema sobre Urvashi. [11] [12]
En la mitología hindú, Urvashi surgió del muslo del sabio divino Narayana como una doncella de pleno derecho. Según el Devi-Bhagavata Purana , los hermanos sabios Nara y Narayana realizan penitencia para complacer al dios creador Brahma , pero esto hace que Indra (el rey de los devas ) se sienta inseguro acerca de su trono y no quiere que los sabios adquieran poderes divinos. . Como resultado, crea múltiples ilusiones para romper su penitencia, pero todos sus trucos fallan. Finalmente, ordena a las apsaras de su corte, incluidos Rambha , Menaka y Tilottama , que vayan a Nara-Narayana y los distraigan mediante la seducción. Acompañadas por el dios del amor, Kama , y su consorte, Rati , las apsaras se dirigen a Nara-Narayana y comienzan a bailar seductoramente frente a ellas. Sin embargo, los sabios no se ven afectados por esto y deciden romper el orgullo de los apsaras. Narayana le da una palmada en el muslo, de donde emerge Urvashi. Su belleza deja incomparables a las apsaras de Indra, que se avergüenzan de su malvado acto. Nara y Narayana le aseguran a Indra que no tomarían su trono y le regalan a Urvashi. Ocupó un lugar de orgullo en la corte de Indra . [13] [14] [15]
Urvashi juega un papel importante en el nacimiento de los sabios , Vasishtha y Agastya , por lo que a veces se la conoce como su madre. La leyenda se narra en muchas escrituras. En el Rigveda , los dioses Varuna y Mitra realizan una vez un yajna (sacrificio de fuego), cuando Urvashi llega frente a ellos. Después de verla, se excitan sexualmente y eyaculan su semen en una jarra de la que nacen Vasishtha y Agastya. En el Brihaddevata y en algunas escrituras puránicas aparecen relatos similares de esta historia . [16] [17]
En textos hindúes posteriores, a diferencia de los Vedas , Vashishtha se describe como un Manasputra (hijo creado por la mente) del dios Brahma . Después de su muerte por la maldición del rey Nimi , renace a través de Urvashi y Mitra-Varuna. Según la leyenda atestiguada en el Uttara Kanda del Ramayana , Brahma consuela el espíritu de Vashishtha después de su muerte diciéndole que no nacerá de nuevo en un útero. Entonces a Vashishtha se le dice que entre en el cuerpo de Mitra-Varuna . Después de su encuentro, Varuna se acerca a Urvashi y le expresa su deseo de unirse con ella. Ella lo rechaza, sin embargo, porque ya le había prometido a Mitra que lo cortejaría. Para satisfacer su deseo, Varuna eyacula dentro de una vasija celestial que había hecho Brahma; Urvashi se apasiona y le dice que aunque su cuerpo pertenecía a Mitra, su mente estaba fijada en él. Como resultado de su infidelidad, Mitra maldice a Urvashi para que se convierta en la esposa de un hombre mortal, lo que eventualmente hace que la semilla de Mitra caiga de su útero. Posteriormente se coloca en el mismo frasco que contiene la semilla de Varuna. Además del renacimiento de Vashishtha, Agastya también nace del lanzador. [18] [17] [19] [20]
El mito más destacado que presenta a Urvashi es el de su matrimonio con Pururavas , un rey mortal al que se le atribuye el mérito de ser el fundador de Chandravamsha (literalmente, 'dinastía lunar'), una dinastía legendaria de la antigua India. El mito se narra por primera vez en el Rigveda , donde se presenta en forma de diálogo entre ellos. El himno védico sugiere que ella dejó a su esposo Pururavas después de vivir cuatro años con él. El rey le ruega que regrese, pero ella se niega rotundamente, quejándose de que hizo demasiado el amor con ella. Ella le aconseja que haga buenas obras para ascender al cielo y reunirse con ella. [21] El contexto de esta escena se proporciona en textos posteriores. [7] Los estudiosos señalan que, si bien en el Rigveda Urvashi es retratada como una mujer obstinada e inflexible que se casó con Pururavas por su propio deseo y lo abandona después de dar a luz a su hijo, las adaptaciones posteriores la marcan por su amor por Pururavas y su culpa. a los seres celestiales por su separación. [22] [23]
Los textos posvédicos atestiguan que Urvashi se enamora del apuesto y heroico Pururavas y este último también corresponde a sus sentimientos por ella. Después de que Urvashi es maldecida a descender a la Tierra y convertirse en la esposa de un mortal, ella se casa con Pururavas con algunas condiciones, siendo la más importante que él nunca aparecería desnudo ante ella excepto durante el coito. [b] [c] Urvashi pasa muchos años disfrutando de deportes amorosos con Pururavas. Mientras tanto, se extraña la presencia de Urvashi en el cielo. Un grupo de Gandharvas (músicos celestiales), liderados por Vishvashu, reciben instrucciones de traerla de regreso al cielo. Una noche, cuando Urvashi y Pururavas están ocupados haciendo el amor, los Gandharvas secuestran a los corderos de Urvashi que estaban atados a su cama y, al escuchar sus gritos, Urvashi reprende a Pururavas por no protegerlos. A toda prisa, Pururavas olvida que está desnudo y se levanta para perseguir a las ovejas. Los Gandharvas luego iluminan el lugar con un rayo, lo que lleva a Urvashi a ver a Pururavas desnudo. Pururavas logra traer de vuelta a la oveja pero Urvashi desaparece. Asqueado por el dolor, la busca por todo el país y la encuentra disfrazada de cisne en un lago. Él le suplica que regrese pero ella se niega. Al ver su dolor, Urvashi revela que está embarazada de su hijo y le ordena que regrese al mismo lugar el próximo año para poder pasar esa noche juntos. Urvashi regresaría una vez al año con él y le daría seis hijos: Ayus , Shrutayus, Satyayus, Raya, Vijaya y Jaya. [15] [10] El Adi Parva del Mahabharata menciona diferentes nombres de estos seis hijos: Ayus, Dhimat, Amavasu y Dhridhayus, Vanayus y Satayus. Después de su nacimiento, Urvashi sugiere a Pururavas que realicen penitencia para transformarse en un Gandharva y ascender al cielo. Pururavas logra con éxito la tarea y puede reunirse con Urvashi en el cielo. [15] [24] [23] [21]
En el Vayu Purana , el sabio Agastya llega una vez a la corte de Indra y es recibido por un espectáculo de danza de Urvashi. En la actuación, Urvashi y Jayanta , el hijo de Indra, se miran a los ojos enamorados. El distraído Urvashi pierde el ritmo y el baile se vuelve loco. Debido a esto, Jayanta está maldecida a nacer como bambú, y Urvashi está maldita a nacer en la Tierra como una mujer llamada Madhavi. [15]
Se dice que Urvashi provocó el nacimiento del sabio Rishyashringa . Según el Mahabharata , Urvashi viaja a orillas de un río, cuando rishi Vibhandaka , hijo de Kashyapa , la ve y se excita con su belleza y tiene emisiones seminales. Su semilla entra en contacto con una cierva, que resulta ser una apsara maldecida a permanecer en esa forma hasta que dé a luz a un niño. Ella da a luz a Rishyashringa y su padre lo cría. [15]
Otro cuento que presenta a Urvashi y un príncipe mortal se encuentra en el Mahabharata . [d] Arjuna , un príncipe perteneciente a Chandravamsha e hijo espiritual de Indra , viene al cielo para aprender con Gandharva Chitrasena . Urvashi se siente atraído por él y llega a la residencia de Arjuna adornado con un hermoso atuendo. Ella le cuenta sobre su deseo, pero este último rechaza sus avances, considerándola una antepasada suya, además de una madre, debido a su matrimonio anterior con Pururavas. Urvashi intenta convencerlo de que la acepte diciéndole que los Apsaras son libres y ilimitados en su elección, y que pueden divertirse con cualquier hombre que deseen. Arjuna todavía se niega y Urvashi, enfurecido, lo maldice por estar desprovisto de su virilidad y ser despreciado como eunuco durante un año. Más tarde, Indra tranquiliza a Arjuna diciéndole que la maldición sería beneficiosa para él durante su Agyatavasa (exilio de incógnito). [15] [26]
