El Samaveda ( sánscrito : सामवेद , IAST : Sāmaveda , de sāman "canción" y veda "conocimiento"), es el Veda de melodías y cánticos. [3] Es un antiguo texto védico sánscrito y es una de las escrituras sagradas del hinduismo . Uno de los cuatro Vedas , es un texto litúrgico que consta de 1.875 versos. Todos menos 75 versos han sido tomados del Rigveda . [4] Han sobrevivido tres recensiones del Samaveda y se han encontrado manuscritos variantes del Veda en varias partes de la India . [5] [6]
Si bien se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, el texto samhita existente data del período posterior al Mantra Rigvédico del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", aproximadamente contemporáneo del Atharvaveda y el Yajurveda . [1] [7] Junto con la capa de texto Samhita, el Samaveda incluye textos brahmanas y una capa final del texto que cubre especulaciones filosóficas ( Upanishads ). Estas capas de la compilación datan del período posterior al Mantra Rigvédico del sánscrito védico , probablemente alrededor del siglo VI a.C. [8]
Incrustados dentro del Samaveda se encuentran los ampliamente estudiados Chandogya Upanishad y Kena Upanishad . Estos Upanishads son considerados Upanishads primarios y han tenido influencia en las seis escuelas de filosofía hindú , particularmente en la escuela Vedanta . [9] El Samaveda sentó importantes bases para la música india posterior. [10]
También se le conoce como Sama Veda . [11]
Michael Witzel afirma que no existe una datación absoluta para Samaveda y otros textos védicos. [12] Estima la composición de la capa samhita del texto cronológicamente después del Rigveda, y en el rango probable de 1200 a 1000 a. C., aproximadamente contemporáneo con el Atharvaveda y el Yajurveda . [12] [1] [7]
Había alrededor de una docena de estilos de canto samavédico. De las tres versiones supervivientes, la Jaiminiya conserva la tradición más antigua del canto samavédico. [13]
El Samaveda es el Veda de los Cantos, o "depósito del conocimiento de los cantos". [14] Según Frits Staal , se trata de "el Rigveda musicalizado". [15] Es una fusión de melodías más antiguas ( sāman ) y los versos de Rig. [15] Tiene muchos menos versos que Rigveda, [6] pero Samaveda es textualmente más grande porque enumera todas las modificaciones de partitura de los versos relacionadas con cantos y rituales. [15]
El texto de Samaveda contiene melodías anotadas, y éstas son probablemente las más antiguas que se conservan en el mundo. [13] La notación musical se escribe generalmente inmediatamente encima, a veces dentro, de la línea del texto Samaveda, ya sea en forma silábica o numérica dependiendo de la Sakha (escuela) Samavedic. [dieciséis]
RTH Griffith dice que hay tres recensiones del texto del Samaveda Samhita: [5]
El Samaveda comprende dos partes principales. La primera parte incluye cuatro colecciones de melodías y la segunda parte tres "libros" de versos. [4] Una melodía en los cancioneros corresponde a un verso en los libros aarchika . [4] La colección Gana se subdivide en Gramageya y Aranyageya , mientras que la porción Arcika se subdivide en las porciones Purvarcika y Uttararcika . [17] La porción Purvarcika del texto tiene 585 versos en estrofa única y está organizada en orden de deidades, mientras que el texto Uttararcika está ordenado por rituales. [17] Las melodías de Gramageya son aquellas para recitaciones públicas, mientras que las melodías de Aranyageya son para uso meditativo personal, como en la soledad de un bosque. [17] Por lo general, la colección Purvarcika se cantaba con melodías descritas en el índice Gramageya-Gānas, y las reglas de cómo los versos se asignan a versos se describen en los textos sánscritos como el Puspasutra . [17]
Al igual que Rigveda, las primeras secciones de Samaveda generalmente comienzan con himnos de Agni e Indra, pero cambian a especulaciones y filosofía abstractas, y sus metros también cambian en orden descendente. [4] Las últimas secciones del Samaveda, afirma Witzel, tienen la menor desviación de la sustancia de los himnos que derivan del Rigveda en canciones. [4] El propósito de Samaveda era litúrgico, y eran el repertorio de los udgātṛ o sacerdotes "cantantes". [4]
El Samaveda, como otros Vedas, contiene varias capas de texto, siendo Samhita la capa más antigua y los Upanishads la más joven. [18]
El Samaveda consta de 1.549 versos únicos, tomados casi en su totalidad del Rigveda, excepto 75 versos. [4] [19] La mayor cantidad de versos provienen de los libros 9 y 8 del Rig Veda. [20] Algunos de los versos rigvédicos se repiten más de una vez. Incluyendo estas repeticiones, hay un total de 1.875 versos numerados en la recensión de Samaveda traducida por Griffith. [21]
Samaveda samhita no debe leerse como un texto, es como una partitura musical que debe escucharse . [3]
Staal afirma que las melodías probablemente existieron antes de los versos en la antigua India, y las palabras de los versos del Rigveda se asignaron a esas melodías preexistentes, porque algunas palabras tempranas encajan y fluyen, mientras que las palabras posteriores no encajan del todo en la melodía. verso. [3] El texto utiliza estructuras creativas, llamadas Stobha , para ayudar a embellecer, transformar o jugar con las palabras para que encajen mejor en la armonía musical deseada. [22] [23] Algunos versos añaden sonidos sin sentido de una canción de cuna, probablemente por la misma razón, comenta Staal. [3] Así, el contenido del Samaveda representa una tradición y una síntesis creativa de música, sonidos, significado y espiritualidad; el texto no fue del todo una inspiración repentina. [3]
La parte de la primera canción de Samaveda ilustra el vínculo y el mapeo de los versos rigvédicos en un canto melódico: [3]
अग्न आ याहि वीतये – Rigveda 6.16.10 [25]
Transformación de Agna ā yāhi vītaye
Samaveda (manuscrito de Jaiminiya):
o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /
Traducción:
Oh Agni , ven a la fiesta.— Samaveda 1.1.1, Traducido por Frits Staal [3]
Clanes de sabios crearon múltiples melodías a partir de un Yonimantra, que es un Mantra base para Sama Chanting. La parka de Gautama fue uno de esos ejemplos citados por el Dr. Damodar Satwalekar en su libro Samveda. [26]
Dos Upanishads principales del hinduismo están integrados dentro del Samaveda: el Chandogya Upanishad y el Kena Upanishad. Ambos destacan por la elevación de la estructura melódica métrica, pero es Chandogya el que ha desempeñado un papel histórico en la evolución de varias escuelas de filosofía hindú . Las premisas filosóficas arraigadas en Chandogya Upanishad han servido, por ejemplo, como base para la escuela de hinduismo Vedanta . [9] Es uno de los textos más citados en Bhasyas (reseñas y comentarios) posteriores por eruditos de las diversas escuelas del hinduismo. Adi Shankara , por ejemplo, citó Chandogya Upanishad 810 veces en su Vedanta Sutra Bhasya , más que cualquier otro texto antiguo. [27]
El Chandogya Upanishad pertenece a la escuela Tandya del Samaveda. [28] Al igual que Brhadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad es una antología de textos que deben haber preexistido como textos separados y fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. [28] La cronología precisa de Chandogya Upanishad es incierta, pero es la capa de texto más joven del Samaveda, y se fecha de diversas formas para haber sido compuesto entre los siglos VIII y VI a. C. en la India. [29] [30]
El texto de Chandogya combina una estructura melódica y métrica con una amplia gama de especulaciones y temas filosóficos. El texto de los volúmenes octavo y noveno del primer capítulo, por ejemplo, describe el debate entre tres hombres competentes en Udgitha , sobre los orígenes y el apoyo de Udgitha y toda la existencia empírica. [31] El texto resume su discusión como,
¿Cuál es el origen de este mundo? [32]
Espacio, dijo. En verdad, todas las cosas aquí surgen del espacio. Desaparecen de nuevo en el espacio, porque sólo el espacio es mayor que éstos, el espacio es el objetivo final.
Este es el Udgitha más excelente . Esto es interminable. El mundo más excelente es suyo, los mundos más excelentes los gana quien, sabiéndolo así, venera al excelente Udgitha ( Om , ॐ ).—Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2 [31]
Max Muller señala que el término "espacio" anterior se afirmó más tarde en el versículo 1.1.22 del Vedanta Sutra como un simbolismo del concepto védico de Brahman . [32] Paul Deussen explica que el término Brahman significa "el principio creativo que se realiza en el mundo entero". [33] El texto analiza el Dharma y muchos otros temas:
Hay tres ramas del Dharma (vida recta, deber): Yajna (sacrificio), Svādhyāya (autoestudio) y Dāna (caridad) son la primera,
Tapas (austeridad, meditación) es la segunda, mientras moramos como Brahmacharya para la educación en la casa de un maestro es tercera.
Los tres alcanzan los mundos benditos. Pero sólo el Brahmasamstha –aquel que está firmemente arraigado en Brahman– logra la inmortalidad.—Chandogya Upanishad 2.23.1 [34] [35] [36]
El Kena Upanishad está incrustado dentro de la última sección de la recensión Talavakara Brahmanam del Samaveda. [37] [38] Es mucho más breve, pero también profundiza en cuestiones filosóficas y espirituales como el Chandogya Upanishad. En el capítulo cuarto, el Kena Upanishad afirma, por ejemplo, que todos los seres tienen un anhelo innato de conocimiento espiritual, de autoconciencia. [39] Este conocimiento de Atman-Brahman es Tadvanam (felicidad trascendental, bienaventuranza). [40] En los párrafos finales, Kena Upanishad afirma la vida ética como fundamento del autoconocimiento y de Atman-Brahman.
Tapas , [41] Damah , [42] Trabajo: estos son los fundamentos, los Vedas son los miembros de lo mismo, la Verdad es su punto de apoyo.
— Kena Upanishad, 4.8 (párrafo 33) [43]
Se ha publicado la recensión de Kauthuma (Samhita, Brahmana, Shrautasutra y Sutras auxiliares, principalmente por BR Sharma), partes de la tradición Jaiminiya permanecen inéditas. [44] Existe una edición de la primera parte del Samhita de W. Caland [45] y del Brahmana de Raghu Vira y Lokesh Chandra, [46] así como del olvidado Upanishad, [47] pero sólo partes del Shrautasutra. Los cancioneros permanecen inéditos. [48]
Theodor Benfey publicó una edición alemana de Samaveda en 1848 , [49] y Satyavrata Samashrami publicó una versión editada en sánscrito en 1873. [50] Filipp Fortunatov publicó una traducción al ruso en 1875. [51] Una traducción al inglés fue publicada por Ralph Griffith en 1893. [52] También se ha publicado recientemente una traducción al hindi de Mridul Kirti llamada "Samveda Ka Hindi Padyanuvad". [ cita necesaria ]
El texto de Samaveda no ha recibido tanta atención como el Rigveda, porque fuera de la novedad musical y la creatividad melódica, la sustancia de todos los versos del texto, excepto 75, se ha derivado predominantemente del Rigveda. Un estudio del Rigveda es suficiente. [53]
La música y la danza clásicas indias, afirma Guy Beck, tienen sus raíces en las dimensiones sonoras y musicales del Sama Veda, junto con los Upanishads y los Agamas. [10] El Samaveda, además de cantar y cantar, menciona instrumentos. Las reglas y sugerencias para tocar varios instrumentos forman una compilación separada, llamada Gandharva-Veda , y este Upaveda está adjunto al Samaveda. [10] [54] La estructura y teoría de los cantos en el Samaveda han inspirado el principio organizador de las artes y actuaciones clásicas de la India, y esta raíz ha sido ampliamente reconocida por los musicólogos que se ocupan de la historia de la música india. [10] [55]
Nuestra tradición musical [india] tanto en el Norte como en el Sur, recuerda y aprecia su origen en el Samaveda... la versión musical del Rigveda.
— V. Raghavan, [10]