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Samadhi

Una imagen del Buda en samadhi de Gal Vihara , Sri Lanka
Estatua de un Shiva meditando , Rishikesh


Samādhi ( pali y sánscrito : समाधि ), en el hinduismo , el budismo , el jainismo , el sijismo y las escuelas yóguicas , es un estado de conciencia meditativa . En muchas tradiciones religiosas indias, el cultivo del Samādhi a través de diversos métodos de meditación es esencial para el logro de la liberación espiritual (conocida indistintamente como nirvana , moksha ). [1]

En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] En la tradición Ashtanga Yoga , es el octavo y último miembro identificado en los Yoga Sutras de Patanjali . [2] [3] En la meditación jainista , samadhi se considera una de las últimas etapas de la práctica justo antes de la liberación. [4]

En los sutras budistas más antiguos , en los que se basan varios maestros Theravada occidentales contemporáneos , se refiere al desarrollo de una mente investigadora y luminosa , ecuánime y atenta. En las tradiciones yóguicas y en la tradición de comentarios budistas en la que se basan el movimiento birmano Vipassana y la tradición del bosque tailandés , se interpreta como una absorción o trance meditativo, que se logra mediante la práctica de dhyāna . [5]

Definiciones

Samadhi puede referirse a una amplia gama de estados. [6] [7] [8] Un entendimiento común considera el samadhi como absorción meditativa: [6]

En un contexto budista, una comprensión más matizada ve el samadhi como un estado de conciencia e investigación intensificadas de objetos o experiencias corporales y mentales:

En el hinduismo, samadhi también se interpreta como la identificación con el Absoluto:

Etimología

Sanskrit

Son posibles varias interpretaciones de la etimología del término , ya sea con la raíz sam ("reunir") o sama ("lo mismo, igualado, la convergencia de dos cosas distintas"). Según Dan Lusthaus , samadhi se refiere a traer a la conciencia los samskaras ("latencias enterradas") o a la concentración meditativa en un objeto de meditación: [16]

Las etimologías de sam - ā - dhā incluyen:

Las interpretaciones particulares hindúes/yoga incluyen:

Chino

Los términos chinos comunes para samādhi incluyen las transliteraciones sanmei (三昧) y sanmodi (三摩地 o 三摩提), así como la traducción del término literalmente como ding (定 "fijeza"). Las traducciones de Kumarajiva suelen utilizar sanmei (三昧), mientras que las traducciones de Xuanzang tienden a utilizar ding (定 "fijeza"). El canon budista chino incluye estas, así como otras traducciones y transliteraciones del término.

Budismo

Samma-samādhi y dhyāna

Samma-samadhi , " samadhi correcto ", es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] Cuando se desarrolla el samadhi , las cosas se entienden como realmente son. [23]

Samma-samadhi se explica como dhyana , que tradicionalmente se interpreta como concentración en un solo punto. Sin embargo, en la fórmula original del dhyāna , samādhi solo se menciona en el segundo dhyana , para dar paso a un estado de ecuanimidad y atención plena , en el que uno mantiene el acceso a los sentidos de manera consciente, evitando respuestas primarias a las impresiones sensoriales. [24] [25]

Los orígenes de la práctica de dhyāna son motivo de controversia. [26] [27] Según Crangle, el desarrollo de las prácticas meditativas en la antigua India fue una interacción compleja entre las tradiciones védicas y no védicas. [28] Según Bronkhorst, las cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original de Buda al panorama religioso de la India, que formó una alternativa a las dolorosas prácticas ascéticas de los jainistas, mientras que las arūpa jhāna fueron incorporadas a partir de prácticas ascéticas no budistas. tradiciones. [26] Alexander Wynne sostiene que dhyāna se incorporó a partir de prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se combinaron con la atención plena y el insight , y se les dio una nueva interpretación. [27] Kalupahana también sostiene que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [29]

Los rupa jhanas

En los sutras, se ingresa a jhāna cuando uno "se sienta con las piernas cruzadas y establece la atención plena". Según la tradición budista, puede estar respaldado por ānāpānasati , la atención plena a la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas de budismo. El Suttapiṭaka y los Agama describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y del reino arūpa (reino no material). [33] Si bien se interpretan en la tradición Theravada como una descripción de una concentración cada vez más profunda y unidireccional, originalmente los jhānas parecen describir un desarrollo desde la investigación del cuerpo y la mente y el abandono de estados nocivos hasta la ecuanimidad y la vigilancia perfeccionadas, [34] una comprensión que se conserva en el Zen y el Dzogchen. [35] [34] La descripción común de los jhānas , con interpretaciones tradicionales y alternativas, es la siguiente: [34] [nota 2]

  1. Primera jhana :
    Separado ( vivicceva ) del deseo de placeres sensuales, separado ( vivicca ) de [otros] estados nocivos ( akusalehi dhammehi , dhammas nocivos [36] ), un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana , que es pīti [mental] (" éxtasis", "alegría") y sukha [corporal] ("placer") "nacido de viveka " (tradicionalmente, "aislamiento"; alternativamente, "discriminación" (del dhamma) [37] [nota 3] ), acompañado de vitarka. -vicara (tradicionalmente, atención inicial y sostenida a un objeto meditativo; alternativamente, indagación inicial e investigación posterior [40] [41] [42] de dhammas ( contaminaciones [43] y pensamientos saludables [44] [nota 4] ); también : "pensamiento discursivo" [nota 5] ).
  2. Segunda jhāna :
    Nuevamente, con la calma de vitarka-vicara , un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana , que es pīti [mental] y sukha [corporal] "nacido de samadhi" ( samadhi-ji ; trad. nacido de "concentración"; altern "conciencia consciente pero no discursiva", [6] "traer a la vista las latencias o samskaras enterrados" [52] [nota 6] ), y tiene sampasadana ("quietud", [53] "tranquilidad interior" [50] [nota 7] ) y ekaggata (unificación de la mente, [53] conciencia) sin vitarka-vicara ;
  3. Tercer jhāna :
    Con el desvanecimiento de pīti , un bhikkhu permanece en upekkhā (ecuanimidad", "desapego afectivo" [50] [nota 8] ), sato (consciente) y [con] sampajañña ("pleno conocimiento", [54] "conciencia discerniente". " [55] ). [Aún] experimentando sukha con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana , por lo que los nobles anuncian: "permaneciendo en el placer [corporal], uno es ecuánime y consciente".
  4. Cuarto jhāna :
    Con el abandono de [el deseo de] sukha ("placer") y la [aversión a] dukkha ("dolor" [56] [55] ) y con la desaparición previa de [el movimiento interno entre] somanassa ("alegría", [57] ) y domanassa ("descontento" [57] ), un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana , que es adukkham asukham ("ni doloroso ni placentero", [56] "libertad del placer y el dolor". " [58] ) y tiene upekkhāsatipārisuddhi (pureza completa de ecuanimidad y atención plena). [nota 9]

las arupas

Adjuntos al esquema jhana hay cuatro estados meditativos, a los que en los textos antiguos se hace referencia como arupas o āyatana . A veces se mencionan en secuencia después de los primeros cuatro jhānas y, por lo tanto, los exegetas posteriores los trataron como jhānas. Los inmateriales están relacionados o se derivan de la meditación yóguica y apuntan más específicamente a la concentración, mientras que los jhanas propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de completa morada en la vacuidad se alcanza cuando se trasciende el octavo jhāna . Los cuatro arupas son:

Aunque la "Dimensión de la Nada" y la "Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción" están incluidas en la lista de nueve jhanas atribuidas al Buda, no están incluidas en el Noble Óctuple Sendero . El Noble Camino número ocho es "Samma Samadhi" (Concentración Correcta), y sólo los primeros cuatro Jhanas se consideran "Concentración Correcta". Cuando se mencionan todos los jhanas, el énfasis está en el "cese de los sentimientos y las percepciones" en lugar de detenerse en la "dimensión de ni percepción ni no percepción".

Theravada

Samadhi como concentración

Según Gunaratana , el término ' samādhi ' deriva de las raíces ' sam-ā-dhā ', que significa 'reunir' o 'reunir', y por ello generalmente se traduce como "concentración". En los primeros textos budistas, samādhi también se asocia con el término samatha (permanecer en calma). En la tradición comentada, samādhi se define como ekaggata , concentración mental ( Cittass'ekaggatā ). [17]

Buddhagosa define samādhi como "el centrar la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...] el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión". [60] Según Buddhaghosa, los textos Theravada Pali mencionan cuatro logros del samādhi :

  1. Concentración momentánea ( khanikasamādhi ): una estabilización mental que surge durante la meditación samatha .
  2. Concentración preliminar ( parikammasamādhi ): surge de los intentos iniciales del meditador de concentrarse en un objeto de meditación.
  3. Concentración de acceso ( upacārasamādhi ): surge cuando los cinco obstáculos se disipan, cuando jhāna está presente y con la aparición del 'signo homólogo' ( patibhaganimitta ).
  4. Concentración de absorción ( appanasamādhi ): la inmersión total de la mente en su meditación del objeto y la estabilización de los cuatro jhāna s.

Según Buddhaghosa, en su influyente obra estándar Visuddhimagga , samādhi es la "causa próxima" para la obtención de la sabiduría . [61] El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan en todo el canon Pali, pero se enumeran explícitamente en el Visuddhimagga, como la atención plena a la respiración ( ānāpānasati ) y la bondad amorosa ( mettā ). [62]

Crítica

Si bien la tradición Theravada interpreta dhyana como concentración en un solo punto, esta interpretación se ha convertido en un tema de debate. Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes: "Sé que esto es controvertido, pero me parece que el tercer y el cuarto jhanas son bastante diferentes al segundo". [25] [nota 10]

Alexander Wynne afirma que el esquema dhyana no se comprende bien. [63] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen mal o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, [63] mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos. [63] [nota 11] [nota 12]

Varios maestros occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) hacen una distinción entre jhana 'orientada a sutta' y jhāna ' orientada a Visuddhimagga ' . [65] [ cita completa necesaria ] Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga dan descripciones diferentes de los jhanas, considerando que la descripción de Visuddhimagga es incorrecta. [65] [ cita necesaria ] Keren Arbel ha realizado una extensa investigación sobre los jhānas y las críticas contemporáneas a la interpretación comentada. Basándose en esta investigación y en su propia experiencia como profesora de meditación, ofrece un relato reconstruido del significado original de los dhyanas . Ella sostiene que los cuatro jhānas son el resultado de calmar la mente y desarrollar una visión de la naturaleza de la experiencia y no pueden verse en los suttas como dos técnicas de meditación distintas y separadas, sino como dimensiones integrales de un solo proceso que conduce al despertar. . Ella concluye que "el cuarto jhāna es el evento experiencial óptimo para el descondicionamiento total de las tendencias mentales nocivas y para la transformación de estructuras epistemológicas profundas. Esto se debe a que uno encarna y actualiza una conciencia despierta de la experiencia". [66]

Mahāyāna

Bodhisattva sentado en meditación . Afganistán , siglo II d.C.

Mahāyāna indio

Los textos indios Mahāyāna más antiguos que se conservan enfatizan las prácticas ascéticas, la morada en los bosques y los estados de unidad meditativa, es decir, samādhi . Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en el Mahāyāna temprano, también porque "pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración". [67]

Las tradiciones indias Mahāyāna se refieren a numerosas formas de samādhi , por ejemplo, la Sección 21 del Mahavyutpatti registra 118 formas distintas de samādhi [68] y el Samadhiraja Sutra tiene como tema principal un samādhi llamado 'el samādhi que se manifiesta como la igualdad del naturaleza esencial de todos los dharmas ' ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [69] [nota 13]

Vimokṣamukha

Los textos budistas pali describen tres tipos de samādhi que la tradición comentarista identifica como las 'puertas de la liberación ' ( vimokṣamukha ): [nota 14]

  1. Sin signos-samadhi ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) o sin marcas-concentración ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
  2. Sin objetivo-samadhi ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
  3. Vacío-samadhi ( Sa : śūnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )

Según Polak, estas son descripciones alternativas de los cuatro dhyanas, que describen los aspectos cognitivos en lugar de los aspectos corporales. [70] Según Polak, en las etapas finales del dhyana no tiene lugar ninguna ideación de la experiencia, y no se captan signos ( animitta samādhi ), lo que significa que la atención concentrada no puede dirigirse ( appaṇihita samādhi ) hacia esos signos, y sólo hacia los la percepción de los seis sentidos permanece, sin una noción de "yo" ( suññata samādhi ). [70]

En la tradición budista china se las llama las 'tres puertas de la liberación' ( sān jiětuō mén ,三解脫門): [71] Estas tres no siempre se citan en el mismo orden. Nagarjuna , un erudito budista Madhyamaka , en su Maha-prajnaparamita-sastra , enumeró apraṇihita antes de ānimitta en su primera explicación sobre estos "tres samādhi ", pero en listados y explicaciones posteriores en el mismo trabajo volvió al orden más común. Otros, como Thích Nhất Hạnh , un maestro budista Thien , enumeran apraṇihita como el tercero después de śūnyatā y ānimitta . [71] [72] Nagarjuna enumera estos tres tipos de samādhi entre las cualidades del bodhisattva . [71]

Samadhi sin signos

Según Nagarjuna, el samadhi sin signos es el samādhi en el que uno reconoce que todos los dharmas están libres de signos ( ānimitta ). [71] Según Thích Nhất Hạnh, "signos" se refieren a apariencias o formas, comparando el samadhi sin signos con no dejarse engañar por las apariencias, como la dicotomía del ser y el no ser. [73]

Sin objetivo-samadhi

'Sin objetivo', también traducido como 'falta de compromiso' o 'falta de deseos' ( chino wúyuàn 無願, literalmente  'no desear', o wúzuò 無作, literalmente  'no surgir'), significa literalmente 'no poner nada delante' . Según Dan Lusthaus, el samadhi sin objetivo se caracteriza por la falta de objetivos o planes para el futuro y la falta de deseo por los objetos de percepción. [nota 15] Según Nagarjuna, el samadhi sin objetivo es el samādhi en el que uno no busca ningún tipo de existencia ( bhāva ), dejando de lado las metas o deseos ( praṇidhāna ) con respecto a los fenómenos condicionados y no produciendo los tres venenos (es decir, pasión, agresión e ignorancia) hacia ellos en el futuro. [71]

Vacío-samadhi

Según Nagarjuna, el vacío-samadhi es el samādhi en el que se reconoce que las verdaderas naturalezas de todos los dharmas son absolutamente vacías ( atyantaśūnya ), y que los cinco agregados no son el yo ( anātman ), no pertenecen al yo ( anātmya ) y están vacíos ( śūnya ) sin naturaleza propia . [71]

zen

Un maestro budista chino tradicional Chán en Taiwán , sentado en meditación

La dhyāna india se tradujo como chán en chino y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición Zen enfatiza prajñā y la comprensión repentina , pero en la práctica real, prajñā y samādhi, o la percepción repentina y el cultivo gradual, están emparejados entre sí. [74] [75] Especialmente algunos linajes de la escuela Rinzai de Zen enfatizan la percepción repentina, mientras que la escuela Sōtō de Zen pone más énfasis en shikantaza , entrenar la conciencia de la corriente de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencias. Históricamente, muchas artes tradicionales japonesas se desarrollaron o refinaron para alcanzar el samādhi , incluida la apreciación del incienso (香道, kodõ ), los arreglos florales (華道, kadō ), la ceremonia del té (茶道, sadō ), la caligrafía (書道, shodō ) y las artes marciales. como el tiro con arco (弓道, kyūdō ). El carácter japonés 道 significa camino o camino e indica que la práctica disciplinada en el arte es un camino hacia el samādhi . [ cita necesaria ]

hinduismo

Los Yoga Sutras de Patanjali

Samādhi es la octava parte de los Yoga Sūtras, después de la sexta y séptima parte de dhāraṇā y dhyāna respectivamente.

sayama

Según Taimni, dhāraṇā , dhyāna y samādhi forman una serie graduada: [76]

  1. Dhāraṇā : En dhāraṇā , la mente aprende a centrarse en un único objeto de pensamiento. El objeto de enfoque se llama pratyaya . En dhāraṇā , el yogui aprende a evitar que otros pensamientos se entrometan al centrar la conciencia en el pratyaya .
  2. Dhyāna : con el tiempo y la práctica, el yogui aprende a mantener la conciencia sólo en pratyaya , por lo que dhāraṇā se transforma en dhyāna . En dhyāna , el yogui llega a realizar la triplicidad del perceptor (el yogui), percibido (el pratyaya ) y el acto de percibir. El nuevo elemento añadido a la práctica de dhyāna , que la distingue de dhāraṇā , es que el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, dhyāna es la minimización gradual del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya ).
  3. Samādhi : cuando el yogui puede: (1) mantener la concentración en pratyaya durante un período prolongado de tiempo y (2) minimizar su timidez durante la práctica, entonces dhyāna se transforma en samādhi. Entonces, de esta manera, el yogui se fusiona con el pratyaya . Patanjali compara esto con colocar una joya transparente sobre una superficie coloreada: la joya adquiere el color de la superficie. De manera similar, en samādhi , la conciencia del yogui se fusiona con el objeto de pensamiento, el pratyaya . El pratyaya es como la superficie coloreada y la conciencia del yogui es como la joya transparente.

Samādhi en los Yoga Sūtras

Samādhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samādhi es de dos tipos, con y sin apoyo de un objeto de meditación: [77] [web 2] [web 3]

Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti : [81] [82]
  • Savitarka , "deliberativo": [81] [nota 19] La mente, citta , se concentra en un objeto denso de meditación, un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible a nuestros sentidos, como la llama de una lámpara, la punta. de la nariz, o la imagen de una deidad. [web 2] [84] La conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. [81] Cuando finaliza la deliberación, esto se llama nirvitarka samāpatti . [85] [nota 20]
  • Savichara , "reflexivo": [84] la mente, citta , se concentra en un objeto sutil de meditación, que no es perceptible para los sentidos, pero al que se llega mediante inferencia, [web 2] [84] como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo soy, [nota 21] los chakras , la respiración interna ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). [84] La calma de la reflexión se llama nirvichara samāpatti . [84] [nota 22]
Las dos últimas asociaciones, sānanda samādhi y sāsmitā , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samādhi :
  • Ānanda , "con bienaventuranza": también conocido como "bienaventuranza suprema", o "con éxtasis", este estado enfatiza el estado aún más sutil de bienaventuranza en la meditación; ānanda está libre de vitarka y vicara. [web 2]
  • Āsmitā , "con egoísmo": citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soidad". [web 2]

Samprajñata samādhi

Según Paramahansa Yogananda , en este estado uno se desprende del ego y se vuelve consciente del Espíritu más allá de la creación. El alma entonces es capaz de absorber el fuego del Espíritu-Sabiduría que "asa" o destruye las semillas de las inclinaciones corporales. El alma como meditador, su estado de meditación y el Espíritu como objeto de meditación, todos se vuelven uno. La ola separada del alma que medita en el océano del Espíritu se fusiona con el Espíritu. El alma no pierde su identidad, sino que sólo se expande hasta convertirse en Espíritu. En savikalpa samādhi la mente es consciente sólo del Espíritu interior; no es consciente del mundo exterior. El cuerpo está en un estado parecido al de trance, pero la conciencia es plenamente perceptiva de su experiencia dichosa en su interior. [87]

El astronauta del Apolo 14 Edgar Mitchell , fundador del Instituto de Ciencias Noéticas , ha comparado la experiencia de ver la Tierra desde el espacio, también conocida como efecto de visión general , con savikalpa samādhi . [88]

Ānanda y asmitā

Según Ian Whicher, el estatus de ānanda y āsmitā en el sistema de Patanjali es motivo de controversia. [89] Según Maehle, los dos primeros constituyentes, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti . [81] Según Feuerstein:

La "alegría" y la "yo soidad" [...] deben considerarse como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece poco probable que ānanda y asmita constituyan niveles independientes de samādhi . [89]

Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein y considera que ānanda y asmitā son etapas posteriores de nirvicara-samāpatti . [89] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900–980 EC), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que propone ocho tipos de samāpatti : [90]

Vijnana Bikshu (c. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ānanda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa de vicara . [82] Whicher está de acuerdo en que ānanda no es una etapa separada del samādhi . [82] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samādhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. [82]

Según Sarasvati Buhrman, " Babaji explicó una vez que cuando las personas sienten sensaciones de bienaventuranza durante sādhanā , en un nivel burdo la respiración es igual en ambas fosas nasales, y en el nivel sutil, el flujo pránico en ida y pingala nadis está equilibrado. Esto se llama sushumna . respiración porque el prana residual del sushuma, el kundalini , fluye en sushumna nadi, haciendo que sattva guna domine. "Crea una sensación de paz. Esa paz es ānanda". En sānanda samādhi , la experiencia de ese ānanda, ese flujo sáttvico, no está contaminada por ningún otro vrittis o pensamiento, salvo la conciencia del placer de recibir esa bienaventuranza". [91]

Asamprajñata samādhi

Según Maehle, asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi ) [web 3] conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [84] Heinrich Zimmer distingue nirvikalpa samādhi de otros estados de la siguiente manera:

Nirvikalpa samādhi , por otra parte, absorción sin autoconciencia, es una fusión de la actividad mental ( cittavṛtti ) en el Ser, a tal grado, o de tal manera, que la distinción ( vikalpa ) de conocedor, acto de conocimiento, y el objeto conocido se disuelve, como las olas se desvanecen en el agua y como la espuma se desvanece en el mar.[92]

Swami Sivananda describe nirbija samādhi (literalmente, "samādhi" sin semillas) de la siguiente manera:

"Sin semillas ni Samskaras [...] Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que provocan renacimientos quedan totalmente liberados. Todos los Vrittis o modificaciones mentales que surgen del El lago mental queda bajo control. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (aferrarse a la vida) son destruidas y los lazos del Karma son aniquilados. ..] Da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia desaparece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecer". [web 3]

sahaja samadhi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samādhi : [93] [web 5] [web 6]

Sahaja samadhi es un estado en el que se mantiene un nivel silencioso dentro del sujeto junto con (simultáneamente con) el pleno uso de las facultades humanas. [93]

Kevala nirvikalpa samādhi es temporal, [web 5] [web 6] mientras que sahaja nirvikalpa samādhi es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. [93] Este estado parece inherentemente más complejo que el sāmadhi , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. [93] También parece ser un estado más avanzado, ya que viene después del dominio del samādhi . [93] [nota 24] [nota 25]

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de Nath sampradaya junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y la adoración sahaja prevalecían en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala ya en los siglos VIII y IX.

yoga nirvikalpaka

Nirvikalpaka yoga es un término del sistema filosófico del Shaivismo , en el que, a través del samādhi , hay una identificación completa del "yo" y Shiva , en el que los conceptos mismos de nombre y forma desaparecen y solo Shiva es experimentado como el Yo real. . En ese sistema, esta experiencia ocurre cuando hay un cese completo de todas las construcciones de pensamiento. [94]

influencias budistas

La descripción de Patanjali del samādhi se parece a las jhānas budistas . [95] [nota 26] Según Jianxin Li, samprajñata samādhi puede compararse con los rūpa jhāna s del budismo. [96] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes la primera y la segunda jhāna representan la concentración, mientras que la tercera y la cuarta jhāna combinan la concentración con la atención plena. [79] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se parece al samprajñata samādhi de Patanjali , y ambos comparten la aplicación de vitarka y vicara . [80]

Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sūtras suele estar más cerca del "sánscrito budista híbrido, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahāyana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". [97] Según Karel Werner:

El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En lo que respecta a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda las formulaciones budistas del Canon Pāli y más aún del Sarvastivada Abhidharma y del Sautrāntika ". [98]

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que consideraba ortodoxa. [99] Sin embargo, el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos que critican el budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [100]

Si bien Patañjali fue influenciado por el budismo e incorporó el pensamiento y la terminología budista, [101] [102] [103] el término " nirvikalpa samādhi " es inusual en un contexto budista, aunque algunos autores han equiparado nirvikalpa samādhi con las jhānas informes y/o nirodha samāpatti . [104] [105] [106] [96]

Un término similar, nirvikalpa-jñāna , se encuentra en la tradición budista Yogacara y Edward Conze lo traduce como "cognición indiferenciada". [107] Conze señala que, en Yogacara, sólo la experiencia real de nirvikalpa-jñāna puede probar los informes dados al respecto en las Escrituras. Describe el término tal como se usa en el contexto de Yogacara de la siguiente manera:

El "conocimiento indiscriminado" conoce primero la irrealidad de todos los objetos, luego se da cuenta de que sin ellos también el conocimiento mismo cae al suelo y finalmente intuye directamente la realidad suprema. Se hacen grandes esfuerzos para mantener la naturaleza paradójica de esta gnosis . Aunque sin conceptos, juicios ni discriminación, no se trata de mera irreflexión. No es ni un conocimiento ni una no-cognición; su base no es ni el pensamiento ni el no-pensamiento... Aquí no hay dualidad de sujeto y objeto. El conocimiento no es diferente de lo conocido, sino completamente idéntico a él. [108] [nota 27]

Un sentido diferente en el uso budista se da en la expresión sánscrita nirvikalpayati ( pali : nibbikappa ) que significa "libera de la incertidumbre (o falsa discriminación)", es decir, "distingue, considera cuidadosamente". [109]

bhāva samādhi

Bhāva samādhi es un estado de conciencia extática que a veces puede ser una experiencia aparentemente espontánea, pero que generalmente se reconoce como la culminación de largos períodos de prácticas devocionales. [110] Algunos grupos creen que se evoca a través de la presencia de "seres superiores". [111] Bhāva samādhi ha sido experimentado por figuras notables de la historia espiritual de la India, incluidos Sri Ramakrishna Paramahamsa y algunos de sus discípulos, Chaitanya Mahaprabhu y su principal discípulo Nityananda, Mirabai y numerosos santos de la tradición bhakti . [112]

Mahāsamādhi

En las tradiciones hindúes o yóguicas, mahāsamādhi , el "gran" y final samādhi , es el acto de abandonar consciente e intencionalmente el cuerpo en el momento de la muerte. [113] Según esta creencia, un yogui o yogini realizado y liberado ( Jivanmukta ) que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi puede salir conscientemente de su cuerpo y alcanzar la liberación en el momento de la muerte mientras se encuentra en un estado meditativo profundo y consciente. [114]

Algunas personas, según sus seguidores, han declarado de antemano el día y la hora de su mahāsamādhi . Entre ellos se encuentra Lahiri Mahasaya , cuya muerte el 26 de septiembre de 1895 fue de esta naturaleza, según Paramahansa Yogananda . [114] [115] La propia muerte de Paramahansa Yogananda el 7 de marzo de 1952 fue descrita por sus seguidores como una entrada en mahāsamādhi . [116] Daya Mata, una de las discípulas directas de Yogananda, dijo que Yogananda la noche anterior le había preguntado: "¿Te das cuenta de que es sólo cuestión de horas y me iré de esta tierra?" [117]

sijismo

El Samadhi de Ranjit Singh está ubicado junto a la icónica Badshahi Masjid en Lahore , Pakistán .

En el sijismo la palabra se usa para referirse a una acción que uno usa para recordar y fijar la mente y el alma en Waheguru . [ cita necesaria ] El Sri Guru Granth Sahib informa:

El término Samadhi se refiere a un estado mental más que a una posición física del cuerpo. Las Escrituras explican:

Los gurús sikh informan a sus seguidores:

Sufismo

La idea de Fanaa en el Islam sufí se ha comparado con Samadhi. [119]

Ver también

Budismo

General

hinduismo

islam

jainismo

Tradiciones occidentales

Notas

  1. ^ Shivananda: "En Samadhi, no hay conciencia física ni mental. Sólo hay conciencia espiritual. Sólo hay Existencia (Sat). Ese es tu verdadero Svarupa. Cuando el agua se seca en un estanque, el reflejo del sol en el agua también se desvanece. Cuando la mente se funde en Brahman, cuando el lago mental se seca, el Chaitanya reflejado (Chidabhasa) también se desvanece. El Jivatman (personalidad) se va. Sólo queda la Existencia". [ cita necesaria ]
  2. ^ Keren Arbel se refiere a Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, The Noble Search
    Véase también:
    * Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta
    * AN 05.028, Samadhanga Sutta: Los factores de concentración.
    Véase Johansson (1981), Textos budistas pali explicados para principiantes para una traducción palabra por palabra.
  3. ^ Arbel explica que "viveka" generalmente se traduce como "desapego", "separación" o "reclusión", pero el significado principal es "discriminación". Según Arbel, el uso de vivicca/vivicceva y viveka en la descripción del primer dhyana "juega con ambos significados del verbo; es decir, su significado como discernimiento y la consiguiente 'reclusión' y dejar ir", en línea con el " discernimiento de la naturaleza de la experiencia" desarrollado por los cuatro satipatthanas . [37] Compárese con Dogen: "Estar apartado de todas las perturbaciones y vivir solo en un lugar tranquilo se llama" disfrutar de la serenidad y la tranquilidad "". [38]
    Arbel sostiene además que viveka se parece al dhamma vicaya , que se menciona en el bojjhanga , una alternativa descripción de los dhyanas , pero el único término bojjhanga no mencionado en la descripción común de dhyana . [39] Compárese con Sutta Nipatha 5.14 Udayamāṇavapucchā (Las preguntas de Udaya): "La ecuanimidad pura y la atención plena, precedidas por la investigación de los principios; esto, declaro, es la liberación por la iluminación, la destrucción de la ignorancia". (Traducción: Sujato)
  4. ^ Stta Nipatha 5:13 Preguntas de Udaya (traducción de Thanissaro): "Con deleite, el mundo está encadenado. Con pensamiento dirigido, se examina".
    Chen 2017 : "Samadhi con un examen general y una investigación específica en profundidad significa deshacerse de los dharmas no virtuosos , como el deseo codicioso y el odio, permanecer en la alegría y el placer causados ​​por el no surgimiento, y entrar en la primera meditación y habitar plenamente en él." Arbel 2016, pág. 73 : "Por lo tanto, mi sugerencia es que deberíamos interpretar la existencia de vitakka y vicara en el primer jhana como 'residuos' saludables de un desarrollo previo de pensamientos saludables. Denotan el 'eco' de estos pensamientos saludables, que reverbera en uno quien entra en el primer jhana como actitudes saludables hacia lo que se experimenta".
  5. ↑ En el canon pali , Vitakka-vicāra forman una expresión, que se refiere a dirigir el pensamiento o la atención sobre un objeto ( vitarka ) e investigarlo ( vicāra ). [42] [45] [46] [47] [48] Según Dan Lusthaus , vitarka-vicāra es escrutinio analítico, una forma de prajna . "Implica centrarse en [algo] y luego descomponerlo en sus componentes funcionales" para comprenderlo, "distinguiendo la multitud de factores condicionantes implicados en un acontecimiento fenomenal". [49] La tradición de comentarios Theravada, representada por Visuddhimagga de Buddhaghosa , interpreta vitarka y vicāra como la aplicación inicial y sostenida de atención a un objeto de meditación, que culmina con la quietud de la mente al pasar al segundo dhyana. [50] [51] Según Fox y Bucknell también puede referirse al "proceso normal del pensamiento discursivo", que se calma mediante la absorción en el segundo jhāna . [51] [50]
  6. ^ La traducción estándar de samadhi es "concentración"; sin embargo, esta traducción/interpretación se basa en interpretaciones comentadas, como lo explican varios autores contemporáneos. [34] Tilmann Vetter señala que samadhi tiene una amplia gama de significados, y "concentración" es sólo uno de ellos. Vetter sostiene que el segundo, tercer y cuarto dhyana son samma-samadhi , "samadhi correcto", que se basan en una "conciencia espontánea" (sati) y una ecuanimidad que se perfecciona en el cuarto dhyana . [14]
  7. ^ La traducción común, basada en la interpretación comentada de dhyana como estados de absorción en expansión, traduce sampasadana como "seguridad interna". Sin embargo, como explica Bucknell, también significa "tranquilizante", lo cual es más apropiado en este contexto. [50] Véase también Passaddhi .
  8. ^ Upekkhā es uno de los Brahmaviharas .
  9. ↑ Con el cuarto jhāna llega el logro del conocimiento superior ( abhijñā ), es decir, la extinción de todos los intoxicantes mentales ( āsava ), pero también de los poderes psíquicos. [59] Por ejemplo, en AN 5.28, el Buda afirma (Thanissaro, 1997):
    "Cuando un monje ha desarrollado y buscado la noble concentración correcta de cinco factores de esta manera, cualquiera de los seis conocimientos superiores al que dirige su mente es sabe y se da cuenta, puede presenciarlos por sí mismo siempre que haya una oportunidad..."
    "Si quiere, ejerce múltiples poderes supranormales. Habiendo sido uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, se vuelve uno. Aparece. Desaparece . Atraviesa sin obstáculos muros, murallas y montañas como por el espacio. Se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra seca. Sentado con las piernas cruzadas vuela por el aire. como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso el sol y la luna, tan poderosos y poderosos. Ejerce influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo siempre que haya una apertura. ".
  10. ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Experiencia religiosa en el budismo temprano, Biblioteca OCHS
  11. ^ Wynne: "Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa del segundo jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente a permanecer en un estado meditativo, es decir que ha salido de su absorción y ahora es nuevamente consciente de los objetos. Lo mismo se aplica a la palabra upek(k)hā : no denota una 'ecuanimidad' abstracta, [sino] significa estar consciente de algo e indiferente a ello [...] El tercer y cuarto jhāna-s , según me parece, describen el proceso de dirigir los estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos. [64]
  12. ^ theravadin.wordpress.com: "En este orden, por lo tanto, lo que debemos entender como vipassanā no es en absoluto un sinónimo de sati sino algo que surge de la combinación de todos estos factores, especialmente, por supuesto, los dos últimos, samma sati y samma samādhi aplicado a la observación despiadada de lo que surge (yathābhūta). Se podría decir, vipassanā es un nombre para la práctica de sati+samādhi aplicada a anicca/dukkha/anatta (es decir, generar sabiduría) dirigida a los seis- proceso sensorial, incluyendo cualquier actividad mental." Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana clasificándolos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior" .
  13. ^ Gomez & Silk: "Este samādhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad, el logro de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluido el servicio y la adoración a los pies de todos los budas. La palabra samādhi también se usa para referirse al sūtra mismo. En consecuencia, podemos hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyacente al texto. En este sentido, el título Samadhiraja expresa con precisión el contenido del sūtra". [69]
  14. ^ Thich Nhat Hanh, Sherab Chodzin Kohn, Melvin McLeod (2012), Usted está aquí: descubriendo la magia del momento presente , p.104: "La falta de objetivo es una forma de concentración, una de las tres prácticas de mirada profunda recomendadas por el Buda Los otros dos son la concentración en la ausencia de signos distintivos ( alakshana ) y la concentración en la vacuidad ( sunyata ).
  15. ^ Lusthaus 2014, pag. 266: "Sangharakshita traduce apraṇihita como 'Sin objetivo', mientras que Conze usa 'Sin deseos' y escribe en Budista Thought in India (Ann Arbor: University of Michigan Press , 1967) p. 67: "La palabra a-pra-ni—hita significa literalmente que uno "no pone nada delante" y designa a alguien que no hace planes para el futuro, no tiene esperanzas en él, que no tiene objetivo, no está empeñado en nada, sin predilección o deseo por los objetos de percepción rechazados por la concentración. sobre los Sin Signos [ animitta ]".
  16. ^ Las semillas o samskaras no se destruyen. [web 4]
  17. ^ Según Jianxin Li Samprajnata Samadhi puede compararse con las rupa jhānas del budismo. [78] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes la primera y la segunda jhāna representan la concentración, mientras que la tercera y la cuarta jhāna combinan la concentración con la atención plena. [79] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se parece al samprajñata samādhi de Patnajali , y ambos comparten la aplicación de vitarka y vicara . [80]
  18. ^ Yoga Sutra 1.17: " El samādhi objetivo (samprajnata) se asocia con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y la yo-sidad ( asmita ). [83]
  19. ^ Yoga Sutra 1.42: " El samāpatti deliberativo ( savitarka ) es ese samādhi en el que las palabras, los objetos y el conocimiento se mezclan mediante la conceptualización". [81]
  20. ^ Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y sólo el objeto brilla. Esto es superdeliberativo ( nirvitarka ) samāpatti ". [85]
  21. ^ Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido de "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones, como "sāsmitā samāpatti".
  22. ↑ Yoga Sutra 1.44: "De esta manera también se explican los samāpatti reflexivos ( savichara ) y superreflectantes ( nirvichara ) , que se basan en objetos sutiles". [84]
  23. ^ Según Jianxin Li, Asamprajnata Samādhi puede compararse con los arupa jhānas del budismo y con Nirodha-samāpatti . [78] Crangle también señala que sabija-asamprajnata samādhi se parece a los cuatro jhānas informes . [80] Según Crangle, el cuarto arupa jhāna es la etapa de transición a la "conciencia sin semilla" de Patanjali. [86]
  24. ^ Compare los diez toros del zen
  25. ^ Véase también Mouni Sadhu (2005), Meditación: un esquema para el estudio práctico , páginas 92-93.
  26. ^ Véase también Eddie Crangle (1984), Técnicas hindúes y budistas para alcanzar el Samadhi.
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Fuentes

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enlaces externos

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