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Samadhi

Una imagen de Buda en samadhi de Gal Vihara , Sri Lanka
Estatua de Shiva meditando , Rishikesh

Samādhi ( en pali y sánscrito : समाधि ), en el hinduismo , el budismo , el jainismo , el sijismo y las escuelas yóguicas , es un estado de conciencia meditativa . En muchas tradiciones religiosas indias, el cultivo de Samādhi a través de diversos métodos de meditación es esencial para alcanzar la liberación espiritual (conocida como nirvana y moksha ). [1]

En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] En la tradición Ashtanga Yoga , es la octava y última rama identificada en los Yoga Sutras de Patanjali . [2] [3] En la meditación jainista , el samadhi se considera una de las últimas etapas de la práctica justo antes de la liberación. [4]

En los sutras budistas más antiguos , en los que se basan varios maestros occidentales contemporáneos del Theravada , se refiere al desarrollo de una mente investigadora y luminosa que sea ecuánime y consciente. En las tradiciones yóguicas y la tradición budista comentada, en las que se basan el movimiento Vipassana birmano y la tradición del Bosque tailandés , se interpreta como una absorción meditativa o trance alcanzado mediante la práctica de dhyāna . [5]

Definiciones

Samadhi puede referirse a una amplia gama de estados. [6] [7] [8] Una comprensión común considera al samadhi como una absorción meditativa: [6]

En un contexto budista, una comprensión más matizada ve al samadhi como un estado de conciencia intensificada e investigación de objetos o experiencias corporales y mentales:

En el hinduismo, el samadhi también se interpreta como la identificación con el Absoluto:

Etimología

Sanskrit

Existen varias interpretaciones posibles de la etimología del término , ya sea con la raíz sam ("juntar") o sama ("lo mismo, igualado, la convergencia de dos cosas distintas"). Según Dan Lusthaus , samadhi se refiere a traer a la conciencia los samskaras ("latencias enterradas"), o a la concentración meditativa en un objeto de meditación: [16]

Las etimologías para sam - ā - dhā incluyen:

Las interpretaciones particulares del hinduismo y el yoga incluyen:

Chino

Los términos chinos comunes para samādhi incluyen las transliteraciones sanmei (三昧) y sanmodi (三摩地 o 三摩提), así como la traducción literal del término como ding (定 "estabilidad"). Las traducciones de Kumarajiva suelen utilizar sanmei (三昧), mientras que las traducciones de Xuanzang tienden a utilizar ding (定 "estabilidad"). El canon budista chino incluye estas, así como otras traducciones y transliteraciones del término.

Budismo

Samma-samādhiyDhyana

Samma-samadhi , " samadhi correcto ", es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] Cuando se desarrolla el samadhi , las cosas se entienden como realmente son. [23]

El samma-samadhi se explica como dhyana , que tradicionalmente se interpreta como concentración en un solo punto. Sin embargo, en la fórmula estándar de dhyāna, el samādhi solo se menciona en el segundo dhyana , para dar paso a un estado de ecuanimidad y atención plena , en el que uno mantiene el acceso a los sentidos de una manera consciente, evitando las respuestas primarias a las impresiones sensoriales. [24] [25]

Los orígenes de la práctica de dhyāna son un tema de disputa. [26] [27] Según Crangle, el desarrollo de prácticas meditativas en la antigua India fue una interacción compleja entre tradiciones védicas y no védicas. [28] Según Bronkhorst, los cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original del Buda al panorama religioso de la India, que formaba una alternativa a las dolorosas prácticas ascéticas de los jainistas, mientras que los arūpa jhāna se incorporaron de tradiciones ascéticas no budistas. [26] Alexander Wynne sostiene que dhyāna se incorporó de las prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se emparejaron con la atención plena y la introspección , y se les dio una nueva interpretación. [27] Kalupahana también sostiene que el Buda "volvió a las prácticas meditativas" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [29]

Eljhanas rupa

En los sutras, se entra en jhāna cuando uno "se sienta con las piernas cruzadas y establece atención plena". Según la tradición budista, puede estar respaldado por ānāpānasati , la atención plena a la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas del budismo. El Suttapiṭaka y los Agama s describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y el reino arūpa (reino no material). [33] Si bien en la tradición Theravada se interpreta como una descripción de una concentración y un enfoque cada vez más profundos, originalmente los jhānas parecen describir un desarrollo desde la investigación del cuerpo y la mente y el abandono de los estados malsanos , hasta la ecuanimidad y la vigilancia perfeccionadas, [34] una comprensión que se conserva en el Zen y el Dzogchen. [35] [34] La descripción general de los jhānas , con interpretaciones tradicionales y alternativas, es la siguiente: [34] [nota 2]

  1. Primer jhāna :
    Separado ( vivicceva ) del deseo de placeres sensuales, separado ( vivicca ) de [otros] estados malsanos ( akusalehi dhammehi , dhammas malsanos [36] ), un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana , que es pīti [mental] ("éxtasis", "gozo") y sukha [corporal] ("placer"; también: 'duradero', en contraste con 'transitorio' ( dukkha )) "nacido de viveka " (tradicionalmente, "reclusión"; alternativamente, "discriminación" (de los dhammas) [37] [nota 3] ), acompañado de vitarka-vicara (tradicionalmente, atención inicial y sostenida a un objeto meditativo; alternativamente, indagación inicial e investigación posterior [40] [41] [42] de los dhammas ( impurezas [43] y pensamientos saludables [44] [nota 4] ); también: "pensamiento discursivo" [nota 5] ).
  2. Segundo jhāna :
    De nuevo, con la quietud de vitarka-vicara , un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana , que es pīti [mental] y sukha [corporal] "nacido del samadhi" ( samadhi-ji ; trad. nacido de la "concentración"; alternancia "conciencia conocedora pero no discursiva [...]", [6] "trayendo las latencias enterradas o samskaras a la vista completa" [52] [nota 6] ), y tiene sampasadana ("quietud", [53] "tranquilidad interior" [50] [nota 7] ) y ekaggata (unificación de la mente, [53] conciencia) sin vitarka-vicara ;
  3. Tercer jhāna :
    Con el desvanecimiento de pīti , un bhikkhu permanece en upekkhā (ecuanimidad", "desapego afectivo" [50] [nota 8] ), sato (atento) y [con] sampajañña ("pleno conocimiento", [54] "conciencia discernidora" [55] ). [Aún] experimentando sukha con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana , debido al cual los nobles anuncian, "permaneciendo en el placer [corporal], uno es ecuánime y atento".
  4. Cuarto jhāna :
    Con el abandono del [deseo por] sukha ("placer") y [la aversión por] dukkha ("dolor" [56] [55] ) y con la desaparición previa del [movimiento interno entre] somanassa ("alegría", [57] ) y domanassa ("descontento" [57] ), un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana , que es adukkham asukham ("ni doloroso ni placentero", [56] "libertad del placer y el dolor" [58] ) y tiene upekkhā - sati - parisuddhi (pureza completa de ecuanimidad y atención plena). [nota 9]

Elarupas

Junto al esquema de jhana se encuentran cuatro estados meditativos, a los que los textos antiguos denominan arupas o āyatana . A veces se los menciona en secuencia después de los primeros cuatro jhānas y, por ello, los exegetas posteriores los trataron como jhānas. Los inmateriales están relacionados con la meditación yóguica o se derivan de ella, y apuntan más específicamente a la concentración, mientras que los jhanas propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de morada completa en el vacío se alcanza cuando se trasciende el octavo jhāna . Los cuatro arupas son:

Aunque la "Dimensión de la Nada" y la "Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción" están incluidas en la lista de nueve jhanas atribuidas al Buda, no están incluidas en el Noble Camino Óctuple . El Noble Camino número ocho es "Samma Samadhi" (Concentración Correcta), y solo los primeros cuatro Jhanas se consideran "Concentración Correcta". Cuando se mencionan todos los jhanas, el énfasis se pone en el "Cesamiento de Sentimientos y Percepciones" en lugar de detenerse en la "Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción".

Theravada

Samadhi como concentración

Según Gunaratana , el término samādhi deriva de las raíces sam-ā-dhā , que significa «recoger» o «reunir», y por ello se traduce generalmente como «concentración». En los primeros textos budistas, samādhi también se asocia con el término samatha (permanencia tranquila). En la tradición comentativa, samādhi se define como ekaggata , concentración de la mente ( Cittass'ekaggatā ). [17]

Buddhagosa define samādhi como "la concentración de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...] el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen uniforme y correctamente en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión". [60] Según Buddhagosa, los textos Theravada Pali mencionan cuatro logros de samādhi :

  1. Concentración momentánea ( khanikasamādhi ): una estabilización mental que surge durante la meditación samatha .
  2. Concentración preliminar ( parikammasamādhi ): surge de los intentos iniciales del meditador de centrarse en un objeto de meditación.
  3. Concentración de acceso ( upacārasamādhi ): surge cuando se disipan los cinco obstáculos , cuando jhāna está presente y con la aparición del 'signo contraparte' ( patibhaganimitta ).
  4. Concentración de absorción ( appanasamādhi ): la inmersión total de la mente en su meditación del objeto y estabilización de los cuatro jhāna .

Según Buddhaghosa, en su influyente obra de referencia Visuddhimagga , el samādhi es la "causa próxima" para la obtención de la sabiduría . [61] El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan en todo el canon pali, pero se enumeran explícitamente en el Visuddhimagga, como la atención plena a la respiración ( ānāpānasati ) y la bondad amorosa ( mettā ). [62]

Crítica

Aunque la tradición Theravada interpreta el dhyana como una concentración en un solo punto, esta interpretación se ha convertido en un tema de debate. Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes: "Sé que esto es controvertido, pero me parece que el tercer y el cuarto jhanas son, por lo tanto, bastante diferentes del segundo". [25] [nota 10]

Alexander Wynne afirma que el esquema dhyana es poco comprendido. [63] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen incorrectamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, [63] mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos sensoriales. [63] [nota 11] [nota 12]

Varios maestros occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) hacen una distinción entre jhana "orientada a los sutta" y jhāna "orientada al Visuddhimagga " . [65] [ cita completa requerida ] Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga dan diferentes descripciones de los jhanas, considerando que la descripción del Visuddhimagga es incorrecta. [65] [ cita requerida ] Keren Arbel ha realizado una extensa investigación sobre los jhānas y las críticas contemporáneas de la interpretación comentada. Basándose en esta investigación y en su propia experiencia como profesora de meditación de alto nivel, ofrece un relato reconstruido del significado original de los dhyanas . Ella sostiene que los cuatro jhānas son el resultado tanto de calmar la mente como de desarrollar una comprensión de la naturaleza de la experiencia y no pueden ser vistos en los suttas como dos técnicas de meditación distintas y separadas, sino como dimensiones integrales de un único proceso que conduce al despertar. Ella concluye que "el cuarto jhāna es el evento experiencial óptimo para el descondicionamiento total de las tendencias malsanas de la mente y para la transformación de las estructuras epistemológicas profundas. Esto se debe a que uno encarna y actualiza una conciencia despierta de la experiencia". [34]

Mahayana

Bodhisattva sentado en meditación . Afganistán , siglo II d.C.

Mahayana india

Los textos mahāyāna indios más antiguos que se conservan destacan las prácticas ascéticas, la vida en el bosque y los estados de unidad meditativa, es decir, el samādhi . Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en el Mahāyāna temprano, también porque "pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración". [66]

Las tradiciones indias Mahāyāna hacen referencia a numerosas formas de samādhi ; por ejemplo, la Sección 21 del Mahavyutpatti registra 118 formas distintas de samādhi [67] y el Sutra Samadhiraja tiene como tema principal un samādhi llamado 'el samādhi que se manifiesta como la identidad de la naturaleza esencial de todos los dharmas ' ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [68] [nota 13]

Vimoksamukha

Los textos budistas pali describen tres tipos de samādhi que la tradición comentacional identifica como las "puertas de la liberación " ( vimokṣamukha ): [nota 14]

  1. Samadhi sin signos ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) o concentración sin marcas ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
  2. Sin objetivo-samadhi ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
  3. Vacío-samadhi ( Sa : śūnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )

Según Polak, estas son descripciones alternativas de los cuatro dhyanas, que describen los aspectos cognitivos en lugar de los aspectos corporales. [69] Según Polak, en las etapas finales del dhyana no se produce ninguna ideación de la experiencia, y no se captan signos ( animitta samādhi ), lo que significa que la atención concentrada no puede dirigirse ( appaṇihita samādhi ) hacia esos signos, y solo permanece la percepción de los seis sentidos, sin una noción de "yo" ( suññata samādhi ). [69]

En la tradición budista china, se las llama las «tres puertas de la liberación» ( sān jiětuō mén ,三解脫門): [70] Estas tres no siempre se citan en el mismo orden. Nagarjuna , un erudito budista Madhyamaka , en su Maha-prajnaparamita-sastra , enumeró apraṇihita antes de ānimitta en su primera explicación sobre estos «tres samādhi », pero en listas y explicaciones posteriores en el mismo trabajo volvió al orden más común. Otros, como Thích Nhất Hạnh , un maestro budista Thien , enumera apraṇihita como la tercera después de śūnyatā y ānimitta . [70] [71] Nagarjuna enumera estos tres tipos de samādhi entre las cualidades del bodhisattva . [70]

Samadhi sin signos

Según Nagarjuna, el samadhi sin signos es el samādhi en el que uno reconoce que todos los dharmas están libres de signos ( ānimitta ). [70] Según Thích Nhất Hạnh, los "signos" se refieren a las apariencias o formas, comparando el samadhi sin signos con no ser engañado por las apariencias, como la dicotomía del ser y el no ser. [72]

Samadhi sin objetivo

La "falta de objetivo", también traducida como "falta de compromiso" o "falta de deseos" ( en chino , wúyuàn 無願, literalmente " no desear " , o wúzuò無作, literalmente " no surgir " ), significa literalmente "no poner nada delante". Según Dan Lusthaus, el samadhi sin objetivo se caracteriza por la falta de objetivos o planes para el futuro y ningún deseo por los objetos de la percepción. [nota 15] Según Nagarjuna, el samadhi sin objetivo es el samādhi en el que uno no busca ningún tipo de existencia ( bhāva ), abandonando los objetivos o deseos ( praṇidhāna ) con respecto a los fenómenos condicionados y no produciendo los tres venenos (a saber, la pasión, la agresión y la ignorancia) hacia ellos en el futuro. [70]   

Vacuidad-samadhi

Según Nagarjuna, el samadhi de vacuidad es el samādhi en el que uno reconoce que las verdaderas naturalezas de todos los dharmas son absolutamente vacías ( atyantaśūnya ), y que los cinco agregados no son el yo ( anātman ), no pertenecen al yo ( anātmya ), y son vacíos ( śūnya ) sin naturaleza propia . [70]

zen

Un maestro budista Chán tradicional chino en Taiwán , sentado en meditación.

El dhyāna indio se tradujo como chán en chino y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición Zen enfatiza prajñā y la visión repentina , pero en la práctica real prajñā y samādhi, o visión repentina y cultivo gradual, están emparejados entre sí. [73] [74] Especialmente algunos linajes en la escuela Rinzai del Zen enfatizan la visión repentina, mientras que la escuela Sōtō del Zen pone más énfasis en shikantaza , el entrenamiento de la conciencia de la corriente de pensamientos, permitiendo que surjan y desaparezcan sin interferencia. Históricamente, muchas artes tradicionales japonesas se desarrollaron o refinaron para alcanzar el samādhi , incluida la apreciación del incienso (香道, kodō ), el arreglo floral (華道, kadō ), la ceremonia del té (茶道, sadō ), la caligrafía (書道, shodō ) y las artes marciales como el tiro con arco (弓道, kyūdō ). El carácter japonés 道 significa el camino e indica que la práctica disciplinada en el arte es un camino hacia el samādhi . [ cita requerida ]

hinduismo

Los Yoga Sūtras de Patanjali

Samādhi es la octava rama de los Yoga Sūtras, después de la sexta y séptima rama de dhāraṇā y dhyāna respectivamente.

Samyama

Según Taimni, dhāraṇā , dhyāna y samādhi forman una serie graduada: [75]

  1. Dhāraṇā ― En dhāraṇā , la mente aprende a concentrarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de concentración se llama pratyaya . En dhāraṇā , el yogui aprende a evitar que otros pensamientos interfieran en la concentración de la atención en el pratyaya .
  2. Dhyāna ― Con el tiempo y la práctica, el yogui aprende a mantener la conciencia únicamente en el pratyaya , de modo que el dhāraṇā se transforma en dhyāna . En el dhyāna , el yogui llega a comprender la triplicidad del perceptor (el yogui), lo percibido (el pratyaya ) y el acto de percibir. El nuevo elemento añadido a la práctica del dhyāna , que lo distingue del dhāraṇā , es que el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, el dhyāna es la minimización gradual del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya ).
  3. Samādhi ― Cuando el yogui puede: (1) mantener la concentración en el pratyaya durante un período prolongado de tiempo, y (2) minimizar su autoconciencia durante la práctica, entonces dhyāna se transforma en samādhi. De esta manera, entonces, el yogui se fusiona con el pratyaya . Patanjali compara esto con colocar una joya transparente sobre una superficie coloreada: la joya adquiere el color de la superficie. De manera similar, en samādhi , la conciencia del yogui se fusiona con el objeto del pensamiento, el pratyaya . El pratyaya es como la superficie coloreada, y la conciencia del yogui es como la joya transparente.

Samadhien los Yoga Sūtras

Samādhi es la unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. El samadhi es de dos tipos, con y sin el apoyo de un objeto de meditación: [76] [web 2] [web 3]

Los dos primeros, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti : [80] [81]
  • Savitarka , "deliberativo": [80] [nota 19] La mente, citta , se concentra en un objeto burdo de meditación, un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible a nuestros sentidos, como la llama de una lámpara, la punta de la nariz o la imagen de una deidad. [web 2] [83] La conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. [80] Cuando termina la deliberación, esto se llama nirvitarka samāpatti , donde la mente trasciende la percepción cognitiva y la conciencia se encuentra directamente con la verdadera realidad. [84] [85] [nota 20]
  • Savichara , "reflexivo": [83] la mente, citta , se concentra en un objeto sutil de meditación, que no es perceptible a los sentidos, sino que se llega a él por inferencia, [web 2] [83] como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, la yo-soy-idad, [nota 21] los chakras , la respiración interior ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). [83] Baba Hari Dass señaló que en savichāra samādhi la mente refleja principalmente los objetos sutiles de los sentidos ( tanmātra ) y sus características de espacio ( deśha ) y tiempo ( kāla ), así como su causalidad ( nimitta ) a través del sentido de "yo-soy-idad". [86] La calma de la reflexión se llama nirvichara samāpatti . [83] [nota 22]
Las dos últimas asociaciones, sānanda samādhi y sāsmitā , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samādhi :
  • Ānanda , "con dicha": también conocido como "dicha suprema" o "con éxtasis", este estado enfatiza el estado aún más sutil de dicha en la meditación; ānanda está libre de vitarka y vicara. [web 2]
  • Āsmitā , “con egoísmo”: la citta se concentra en la sensación o sentimiento de “yo soy”. [web 2]

Samprajñata samādhi

Según Paramahansa Yogananda , en este estado uno se desprende del ego y toma conciencia del Espíritu más allá de la creación. El alma es entonces capaz de absorber el fuego de la Sabiduría del Espíritu que “tuesta” o destruye las semillas de las inclinaciones ligadas al cuerpo. El alma como meditador, su estado de meditación y el Espíritu como objeto de meditación se vuelven todos uno. La ola separada del alma que medita en el océano del Espíritu se fusiona con el Espíritu. El alma no pierde su identidad, sino que sólo se expande en el Espíritu. En el savikalpa samādhi la mente es consciente sólo del Espíritu interior; no es consciente del mundo exterior. El cuerpo está en un estado de trance, pero la conciencia es plenamente perceptiva de su experiencia dichosa interior. [88]

El astronauta del Apolo 14 Edgar Mitchell , fundador del Instituto de Ciencias Noéticas , ha comparado la experiencia de ver la Tierra desde el espacio, también conocida como efecto de visión general , con el savikalpa samādhi . [89]

Anandayasmita

Según Ian Whicher, el estatus de ānanda y āsmitā en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. [90] Según Maehle, los dos primeros constituyentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti . [80] Según Feuerstein:

“La alegría” y la “yo-soy-idad” [...] deben ser consideradas como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece improbable que ānanda y asmita constituyan niveles independientes de samādhi . [90]

Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein, ya que considera que ānanda y asmitā son etapas posteriores del nirvicara-samāpatti . [90] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 d. C.), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta , que propone ocho tipos de samāpatti : [91]

Vijnana Bikshu (c. 1550–1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ānanda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa vicara . [81] Whicher está de acuerdo en que ānanda no es una etapa separada del samādhi . [81] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que el nirvicara-samādhi es la forma más alta de éxtasis cognitivo. [81]

Según Sarasvati Buhrman, " Babaji explicó una vez que cuando la gente siente sensaciones de felicidad durante la sādhanā , en un nivel burdo la respiración es igual en ambas fosas nasales, y en el nivel sutil el flujo pránico en los nadis ida y pingala está equilibrado. Esto se llama respiración sushumna porque el prana residual del sushuma, la kundalini , fluye en el nadi sushumna, haciendo que domine el guna sattva . "Crea una sensación de paz. Esa paz es ānanda". En el sānanda samādhi la experiencia de ese ānanda, ese flujo sáttvico, no está contaminada por ningún otro vrittis o pensamiento, salvo la conciencia del placer de recibir esa felicidad". [92]

Asamprajñata samādhi

Según Maehle, el asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi ) [web 3] conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [83] Heinrich Zimmer distingue el nirvikalpa samādhi de otros estados de la siguiente manera:

Por otra parte, el nirvikalpa samādhi , la absorción sin autoconciencia, es una fusión de la actividad mental ( cittavṛtti ) en el Ser, hasta tal grado o de tal manera, que la distinción ( vikalpa ) de conocedor, acto de conocer y objeto conocido se disuelve —como las olas se desvanecen en el agua y como la espuma se desvanece en el mar.[93]

Swami Sivananda describe el nirbija samādhi (lit. "samādhi" sin semillas) de la siguiente manera:

"Sin semillas ni Samskaras [...] Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que traen renacimientos son totalmente liberados. Todos los Vrittis o modificaciones mentales que surgen del lago de la mente son controlados. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (apego a la vida) son destruidas y los lazos del Karma son aniquilados [...] Esto da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia desaparece. Con la desaparición de la causa raíz, a saber, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecen". [web 3]

Sahaja-samadhi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samādhi : [94] [web 5] [web 6]

Sahaja samadhi es un estado en el que se mantiene un nivel silencioso dentro del sujeto junto con (simultáneamente con) el uso pleno de las facultades humanas. [94]

El kevala nirvikalpa samādhi es temporal, [web 5] [web 6] mientras que el sahaja nirvikalpa samādhi es un estado continuo durante toda la actividad diaria. [94] Este estado parece inherentemente más complejo que el sāmadhi , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. [94] También parece ser un estado más avanzado, ya que llega después del dominio del samādhi . [94] [nota 24] [nota 25]

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de la Nath sampradaya junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y la adoración de Sahaja prevalecieron en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala ya en los siglos VIII y IX.

Yoga Nirvikalpaka

El yoga nirvikalpaka es un término del sistema filosófico del shaivismo , en el que, a través del samādhi , hay una identificación completa del "yo" y Shiva , en la que los conceptos mismos de nombre y forma desaparecen y solo Shiva es experimentado como el Ser real . En ese sistema, esta experiencia ocurre cuando hay un cese completo de todas las construcciones del pensamiento. [95]

Influencias budistas

La descripción de Patanjali del samādhi se asemeja a los jhānas budistas . [96] [nota 26] Según Jianxin Li, el samprajñata samādhi puede compararse con los rūpa jhāna del budismo. [97] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes el primer y segundo jhāna representan la concentración, mientras que el tercero y cuarto jhāna combinan la concentración con la atención plena. [78] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se asemeja al samprajñata samādhi de Patanjali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [79]

Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sūtras suele estar más cerca del «sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahāyana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes». [98] Según Karel Werner:

El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda a las formulaciones budistas del Canon Pāli y aún más del Sarvastivada Abhidharma y del Sautrāntika . [99]

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que él consideraba ortodoxa. [100] Sin embargo, el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [101]

Si bien Patañjali fue influenciado por el budismo e incorporó el pensamiento y la terminología budistas, [102] [103] [104] el término " nirvikalpa samādhi " es inusual en un contexto budista, aunque algunos autores han equiparado el nirvikalpa samādhi con los jhānas sin forma y/o el nirodha samāpatti . [105] [106] [107] [97]

Un término similar, nirvikalpa-jñāna , se encuentra en la tradición budista Yogacara , y Edward Conze lo traduce como "cognición indiferenciada". [108] Conze señala que, en Yogacara, solo la experiencia real de nirvikalpa-jñāna puede probar los informes que se dan al respecto en las escrituras. Describe el término tal como se usa en el contexto de Yogacara de la siguiente manera:

El «conocimiento indiscriminado» conoce primero la irrealidad de todos los objetos, luego se da cuenta de que sin ellos también el conocimiento mismo se desmorona, y finalmente intuye directamente la realidad suprema. Se hacen grandes esfuerzos para mantener la naturaleza paradójica de esta gnosis . Aunque no tiene conceptos, juicios ni discriminación, no es, sin embargo, una mera falta de pensamiento. No es ni un conocimiento ni un no-conocimiento; su base no es ni el pensamiento ni el no-pensamiento... No hay aquí dualidad de sujeto y objeto. El conocimiento no es diferente de lo que se conoce, sino completamente idéntico a él. [109] [nota 27]

Un sentido diferente en el uso budista aparece en la expresión sánscrita nirvikalpayati ( Pali : nibbikappa ) que significa "libera de la incertidumbre (o falsa discriminación)", es decir, "distingue, considera cuidadosamente". [110]

Bhava samādhi

El bhāva samādhi es un estado de conciencia extática que a veces puede ser una experiencia aparentemente espontánea, pero que generalmente se reconoce como la culminación de largos períodos de prácticas devocionales. [111] Algunos grupos creen que se evoca a través de la presencia de "seres superiores". [112] El bhāva samādhi ha sido experimentado por figuras notables de la historia espiritual india, entre ellas Sri Ramakrishna Paramahamsa y algunos de sus discípulos, Chaitanya Mahaprabhu y su discípulo principal Nityananda, Mirabai y numerosos santos de latradición bhakti . [113]

Mahasamādhi (Mahasamādhi)

En las tradiciones hindúes o yóguicas, mahāsamādhi , el "gran" y último samādhi , es el acto de abandonar consciente e intencionalmente el propio cuerpo en el momento de la muerte. [114] Según esta creencia, un yogui o yogini realizado y liberado ( Jivanmukta ) que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi puede salir conscientemente de su cuerpo y alcanzar la liberación en el momento de la muerte mientras se encuentra en un estado meditativo profundo y consciente. [115]

Algunas personas, según sus seguidores, han declarado de antemano el día y la hora de su mahāsamādhi . Entre ellos se encuentra Lahiri Mahasaya , cuya muerte el 26 de septiembre de 1895 fue de esta naturaleza, según Paramahansa Yogananda . [115] [116] La propia muerte de Paramahansa Yogananda el 7 de marzo de 1952 fue descrita por sus seguidores como el ingreso al mahāsamādhi . [117] Daya Mata, una de las discípulas directas de Yogananda, dijo que Yogananda la noche anterior le había preguntado: "¿Te das cuenta de que es sólo cuestión de horas y me iré de esta tierra?" [118]

Sikhismo

El Samadhi de Ranjit Singh está ubicado junto a la emblemática mezquita Badshahi en Lahore , Pakistán .

En el sijismo, la palabra se utiliza para referirse a una acción que uno utiliza para recordar y fijar la mente y el alma en Waheguru . [ cita requerida ] El Sri Guru Granth Sahib informa:

El término Samadhi se refiere a un estado mental más que a una posición física del cuerpo. Las Escrituras explican:

Los gurús sikh informan a sus seguidores:

Sufismo

La idea de Fanaa en el Islam sufí ha sido comparada con el Samadhi. [120]

Véase también

Budismo

General

hinduismo

islam

Jainismo

Tradiciones occidentales

Notas

  1. ^ Shivananda: "En el Samadhi no hay conciencia física ni mental. Sólo hay conciencia espiritual. Sólo hay Existencia (Sat). Ésa es tu verdadera Svarupa. Cuando el agua de un estanque se seca, el reflejo del sol en el agua también desaparece. Cuando la mente se funde en Brahman, cuando el lago de la mente se seca, el Chaitanya reflejado (Chidabhasa) también desaparece. El Jivatman (personalidad) se va. Sólo queda la Existencia". [ cita requerida ]
  2. ^ Keren Arbel se refiere a Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, La noble búsqueda.
    Véase también:
    * Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta.
    * AN 05.028, Samadhanga Sutta: Los factores de la concentración.
    Véase Johansson (1981), Pali Buddhist texts Explained to Beginners (Textos budistas pali explicados a principiantes) para una traducción palabra por palabra.
  3. ^ Arbel explica que "viveka" se traduce usualmente como "desapego", "separación" o "reclusión", pero el significado primario es "discriminación". Según Arbel, el uso de vivicca/vivicceva y viveka en la descripción del primer dhyana "juega con ambos significados del verbo; a saber, su significado como discernimiento y el consecuente 'reclusión' y dejarse ir", en línea con el "discernimiento de la naturaleza de la experiencia" desarrollado por los cuatro satipatthanas . [37] Compárese con Dogen: "Estar apartado de todas las perturbaciones y morar solo en un lugar tranquilo se llama "disfrutar de serenidad y tranquilidad"". [38]
    Arbel argumenta además que viveka se asemeja a dhamma vicaya , que se menciona en el bojjhanga , una descripción alternativa de los dhyanas , pero el único término bojjhanga no mencionado en la descripción del dhyana estándar . [39] Compárese Sutta Nipatha 5.14 Udayamāṇavapucchā (Las preguntas de Udaya): “La ecuanimidad y la atención puras, precedidas por la investigación de los principios: esto, declaro, es la liberación por la iluminación, la destrucción de la ignorancia”. (Traducción: Sujato)
  4. ^ Stta Nipatha 5:13 Las preguntas de Udaya (trad. Thanissaro): "Con deleite el mundo está encadenado. Con pensamiento dirigido es examinado".
    Chen 2017: "El samadhi con examen general e investigación específica en profundidad significa deshacerse de los dharmas no virtuosos , como el deseo codicioso y el odio, permanecer en alegría y placer causados ​​por el no surgimiento, y entrar en la primera meditación y morar plenamente en ella".
    Arbel 2016, p. 73: "Por lo tanto, mi sugerencia es que deberíamos interpretar la existencia de vitakka y vicara en el primer jhana como 'residuos' saludables de un desarrollo previo de pensamientos saludables. Denotan el 'eco' de estos pensamientos saludables, que reverberan en quien entra en el primer jhana como actitudes saludables hacia lo que se experimenta".
  5. ^ En el canon Pali , Vitakka-vicāra forman una expresión, que se refiere a dirigir el pensamiento o la atención sobre un objeto ( vitarka ) e investigarlo ( vicāra ). [42] [45] [46] [47] [48] Según Dan Lusthaus , vitarka-vicāra es un escrutinio analítico, una forma de prajna . "Implica centrarse en [algo] y luego descomponerlo en sus componentes funcionales" para comprenderlo, "distinguiendo la multitud de factores condicionantes implicados en un evento fenomenal". [49] La tradición comentacional Theravada, representada por el Visuddhimagga de Buddhaghosa , interpreta vitarka y vicāra como la aplicación inicial y sostenida de la atención a un objeto meditativo, que culmina en la calma de la mente al pasar al segundo dhyana. [50] [51] Según Fox y Bucknell también puede referirse al "proceso normal del pensamiento discursivo", que se aquieta a través de la absorción en el segundo jhāna . [51] [50]
  6. ^ La traducción estándar de samadhi es "concentración"; sin embargo, esta traducción/interpretación se basa en interpretaciones comentadas, como lo explican varios autores contemporáneos. [34] Tilmann Vetter señala que samadhi tiene una amplia gama de significados, y "concentración" es solo uno de ellos. Vetter sostiene que el segundo, tercer y cuarto dhyana son samma-samadhi , "samadhi correcto", que se basa en una "conciencia espontánea" (sati) y ecuanimidad que se perfecciona en el cuarto dhyana . [14]
  7. ^ La traducción común, basada en la interpretación comentada de dhyana como estados expansivos de absorción, traduce sampasadana como "seguridad interna". Sin embargo, como explica Bucknell, también significa "tranquilizante", lo cual es más apropiado en este contexto. [50] Véase también Passaddhi .
  8. ^ Upekkhā es uno de los Brahmaviharas .
  9. ^ Con el cuarto jhāna llega el logro del conocimiento superior ( abhijñā ), es decir, la extinción de todos los intoxicantes mentales ( āsava ), pero también de los poderes psíquicos. [59] Por ejemplo, en AN 5.28, el Buda afirma (Thanissaro, 1997):
    "Cuando un monje ha desarrollado y perseguido la noble concentración correcta de cinco factores de esta manera, entonces cualquiera de los seis conocimientos superiores que dirija su mente a conocer y realizar, puede presenciarlos por sí mismo siempre que haya una apertura...".
    "Si quiere, ejerce múltiples poderes supranormales. Habiendo sido uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, se vuelve uno. Aparece. Se desvanece. Pasa sin impedimentos a través de muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio. Se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Sentado con las piernas cruzadas, vuela por el aire como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso el sol y la luna, tan poderosos y poderosos. Ejerce influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo siempre que haya una apertura...".
  10. ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Experiencia religiosa en el budismo temprano, Biblioteca OCHS
  11. ^ Wynne: "Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa del segundo jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente a permanecer en un estado meditativo, es decir, que ha salido de su absorción y ahora está nuevamente consciente de los objetos. Lo mismo es cierto de la palabra upek(k)hā : no denota una 'ecuanimidad' abstracta, [sino que] significa estar consciente de algo e indiferente a ello [...] El tercer y cuarto jhāna-s , según me parece, describen el proceso de dirigir los estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos. [64]
  12. ^ theravadin.wordpress.com: "En este orden, por lo tanto, lo que deberíamos entender como vipassanā no es en absoluto un sinónimo de sati sino más bien algo que surge de la combinación de todos estos factores, especialmente por supuesto los dos últimos, samma sati y samma samādhi aplicados a la observación implacable de lo que surge (yathābhūta). Se podría decir que vipassanā es un nombre para la práctica de sati+samādhi aplicada a anicca/dukkha/anatta (es decir, generar sabiduría) dirigida al proceso de los seis sentidos, incluida cualquier actividad mental". Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento -y de hecho superior-. [25]
  13. ^ Gomez & Silk: "Este samādhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad, la obtención de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluyendo el servicio y la adoración a los pies de todos los budas. La palabra samādhi también se utiliza para significar el sūtra en sí. En consecuencia, podemos hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyacente al texto. En este sentido, el título Samadhiraja expresa con precisión el contenido del sūtra". [68]
  14. ^ Thich Nhat Hanh, Sherab Chodzin Kohn, Melvin McLeod (2012), You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment , p. 104: "La falta de objetivo es una forma de concentración, una de las tres prácticas de observación profunda recomendadas por el Buda. Las otras dos son la concentración en la ausencia de signos distintivos ( alakshana ) y la concentración en la vacuidad ( sunyata )".
  15. ^ Lusthaus 2014, p. 266: "Sangharakshita traduce apraṇihita como 'Sin objetivo', mientras que Conze usa 'Sin deseos', y escribe en Buddhist Thought in India (Ann Arbor: University of Michigan Press , 1967) p. 67: "La palabra a-pra-ni—hita significa literalmente que uno 'no pone nada delante' y designa a alguien que no hace planes para el futuro, no tiene esperanzas en él, que no tiene objetivo, no está empeñado en nada, sin predilección o deseo por los objetos de percepción rechazados por la concentración en lo Sin Signo [ animitta ]".
  16. ^ Las semillas o samskaras no se destruyen. [web 4]
  17. ^ Según Jianxin Li, el Sampajnata Samadhi puede compararse con los rupa jhānas del budismo. [77] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes el primer y segundo jhāna representan la concentración, mientras que el tercero y cuarto jhāna combinan la concentración con la atención plena. [78] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se parece al samprajñata samādhi de Patnajali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [79]
  18. ^ Yoga Sutra 1.17: " El samādhi objetivo (samprajnata) está asociado con la deliberación, la reflexión, la dicha y la yoidad ( asmita ). [82]
  19. ^ Yoga Sutra 1.42: " El samāpatti deliberativo ( savitarka ) es aquel samādhi en el que las palabras, los objetos y el conocimiento se mezclan a través de la conceptualización". [80]
  20. ^ Yoga Sutra 1.43: “Cuando la memoria se purifica, la mente parece estar vacía de su propia naturaleza y sólo el objeto brilla. Esto es samāpatti superdeliberativo ( nirvitarka ) ”. [85]
  21. ^ Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido de "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones, como "sāsmitā samāpatti".
  22. ^ Yoga Sutra 1.44: "De esta manera, también se explican el samāpatti reflexivo ( savichara ) y el superreflexivo ( nirvichara ) , que se basan en objetos sutiles". [83]
  23. ^ Según Jianxin Li, el Asamprajnata Samādhi puede compararse con los arupa jhānas del budismo y con el Nirodha-samāpatti . [77] Crangle también señala que el sabija-asamprajnata samādhi se asemeja a los cuatro jhānas sin forma . [79] Según Crangle, el cuarto arupa jhāna es la etapa de transición a la "conciencia sin semilla" de Patanjali. [87]
  24. ^ Comparar los Diez Toros del Zen
  25. ^ Véase también Mouni Sadhu (2005), Meditación: un esquema para el estudio práctico , págs. 92-93.
  26. ^ Véase también Eddie Crangle (1984), Técnicas hindúes y budistas para alcanzar el Samadhi.
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Fuentes

Fuentes impresas
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Further reading

External links

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Theravada Buddhism
Tibetan Buddhism
Hinduism