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Fana (sufismo)

Fanaa ( árabe : فناء fanāʾ  ) en el sufismo es la "fallecimiento" o la "aniquilación" (del yo ). [1] Fana significa "morir antes de morir", un concepto destacado por famosos místicos persas como Rumi y más tarde por el sultán Bahoo . [2] Existe controversia sobre qué es exactamente Fana, y algunos sufíes la definen como la aniquilación absoluta del ego humano ante Dios, mediante la cual el yo se convierte en un instrumento del plan de Dios en el mundo ( Baqaa ). [3]

Otros sufíes también lo interpretan como una ruptura del ego individual y un reconocimiento de la unidad fundamental de Dios, la creación y el yo individual. Sin embargo, se dice que las personas que han entrado en este estado de iluminación obtienen una conciencia absoluta de una unidad intrínseca ( Tawhid ) entre Allah y todo lo que existe, incluido el propio individuo. Esta segunda interpretación es condenada como herética por muchos musulmanes ortodoxos. [1] [3] [4]

Puntos de vista

Al igual que otras doctrinas sufíes, Fana también se basa en enseñanzas islámicas propias. Específicamente, el Corán dice: [3]

"Todas las cosas en la creación sufren aniquilación y allí permanece el rostro del Señor en su majestad y generosidad".

—  Surat-L-Rehman 26-27 [5]

Fana como visión

Místicos como Al-Junayd al-Baghdadi , Al-Ghazali y Al-Sarraj sostenían que este objetivo último del sufismo era la visión (mushahadah) de lo divino. [3] [6]

Fana fue definida por Abu Nasr as-Sarraj así:

La desaparición de los atributos del yo inferior (nafs) y la desaparición de la repugnancia y la confianza en cualquier cosa que pueda suceder. [6]

—  Al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tassawuf

Al-Hujwiri afirma lo siguiente:

Se puede hablar, sin embargo, de una aniquilación que es independiente de la aniquilación: en ese caso aniquilación (fana) significa 'aniquilación de todo recuerdo del otro' y subsistencia (baqa) significa 'subsistencia del recuerdo de Dios' (baqa al-dhikhr al-haqq) [6]

—  Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub

Entonces, según estos primeros sufíes, Fana se interpretaba como un reconocimiento de la voluntad de Dios, o el abandono de la conciencia de uno mismo, reemplazándolo por la contemplación de Dios únicamente. [6]

Sin embargo, según Al-Hujwiri, la visión de lo divino no puede ocurrir sin un arduo trabajo por parte del buscador. Esta visión se combina con "ilm al-yaqin" o conocimiento de certeza. Esta estación conduce a "ayn al-yaqin" (visión de certeza) y luego a la estación de " ma'rifah " ( gnosis ), hasta llegar a haqq al-yaqin (realidad de certeza), la etapa de los amigos de Dios (Wali Allah). Esta etapa de Haqq al-Yaqin es lo que Al-Ghazali expresó como fana' kulli y fana fi al-tawhid. [6] Para Al-Ghazali, como para Al-Junayd antes que él, esto significó el reconocimiento de Dios como el único agente del Universo. [3] Sin embargo Fana fi al-Tawhid no significa 'fusión', 'identificación', 'encarnación', etc. [6] Más bien, para Al-Ghazali, Dios no podía ser conocido a través de la especulación a la manera de los filósofos, ni a través de los reclamos de unión presentados por al-Bistami y al-Hallaj, más bien Dios podría ser conocido a través de su auto-revelación (khasf) a través del proceso personal de observación (mushahadah). [3]

Al-Sarraj condenó la idea de encarnación y fusión (la interpretación unionista a continuación):

Algunos místicos de Bagdad se han equivocado en su doctrina de que cuando abandonan sus cualidades entran en las cualidades de Dios. Esto implica la encarnación o conduce a la creencia cristiana sobre Jesús. La doctrina en cuestión ha sido atribuida a algunos de los antiguos, pero su verdadero significado es que cuando un hombre sale de sus propias cualidades y entra en las cualidades de Dios, sale de su propia voluntad, que es un don para él. de Dios, y entra en la voluntad de Dios, sabiendo que su voluntad le es dada por Dios y en virtud de este don se le sirve de considerarse a sí mismo y se vuelve enteramente devoto de Dios y esta es una de las etapas de los unitarios. Aquellos que han errado en esta doctrina no han observado que las cualidades de Dios no son Dios. Hacerse idéntico a sus cualidades es ser culpable de infidelidad, porque Dios no desciende al alma, pero lo que desciende al alma es la fe en Dios y la creencia en su unidad (tawhid) y la reverencia por el pensamiento de él. [6]

—  Al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tassawuf

Esta interpretación visionaria ha sido calificada por algunos pensadores como una "forma moderada de misticismo islámico", mientras que la siguiente interpretación se considera una "forma extravagante de misticismo". [3]

Fana como Unión

Otra interpretación es la de Fana como unida con el Uno o la Verdad. [3] Los dos exponentes famosos de esto que sostuvieron que fana es unión total (ittihad) fueron Al-Bistami y Al-Hallaj . [3]

La interpretación de Fana atribuida a Jallaluddin Rumi es la siguiente:

Cuando el Shaykh (Halláj) dijo 'Yo soy Dios' y lo llevó a cabo (hasta el final), estranguló (venció) a todos los ciegos (escépticos). Cuando el "yo" de un hombre es negado (y eliminado) de la existencia, ¿qué queda entonces? Considera, oh negador. [7]

En su libro Ain-ul-Faqr, Sultan Bahoo da su interpretación de Fana:

"Al principio tenía cuatro años , luego me convertí en tres , luego dos y cuando salí de Doi (ser dos), me convertí en uno con Allah".

Hossein Nasr insiste en que esta interpretación es la verdad espiritual más elevada. [3]

Algunos musulmanes ortodoxos critican este punto de vista como herético.

Concepto similar en las religiones orientales.

La idea de Fanaa en el sufismo se ha comparado con Samadhi en el hinduismo y el budismo . [8]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Inofensivo, William. Místicos . Nueva York: Oxford University Press, 2008
  2. ^ Sult̤ān Bāhū (1998). Muerte antes de morir: los poemas sufíes del sultán Bahu. Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-92046-0.
  3. ^ abcdefghij Yaran, Cafer. Experiencias religiosas musulmanas. Centro de investigación de experiencias religiosas Alister Hardy, 2004.
  4. ^ "Fana en el sufismo". Británica.
  5. ^ 7 traducciones reconocidas, traducción del árabe al inglés. "Surat-L-Rehman 165".{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  6. ^ abcdefg Mat, Ismail. "[es] El concepto de sufismo fana'in". Islāmiyyāt 2 (1978).
  7. ^ NICHOLSON, REYNOLD ALLEYNE, ed. El Mathnawí de Jalálu'ddín Rúmí . Sopa de poesía. p.132, versos 2095-2096. https://archive.org/details/Masnavi1Faen
  8. ^ Clinton Bennett, Charles M. Ramsey Sufíes del sur de Asia: devoción, desviación y destino A&C Black ISBN 978-1-441-15127-8 página 23