El budismo Thiền ( vietnamita : Thiền tông ,禪宗, IPA: [tʰîən təwŋm] ) es la versión vietnamita del budismo zen . Thiền es la pronunciación chino-vietnamita de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ), que es una transliteración de la palabra sánscrita dhyāna (" meditación ").
El budismo Chan chino se introdujo durante la temprana dominación china de Vietnam , del 111 a. C. al 939 d. C., que también tuvo en cuenta el animismo local y las influencias Cham . [1] Según relatos tradicionales, en 580, un monje indio llamado Vinītaruci ( vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ) que es considerado el fundador de Thiền, viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan , el tercer Patriarca. de Chan. Sin embargo, Chan ya estaba presente en el país antes de su llegada. "El budismo Thiền ya estaba establecido en Vietnam antes de la llegada de Vinītaruci, porque Phap Hien estudió y fue... Después de la muerte de Vinītaruci, Phap Hien construyó el templo de Chung-thien en el monte Tu, a unas veinte millas al noroeste de Luy Lâu ". [2]
La secta que fundaron Vinītaruci y su único discípulo vietnamita pasaría a ser conocida como la rama más antigua de Thiền. Después de un período de oscuridad, la Escuela Vinītaruci (Diệt Hỉ Thiền phái; 滅喜禪派) se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes de Vietnam en el siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn Hạnh (fallecido en 1018). Durante esta época se fundaron otras escuelas Thiền, como el linaje del templo Pháp Vân. [3] Otras primeras escuelas vietnamitas Thiền incluyeron la del monje chino Wu Yantong , llamado Vô Ngôn Thông en vietnamita, que estaba asociado con la enseñanza de Mazu Daoyi . Se puede obtener información sobre estas escuelas de una obra hagiográfica en chino titulada Thiền uyển tập anh ("Compendio de figuras destacadas del jardín Chan" c. 1337). [4]
Sin embargo, un estudio cuidadoso de las fuentes primarias realizado por Cuong Tu Nguyen concluye que la leyenda de Vinītaruci y los relatos de Vô Ngôn Thông son probablemente mentiras, una versión de la historia budista vietnamita que "fue construida conscientemente con la composición del Thiền uyển en Vietnam medieval." [5] [6]
Cuong Tu Nguyen señala que el tipo de budismo que se practicaba en Vietnam durante el período de ocupación china y antes de la redacción del Thiền uyển era "una mezcla de taumaturgia , ascetismo y ritualismo" que era "muy mundano". [5]
La cultura, la literatura, las artes y la arquitectura budistas prosperaron durante el período de paz y estabilidad de las cuatro dinastías vietnamitas de Lê temprano , Lý , Trần y Lê posterior (980-1400). [7] [8]
Durante los primeros períodos Lê y Lý , el budismo se convirtió en una fuerza influyente en la política de la corte y las élites dinásticas vieron al clero budista como asistentes útiles en su agenda política que proporcionaban a cambio de patrocinio. Finalmente fueron integrados en la estructura del Estado imperial. [9]
Durante las dinastías Lý y Trần , surgió entre las élites un "nuevo" budismo cortesano que estaba alineado con el Chan chino e influenciado por la literatura Chan. [10] Algunos de los gobernantes Trần estuvieron bastante involucrados en el desarrollo del budismo Thiền. Trần Thái Tông (1218-1277) fue conocido como el "Gran Rey Monje" y escribió varias obras budistas importantes, incluidas Lecciones en el vacío , Una guía para el budismo zen y un comentario sobre el Sutra del diamante, además de poesía. [7]
La primera escuela Thiền verdaderamente vietnamita fue fundada por el emperador religioso Trần Nhân Tông (1258-1308), quien se convirtió en monje. Se trataba de la escuela Trúc Lâm o "Bamboo Grove", que mostraba una profunda influencia de la filosofía confuciana y taoísta . [1] Parece haber sido una religión de élite para los aristócratas y también fue promovida por monjes chinos que viajaron a Vietnam para enseñar. [6] Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm decayó durante los siglos siguientes después de la conquista Ming (1413-1428), que condujo a un período de dominio confuciano. [1]
En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos liderados por Nguyên Thiều establecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lâm Tế, basada en la escuela Linji , que mezclaba el budismo Chan y la Tierra Pura . [1] Una rama más domesticada de Lâm Tế, el Liễu Quán, fue fundada en el siglo XVIII por un monje llamado Liễu Quán. Lâm Tế sigue siendo hoy en día la orden monástica más grande del país. [11]
Además de la escuela Linji , la escuela Caodong se introdujo por primera vez en el norte de Vietnam a través del maestro Thiền Thông Giác Thủy Nguyệt (通覺水月, 1637-1704), quien viajó a China y practicó con el maestro Chan Yiju Zhijiao (一句智教, 30.ª generación de la escuela Caodong). ) en la región de Huzhou , provincia de Zhejiang , China . Después de 3 años de práctica allí, alcanzó la iluminación y recibió inka del Maestro Zhijiao. Luego regresó a Vietnam y comenzó a predicar el budismo . Su sucesor fue el maestro Thiền Chân Dung Tông Diễn (真融宗演, 1640-1711), famoso por su piedad y su papel fundamental en la resolución del problema budista en la dinastía Lê Trung Hưng . [12] Al igual que el budismo Chan en las dinastías Ming y Qing , este linaje también se centra en la práctica tanto del Zen como de la Tierra Pura, de las cuales la práctica Zen es una de las principales. [13] El primer patriarca supremo de la Sangha budista de Vietnam, el Venerable Thích Đức Nhuận (1897-1993), fue discípulo de la escuela. [14] El templo principal es la pagoda Hòe Nhai (también llamada Hồng Phúc tự), ubicada en el distrito de Ba Đình , Hanoi . [15]
El budismo vietnamita sufrió opresión política durante la era colonial de la Indochina francesa , tanto por parte de los mandarines proconfucianos como por las políticas coloniales francesas . [1]
El Thiền vietnamita moderno fue influenciado por el modernismo budista de figuras como Taixu y DT Suzuki , quienes veían el budismo en términos de transformación social y personal, más que en términos sobrenaturales. [16] Durante la década de 1930, un movimiento de reforma budista liderado por el clero intelectual del " budismo comprometido " se centró en actividades sociales y políticas no violentas como el establecimiento de la paz , la promoción de los derechos humanos , la protección del medio ambiente , el desarrollo rural , la lucha contra la violencia étnica , la oposición a guerra y apoyo a los derechos de las mujeres . [17] El movimiento de modernización también protestó contra la devoción popular, argumentando que el budismo debería ser "purificado de la superstición". [18] En 1963, en respuesta a un gobierno hostil, los budistas mahayana y theravada vietnamitas formaron la Sangha budista unificada . [1] Thích Trí Quang dirigió a los budistas de Vietnam del Sur en actos de resistencia civil en protesta por la represión de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur durante la " crisis budista " del 63.
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Al maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924-2022) se le atribuye la renovación de Trúc Lâm en Vietnam . Fue uno de los maestros Thiền más destacados e influyentes del siglo XX y principios del XXI. Fue discípulo del Maestro Thích Thiện Hoa. El practicante más famoso del budismo Thiền moderno en Occidente fue Thích Nhất Hạnh (1926-2022), autor de docenas de libros y fundó el Monasterio Plum Village en Francia junto con su colega, el Maestro Thiền bhikkhuni Chân Không . Otro maestro influyente en Occidente fue Thích Thiên-Ân , quien enseñó filosofía en la Universidad de California en Los Ángeles y fundó un centro de meditación en Los Ángeles.
En los últimos años, la modernización de Thiền ha adquirido una nueva dimensión global, a medida que el Zen vietnamita está siendo influenciado por las enseñanzas de influyentes líderes budistas vietnamitas en el extranjero, como Thích Nhất Hạnh , que han adoptado Thiền para las necesidades occidentales. Como resultado, los budistas vietnamitas también han comenzado a practicar estas formas modernizadas de Thiền. [18]
Esta forma modernista de Thiền se ha vuelto muy popular en el país y en el extranjero, a pesar de que todavía no existe una completa libertad de religión en el Vietnam contemporáneo. [19] Al comentar sobre la situación actual en Vietnam, Philip Taylor escribe:
El flujo de practicantes, textos e ideas budistas a lo largo de Vietnam y a través de las fronteras nacionales establece el contexto para otro desarrollo reciente del budismo en Vietnam, la creciente prominencia otorgada en el norte de Vietnam al Zen (Thiền) como la tradición budista vietnamita por excelencia.... Las intensas conexiones transnacionales de Vietnam han permitido la repatriación y circulación a otras partes de Vietnam de la forma marcadamente meditativa de budismo desarrollada por monjes vietnamitas emigrados radicados en Estados Unidos y Francia... Irónicamente, esta forma purificada de budismo recientemente importada ha llegado a ser considerada una tradición nacional, una visión que recibe el respaldo del Estado, motivado, como muchos budistas laicos, a adherirse a una auténtica tradición nacional que no esté mancillada por la mancha de la superstición... Hoy, el Partido Comunista busca aumentar su legitimidad respaldando el Zen, una versión del budismo promovida por un movimiento transnacional, como una auténtica tradición nacional. [20]
Thiền extrae sus textos y prácticas principalmente de la tradición china Chan, así como de otras escuelas del budismo chino . Según Thích Thiên-Ân :
La mayoría de los monjes y laicos budistas en Vietnam obedecen tradicionalmente las disciplinas del Hinayana , recitan mantras , aprenden mudras , practican la meditación y cantan el nombre de Buda (V. niệm Phật , Ch. Nien-fo , J. Nembutsu ) sin ningún conflicto entre las prácticas. . Podemos decir, en resumen, que el budismo en Vietnam es sintético y unificado más que dividido y sectario. En la actualidad, el método popular de práctica es la meditación durante la recitación y la recitación durante la meditación; la meditación y la recitación son lo mismo para los budistas vietnamitas. [21]
Esta práctica se conoce como la "unión del Zen y la recitación de la Tierra Pura". [21] El canto de sutras, como el sutra del loto , el sutra Vimalakirti , el sutra Surangama Samadhi y el sutra Mahaparinirvana es también una práctica muy extendida, como en todas las escuelas de Zen. [22]
Debido a la presencia del budismo Theravada en Vietnam , Thiên también ha sido influenciado por las prácticas Theravada . El diálogo intrareligioso entre los Theravada y Mahayana vietnamitas tras la formación de la Iglesia Budista Unificada también condujo a una actitud más inclusiva en la comunidad budista vietnamita. [7] Un ejemplo es la figura ampliamente influyente de Thích Nhất Hạnh , quien, como señala John Chapman, aunque era parte de la escuela Lam Te, también incluyó Theravada como parte de sus estudios. [23] Thích Nhất Hạnh también escribió comentarios sobre el sutta Theravada Satipatthana y el sutta Anapanasati. Según Chapman , Hạnh buscó "promover la idea de un budismo unificado y humanista". [23] Fundó la Orden del Interser como una nueva forma modernista y humanista del Zen vietnamita.
McHale también señala que la práctica budista vietnamita siempre ha sido inclusiva y ha aceptado las creencias y prácticas populares, incluidas la religión popular , el taoísmo y el confucianismo . [24]