La meditación jainista ( sánscrito : ध्यान , dhyana ) ha sido la práctica central de la espiritualidad en el jainismo junto con las Tres Joyas . [1] El jainismo sostiene que la emancipación solo se puede lograr a través de la meditación o shukla dhyana. [2] Según Sagarmal Jain, tiene como objetivo alcanzar y permanecer en un estado de "conciencia o conocimiento puro del yo". [3] La meditación también se considera como la realización del yo, llevando al alma a la libertad completa, más allá de cualquier anhelo, aversión y/o apego. [4] El siglo XX vio el desarrollo y la difusión de nuevas formas modernistas de Jain Dhyana, principalmente por monjes y laicos del jainismo Śvētāmbara .
La meditación jainista también se conoce como Sāmāyika y se realiza durante 48 minutos en paz y silencio. [5] Una forma de esto que incluye un fuerte componente de estudio de las escrituras ( Svādhyāya ) es promovida principalmente por la tradición Digambara del jainismo. [6] Este acto de ser consciente de la renovación continua del universo en general y de la propia renovación del ser vivo individual ( Jiva ) en particular es el primer paso crítico en el viaje hacia la identificación con la propia naturaleza verdadera, llamada el Atman . También es un método por el cual uno puede desarrollar una actitud de armonía y respeto hacia otros humanos, animales y la naturaleza.
Los jainistas creen que la meditación ha sido una práctica espiritual fundamental desde la enseñanza del Tirthankara , Rishabha . [7] Todos los veinticuatro Tirthankaras practicaron la meditación profunda y alcanzaron la iluminación. [8] Todos ellos se muestran en posturas meditativas en imágenes e ídolos. Mahavira practicó la meditación profunda durante doce años y alcanzó la iluminación . [9] El Acaranga Sutra, que data del 500 a. C., aborda el sistema de meditación del jainismo en detalle. [10] Acharya Bhadrabahu del siglo IV a. C. practicó la meditación Mahaprana profunda durante doce años. [11] Kundakunda del siglo I a. C., abrió nuevas dimensiones de la meditación en la tradición jainista a través de sus libros como Samayasāra y Pravachansar . [12] El filósofo jainista del siglo VIII Haribhadra también contribuyó al desarrollo del yoga jainista a través de su Yogadṛṣṭisamuccaya , que compara y analiza varios sistemas de yoga, incluidos los sistemas hindú, budista y jainista. [13]
Existen varias posturas comunes para la meditación jainista, entre ellas Padmasana , Ardh-Padmasana , Vajrasana , Sukhasana , de pie y acostado. [14] Los 24 Tirthankaras siempre se ven en una de estas dos posturas en Kayotsarga (de pie) o Padmasana / Paryankasana (Loto). [15]
Sagarmal Jain divide la historia del yoga y la meditación jainista en cinco etapas: 1. precanónica (antes del siglo VI a. C.), 2. era canónica (siglo V a. C. al siglo V d. C.), 3. postcanónica (siglo VI d. C. al siglo XII d. C.), 4. era del tantra y los rituales (siglos XIII al XIX d. C.) y 5. era moderna (siglo XX en adelante). [3] El principal cambio en la era canónica fue que la meditación jainista se vio influenciada por las tradiciones yóguicas hindúes. [16] La meditación en la literatura jainista temprana es una forma de austeridad y práctica ascética, mientras que en la era medieval tardía la práctica adoptó ideas de otras tradiciones indias. Según Paul Dundas , esta falta de prácticas meditativas en los primeros textos jainistas puede deberse a que se perdieron porciones sustanciales de los textos jainistas antiguos. [17]
Los jainistas creen que los veinticuatro Tirthankaras (como Rishabhanatha ) practicaron meditación profunda, algunos durante años y otros durante meses, y alcanzaron la iluminación. Todas las estatuas e imágenes de los Tirthankaras los muestran principalmente en posturas meditativas. [18] [19] [ se necesita una mejor fuente ] La tradición jainista cree que la meditación deriva de Rishabhanatha , el primer tirthankara . [3] Algunos eruditos han señalado la evidencia de Mohenjodaro y Harappa (como el sello pashupati ) como prueba de que una tradición de meditación sramánica pre-védica es muy antigua en la antigua India. [3] Sin embargo, Sagarmal Jain afirma que es muy difícil extraer el método precanónico de meditación jainista de las fuentes más antiguas. [3]
Las primeras menciones de prácticas yóguicas aparecen en textos canónicos jainistas como el Ācārāṅga Sūtra , el Sutrakritanga y el Rsibhasita. El Acaranga, por ejemplo, menciona la meditación Trāṭaka (mirada fija), la meditación Preksha (conciencia de uno mismo) y el Kayotsarga ( 'kāyaṃ vosajjamaṇgāre' , abandonar el cuerpo). [3] [20] El Acaranga también menciona la práctica de tapas de permanecer de pie bajo el calor del sol (ātāpanā). [21]
El Ācārāṅga Sūtra , uno de los textos jainistas más antiguos, describe la meditación ascética solitaria de Mahavira antes de alcanzar Kevala Jnana de la siguiente manera: [22]
Abandonando la compañía de todos los jefes de familia, meditó. Cuando le preguntaron, no dio respuesta; fue y no transgredió el camino recto. (AS 312) En estos lugares estuvo el sabio Sramana durante trece largos años; meditó día y noche, esforzándose, sin ser molestado, con esfuerzo. (AS 333) Y Mahavira meditó (perseverando) en alguna postura, sin el más mínimo movimiento; meditó con concentración mental en (las cosas) de arriba, abajo, al lado, libre de deseos. Meditó libre de pecado y deseo, no apegado a sonidos o colores; aunque todavía era un mortal errante (khadmastha), vagó por ahí y nunca actuó descuidadamente. (AS 374-375)
Después de más de doce años de austeridades y meditación, la AS afirma que Mahavira entró en el estado de Kevala Jnana mientras hacía shukla dhayana, la forma más elevada de meditación: [23]
EspañolEl Venerable Asceta Mahavira pasó doce años en esta forma de vida; durante el decimotercer año en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisakha, en su décimo día llamado Suvrata, en el Muhurta llamado Vigaya, mientras la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalguni, cuando la sombra había girado hacia el este, y la primera estela había terminado, fuera de la ciudad Grimbhikagrama, en la orilla norte del río Rigupalika, en el campo del jefe de familia Samaga, en dirección noreste de un antiguo templo, no lejos de un árbol Sal, en posición de cuclillas con los talones unidos exponiéndose al calor del sol, con las rodillas altas y la cabeza baja, en profunda meditación, en medio de la meditación abstracta, alcanzó el Nirvana, el completo y pleno, el libre, sin obstáculos, infinito y supremo mejor conocimiento e intuición, llamado Kevala.
Según Samani Pratibha Pragya, los textos jainistas tempranos como el Uttarādhyayana-sūtra y el Āvaśyaka-sūtra también son fuentes importantes para la meditación jainista temprana. El Uttarādhyayana -sūtra "ofrece una presentación sistemática de cuatro tipos de prácticas meditativas como: meditación (dhyāna) , abandono del cuerpo (kāyotsarga), contemplación (anuprekṣā) y reflexión (bhāvanā)". [16] Pragya sostiene que "podemos concluir que el método de meditación de Mahāvīra consistía en la percepción y concentración en lugares aislados, concentración que buscaba no verse afectada por el entorno físico ni por las emociones". [24] Pragya también señala que el ayuno era una práctica importante que se realizaba junto con la meditación. [25] La meditación intensa descrita en estos textos "es una actividad que conduce a un estado de inmovilidad, que es un estado de inactividad del cuerpo, el habla y la mente, esencial para eliminar el karma". [24] El Uttarādhyayana-sūtra también describe la práctica de la contemplación ( anuprekṣā ).
Otra meditación descrita en el Āvaśyaka-sūtra es la meditación en los tīrthaṅkaras . [26]
En esta era, se registró el canon jainista y se sistematizó la filosofía jainista . Está claro que la meditación jainista y el samadhi continuaron evolucionando y siendo practicados después de la muerte de Mahavira por figuras como Acharya Bhadrabahu y Chandragupta Maurya , el fundador del Imperio Maurya que se convirtió en monje jainista en la vejez y estudiante de Bhadrabahu. [27] [28] [ se necesita una mejor fuente ] Describe a Mahavira como practicante de intensas austeridades, ayunos (más comúnmente de tres días de duración, tan extremos como seis meses de ayuno) y meditaciones. En un caso, practicó la meditación de pie durante dieciséis días y noches. Lo hizo mirando cada una de las cuatro direcciones durante un período de tiempo, y luego girando para mirar las direcciones intermedias, así como arriba y abajo. [29]
En este período también se elucida la práctica de la contemplación ( anuprekṣā ) mediante las Vārassa-aṇuvekkhā o “Doce Contemplaciones” de Kundakunda (c. siglo I a. C. al siglo I d. C.). [30] Estas doce formas de reflexión ( bhāvanā ) ayudan a detener el influjo de karmas que extienden la transmigración. Estas doce reflexiones son: [31]
En su Niyamasara , Acarya Kundakunda también describe el yoga bhakti —la devoción al camino hacia la liberación— como la forma más elevada de devoción. [34]
El Sthananga Sutra (siglo II a.C.) ofrece un resumen de cuatro tipos principales de meditación (dhyana) o pensamiento concentrado. Los dos primeros son estados mentales o psicológicos en los que una persona puede sumergirse por completo y son causas de esclavitud. Los otros dos son estados puros de meditación y conducta, que son causas de emancipación. Son: [35]
Esta definición amplia del término dhyana significa que se refiere a cualquier estado de concentración profunda, con resultados buenos o malos. [37] Textos posteriores como el Tattvārthasūtra de Umaswati y el Dhyana-Sataka de Jinabhadra (siglo VI) también tratan estos cuatro dhyanas. Este sistema parece ser exclusivamente jainista. [3]
Durante esta era, un texto clave fue el Tattvarthasutra de Acharya Umāsvāti que codificó la doctrina jainista. [1] Según el Tattvarthasutra , el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. Umāsvāti (que nació en algún momento entre el siglo II y el V d. C.) llama al yoga la causa del "asrava" o influjo kármico [38], así como uno de los elementos esenciales ( samyak caritra ) en el camino hacia la liberación. [38] Umāsvāti prescribió un camino triple del yoga: conducta correcta/austeridad, conocimiento correcto, fe correcta. [3] Umāsvāti también definió una serie de catorce etapas de desarrollo espiritual ( guṇasthāna ), en las que incorporó la descripción cuádruple de dhyana. [39] Estas etapas culminan en las actividades puras del cuerpo, el habla y la mente ( sayogi-kevala ), y el "cese de toda actividad" ( ayogi-kevala ). [40] Umāsvāti también definió la meditación de una nueva manera (como 'ekāgra-cintā' ):
“La concentración del pensamiento en un solo objeto por parte de una persona con buenas articulaciones óseas es una meditación que dura una hora ( ā-muhūrta )” [41]
Otras figuras importantes son Jinabhadra y Pujyapada Devanandi (escribió el comentario Sarvārthasiddhi ). Sagarmal Jain señala que durante la era canónica de la meditación jaina, se encuentran fuertes analogías con las 8 ramas del Yoga de Patanjali , incluyendo los yamas y niyamas , aunque a menudo bajo diferentes nombres. Sagarmal también señala que durante este período los sistemas de Yoga del Jainismo, el Budismo y el Yoga de Patanjali tenían muchas similitudes. [3]
A pesar de esta literatura, Dundas afirma que el jainismo nunca “desarrolló plenamente una cultura de verdadera contemplación meditativa” y afirma además que los escritores jainistas posteriores hablaron de la meditación más por “interés teórico”. [42]
En este período aparecieron nuevos textos específicamente sobre la meditación jainista y otras influencias hindúes sobre el yoga jainista. Ācārya Haribhadra en el siglo VIII escribió el compendio de meditación llamado Yogadṛṣṭisamuccya que analiza los sistemas de yoga jainista, el yoga de Patanjali y el yoga budista y desarrolla su propio sistema único que es algo similar a estos. Ācārya Haribhadra asimiló muchos elementos del Yoga-sūtra de Patañjali en su nuevo yoga jainista (que también tiene ocho partes) y compuso cuatro textos sobre este tema, Yoga-bindu , Yogadṛṣṭisamuccaya, Yoga-śataka y Yoga-viṅśikā . [43] Johannes Bronkhorst considera las contribuciones de Haribhadra como una "alejamiento mucho más drástico de las escrituras". [44] Trabajó con una definición de yoga diferente a la de los jainistas anteriores, definiendo el yoga como "aquello que conecta con la liberación" y sus obras permitieron al jainismo competir con otros sistemas religiosos de yoga. [43]
Las primeras cinco etapas del sistema de yoga de Haribhadra son preparatorias e incluyen la postura , etc. La sexta etapa es kāntā [agradable] y es similar a la “ Dhāraṇā ” de Patañjali. Se define como “una concentración superior en aras de la compasión hacia los demás. El placer nunca se encuentra en lo externo y surge un reflejo beneficioso. En este estado, debido a la eficacia del dharma, la conducta de uno se purifica. Uno es amado entre los seres y se dedica con una sola mente al dharma. (YSD, 163) Con la mente siempre fija en el dharma de las escrituras”. [45] La séptima etapa es la radiación (prabhā), un estado de calma, purificación y felicidad, así como “la disciplina de conquistar la pasión amorosa, el surgimiento de una fuerte discriminación y el poder de la serenidad constante”. [46] La etapa final de la meditación en este sistema es la «más elevada» (parā), un «estado de Samadhi en el que uno se libera de todos los apegos y alcanza la liberación». Haribhadra considera que este estado pertenece a la «categoría de “ayoga” (inmovilidad), un estado que podemos comparar con el estado inmediatamente anterior a la liberación». [46]
Acarya Haribhadra (así como el pensador posterior Hemacandra ) también menciona los cinco votos principales de los ascetas y los 12 votos menores de los laicos bajo el yoga. Esto ha llevado a ciertos indólogos como el profesor Robert J. Zydenbos a llamar al jainismo, esencialmente, un sistema de pensamiento yóguico que se convirtió en una religión de pleno derecho. [47] Los cinco yamas o las restricciones de los Yoga Sutras de Patanjali guardan una semejanza con los cinco votos principales del jainismo , lo que indica una historia de fuerte fertilización cruzada entre estas tradiciones. [48] [a]
Obras posteriores también aportan sus propias definiciones de meditación. El Sarvārthasiddhi de Akalanka (siglo IX d. C.) afirma que «sólo el conocimiento que brilla como una llama inalterable es meditación». [50] Según Samani Pratibha Pragya, el Tattvānuśāsana de Ramasena (siglo X d. C.) afirma que este conocimiento es «concentración en múltiples puntos ( vyagra ) y la meditación es concentración en un solo punto ( ekāgra )». [51]
En este período se observan influencias tántricas en la meditación jainista, que se pueden encontrar en el Jñānārṇava de Śubhacandra (siglo XI d. C.) y el Yogaśāstra de Hemacandra (siglo XII d. C.). [52] Śubhacandra ofreció un nuevo modelo de cuatro meditaciones: [53]
Śubhacandra también habla del control de la respiración y la retirada de la mente. Eruditos modernos como Mahāprajña han señalado que este sistema de yoga ya existía en el Śaiva tantra y que Śubhacandara desarrolló su sistema basándose en el Navacakreśvara-tantra y que este sistema también está presente en el Tantrāloka de Abhinavagupta . [53]
El Yogaśāstra de Hemacandra (siglo XII d. C.) sigue de cerca el modelo de Śubhacandra. Esta tendencia de adoptar ideas de las tradiciones Śaiva brahmánicas y tántricas continúa con la obra del posterior Śvetāmbara upādhyāya Yaśovijaya (1624-1688), que escribió muchas obras sobre yoga. [54]
Durante el siglo XVII, Ācārya Vinayavijaya compuso el Śānta-sudhārasabhāvanā en sánscrito, que enseña dieciséis anuprekṣā o contemplaciones. [55]
El crecimiento y la popularidad de las prácticas de meditación hindú y yoga influyeron en un renacimiento en varias comunidades jainistas, especialmente en la orden Śvētāmbara Terapanth. Estos sistemas buscaban "promover la salud, el bienestar y el pacifismo, a través de prácticas meditativas como herramientas no religiosas "seculares". [56] Los sistemas de meditación jainistas del siglo XX se promovieron como sistemas universales accesibles para todos, recurriendo a elementos modernos y utilizando un nuevo vocabulario diseñado para atraer a la comunidad laica, ya fueran jainistas o no jainistas. [57] Es importante señalar que estos desarrollos ocurrieron principalmente entre las sectas Śvētāmbara , mientras que los grupos Digambara generalmente no desarrollaron nuevos sistemas de meditación modernistas. [58] Las sectas Digambara, en cambio, promueven la práctica del autoestudio ( Svādhyāya ) como una forma de meditación, influenciada por el trabajo de Kundakunda . Esta práctica de autoestudio (recitar escrituras y pensar sobre su significado) está incluida en la práctica de la ecuanimidad ( sāmāyika ), que es la práctica espiritual enfatizada por las sectas Digambara del siglo XX. [6]
El erudito jainista Digambara Kundakunda, en su Pravacanasara, afirma que un mendicante jainista debe meditar en “Yo, el ser puro”. Cualquiera que considere su cuerpo o sus posesiones como “Yo soy esto, esto es mío” está en el camino equivocado, mientras que quien medita, pensando en la antítesis y “Yo no soy los demás, ellos no son míos, yo soy un conocimiento” está en el camino correcto para meditar en el “alma, el ser puro”. [59] [nota 1]
Esta es una versión formalizada de la meditación jainista que tiene sus bases en las antiguas prácticas del jainismo que se mencionan en todos los textos jainistas. La práctica de Arham Dhyan fue iniciada por Muni Shri Pranamya Sagar, un renombrado monje digamber conocido por sus trabajos académicos sobre varios textos y su contribución a la Iniciativa de Paz global. Es famoso por sus largas horas de meditación, tanto sentado como de pie, y por su práctica de abstinencia total de todos los sabores en la comida. Arham Dhyan Yog es una adición a un gran linaje de Yoga y Dhyan presente en la secta Digambara.
"Arham" es un sonido universal que representa pureza, tranquilidad, paz, plenitud, eternidad y potencial infinito. Arham no solo lo utilizan los jainistas, sino también otras religiones y tiene el mismo significado en todas ellas. Su resonancia se utiliza como terapia para curarse a uno mismo y se utiliza ampliamente en Arham Dhyan Yoga. Arham Dhyan Yoga trata de crear y mantener un equilibrio entre la mente, el cuerpo y el alma, para traer paz a uno mismo. Cambiar el mundo un alma a la vez para cumplir el objetivo de establecer la paz mundial, adoptando el estilo de vida Arham; de ese modo, realizar el potencial humano infinito para crear un futuro mejor para nosotros y para las generaciones futuras. Su principio dice que el yoga no se trata solo de asanas o actividad física, se trata de acceder al yo interior; alcanzar la calma y la tranquilidad, tener el cerebro concentrado y, por lo tanto, también ganar salud física. Aumenta la concentración, la confianza, la eficiencia y la capacidad para lidiar con el estrés, los problemas de ego y de ira, la frustración, la depresión, las dudas sobre uno mismo, la indecisión, etc., por los que todos tenemos que pasar en algún momento de nuestras vidas. Con la práctica regular adecuada de Arham Dhyan Yog, varias condiciones físicas mejoran considerablemente y problemas de salud como la presión arterial irregular, los niveles de azúcar irregulares, las migrañas, la obesidad, los dolores corporales, la pesadez, el letargo, etc.; se reducen con el tiempo en la mayoría de las personas y hay un tremendo aumento en su nivel de actividad y la sensación de alegría.
El viaje de Arham comienza desde adentro, sus procesos - Panch Mudra (5 posturas), Kayotsarga (renuncia al cuerpo por un período de tiempo limitado), Arham Naad/Jap (canto de Arham), Dhyan (meditación) y Prarthna (afirmaciones positivas/oración); se realizan para activar los 5 centros principales de energía en el cuerpo humano, junto con la terapia del color, las técnicas de vibración del sonido, etc.; refuerzan la creencia en sí mismos y les permiten conectarse consigo mismos; para desarrollar el pensamiento positivo. [62] Su objetivo es permitir que una persona identifique la conexión y sea consciente de sus 3 niveles principales de existencia: Mente, Cuerpo y Alma.
Todas las técnicas son nuevas y exclusivas del Arham Dhyan Yog. Esta forma de meditación también incluye ciertas asanas y posturas yóguicas que ayudan en el proceso de meditación. La base de estas prácticas se encuentra en varios textos jainistas como el Jñānārṇava de Śubhacandra, el Samayasara de Kundakunda, el Samaadhitantra de Pujyapad, etc. [63] El Arham Dhyan Yog es simple y no tiene efectos secundarios. Miles de personas de diferentes ámbitos de la vida: estudiantes, profesionales, amas de casa, ayudantes comunitarios, empresarios, niños, jóvenes o ancianos han superado sus problemas físicos, mentales y relacionados con el estilo de vida a través de él. Funciona como un refuerzo de energía y desintoxica el Prana y ayuda a liberar viejos lazos kármicos.
La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta Śvētāmbara , el Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu , de quien se decía que podía practicar la retención de la respiración (aguantar la respiración) durante dos horas. [64] También practicaba ātāpanā sentándose bajo el sol abrasador durante horas mientras cantaba y visualizaba yantras . [65] Otros eruditos del Terapanth como Jayācārya escribieron sobre varias prácticas de meditación, incluyendo una visualización devocional de los tīrthaṅkaras en varios colores y la “conciencia de la respiración” (sāsā-surat), esto influyó en la posterior “percepción de la respiración” (śvāsa–prekṣā) y la meditación sobre las auras (leśyā-dhyāna) de Ācārya Mahāprajña . [66]
Tulasī (1913-1997) y Ācārya Mahāprajña (1920-2010) desarrollaron un sistema denominado prekṣā-dhyāna , que es una combinación de sabiduría antigua y ciencia moderna. Se basa en los cánones jainistas. Incluye "técnicas meditativas de percepción, Kayotsarg, Anupreksha, mantra, postura (āsana), control de la respiración (prāṇāyāma), gestos de manos y cuerpo (mudrā), varias cerraduras corporales (bandha), meditación (dhyāna) y reflexión (bhāvanā)". [67] La erudita en religión Andrea Jain afirma que estaba convencida de que Mahāprajña y otros en todo el mundo estaban intentando "atraer a la gente al preksha dhyana haciendo que se cruzara con el mercado global del yoga". [68]
Los textos clave de este sistema de meditación son Prekṣā-Dhyāna: Ādhāra aura Svarūpa (Prekṣā Meditation: Basis and Form, 1980), Prekṣā-Dhyāna: Prayoga aura Paddhatti (Prekṣā Meditation: Theory and Practice, 2010) y Prekṣā-Dhyāna: Darśana aura Prayoga (Prekṣā Meditation: Philosophy and Practice, 2011). A pesar de las innovaciones, se dice que el sistema de meditación está firmemente arraigado en el dualismo mente-cuerpo metafísico jainista clásico en el que el yo ( jiva , caracterizado por la conciencia, cetana que consiste en conocimiento, jñāna e intuición, darśana ) está cubierto por cuerpos sutiles y burdos. [69]
Prekṣā significa "percibir cuidadosa y profundamente". En prekṣā , la percepción siempre significa una experiencia imparcial desprovista de la dualidad de gusto y disgusto, placer y dolor, apego o aversión. [70] El progreso meditativo procede a través de los diferentes cuerpos burdos y sutiles, diferenciándolos de la conciencia pura del jiva. Mahāprajña interpreta que el objetivo de esto significa "percibir y comprender los aspectos más sutiles de la conciencia mediante su mente consciente ( mana )". [71] Las disciplinas importantes en el sistema son: Sincronización de acciones mentales y físicas o simplemente mentalidad presente o conciencia completa de las propias acciones, disciplinando la actitud reactiva, la amabilidad, la dieta, el silencio, la vigilancia espiritual. [72]
El sistema prekṣā maduro se enseña utilizando un esquema jerárquico de ocho ramas, donde cada una es necesaria para la práctica de la siguiente: [73]
Algunos temas de contemplación importantes son la impermanencia, la soledad y la vulnerabilidad. Se cree que la práctica regular fortalece el sistema inmunológico y aumenta la resistencia para resistir el envejecimiento, la contaminación, los virus y las enfermedades. La práctica de la meditación es una parte importante de la vida diaria de los monjes de la religión. [74] [ se necesita una mejor fuente ]
Mahāprajña también enseñó ramas subsidiarias de prekṣā-dhyāna que ayudarían a apoyar las meditaciones de manera holística, estas son Prekṣā-yoga ( control de la postura y la respiración ) y Prekṣā-cikitsā (terapia). [75] Mantras como Arham también se utilizan en este sistema. [76]
Citrabhānu (nacido en 1922) fue un monje jainista que se mudó a Occidente en 1971 y fundó el primer centro de meditación jainista del mundo, el Centro Internacional de Meditación Jaina en la ciudad de Nueva York. Finalmente se casó y se convirtió en profesor laico de un nuevo sistema llamado "meditación jainista" (JM), sobre el que escribió varios libros. [77] El núcleo de su sistema consta de tres pasos (tripadī): 1. ¿Quién soy yo? (kohum), 2. No soy eso (nahum) (no no-yo), 3. Soy eso (sohum) (soy el yo). También hace uso de meditaciones jainistas clásicas como las doce reflexiones (pensamiento enseñado de una manera más optimista y moderna), mantras jainistas, meditación sobre los siete chakras , así como técnicas de Hatha Yoga. [78]
Ācārya Suśīlakumāra (1926–1994), de la tradición Sthānakavāsī, fundó “Arhum Yoga” (Yoga sobre la Omnisciencia) y estableció una comunidad jainista llamada “Arhat Saṅgha” en Nueva Jersey en 1974. [79] Su sistema de meditación es fuertemente tántrico y emplea mantras (principalmente el namaskār ), nyasa , visualización y chakras. [80]
El Sthānakavāsī Ācārya Nānālāla (1920-1999) desarrolló una meditación jaina llamada Samīkṣaṇa-dhyāna (observación exhaustiva, investigación minuciosa) en 1981. [81] El objetivo principal de samīkṣaṇa-dhyāna es la experiencia de una conciencia superior dentro del ser y la liberación en esta vida. [82] Samīkṣaṇa-dhyāna se clasifica en dos categorías: introspección de las pasiones (kaṣāya samīkṣaṇa) y samatā-samīkṣaṇa, que incluye la introspección de los sentidos (indriya samīkṣaṇa), la introspección del voto (vrata samīkṣaṇa), la introspección del karma (karma samīkṣaṇa), la introspección del Ser (ātma samīkṣaṇa) y otras. [83]
Bhadraṅkaravijaya (1903–1975), de la secta Tapāgaccha, fundó “Sālambana Dhyāna” (meditación de apoyo). Según Samani Pratibha Pragya, la mayoría de estas prácticas “parecen ser una desritualización de pūjā en una forma meditativa, es decir, recomendaba la realización mental de pūjā”. Estas prácticas (34 meditaciones diferentes en total) se centran en la meditación sobre arihantas y pueden hacer uso de mantras, himnos (stotra), estatuas (mūrti) y diagramas (yantra). [84]
Ācārya Śivamuni (nacido en 1942) del Śramaṇa Saṅgha es conocido por su contribución al “Ātma dhyāna” (la automeditación). El enfoque de este sistema es la meditación directa sobre la naturaleza del ser, haciendo uso del mantra so'ham y utilizando el Ācārāṅga Sūtra como principal fuente doctrinal. [85]
Muni Candraprabhasāgara (nacido en 1962) introdujo el “Sambodhi Dhyāna” (meditación de iluminación) en 1997. Utiliza principalmente el mantra Om , la meditación de la respiración, los chakras y otras prácticas yóguicas. [86]
El nombre Sāmāyika , el término para la meditación jainista, se deriva del término samaya "tiempo" en Prakrit . Los jainistas también usan samayika para denotar la práctica de la meditación. El objetivo de Sāmāyika es trascender nuestras experiencias diarias como seres humanos "en constante cambio", llamados Jiva , y permitir la identificación con la realidad "inmutable" en el practicante, llamada el atman . Uno de los principales objetivos de Sāmāyika es inculcar la ecuanimidad, ver todos los eventos con ecuanimidad. Alienta a estar constantemente espiritualmente vigilante. Sāmāyika se practica en todas las sectas y comunidades jainistas. [ cita requerida ] Samayika es una práctica importante durante Paryushana , un período especial de ocho o diez días. [ cita requerida ]
En el jainismo, se prescriben seis deberes esenciales para un śrāvaka (jefe de familia), de los cuales uno es el samayika . Estos ayudan al laico a lograr el principio de ahimsa , que es necesario para su elevación espiritual. [87] El sāmayika vrata (voto de meditar) está destinado a ser observado tres veces al día si es posible; de lo contrario, al menos una vez al día. Su objetivo es permitir que el śrāvaka se abstenga de todo tipo de pecados durante el período de tiempo fijado para su observancia. La duración habitual del voto sāmayika es un antara mūharta (un período de tiempo que no excede los 48 minutos). [88] Durante este período, que el laico pasa en el estudio y la meditación, hace voto de abstenerse de la comisión de los cinco tipos de pecado: daño, falsedad, robo, impureza y amor a las posesiones materiales en cualquiera de las tres formas. [89] Estas tres vías son: [90] -
Para realizar el sāmayika, el śrāvaka debe permanecer de pie mirando hacia el norte o el este y hacer una reverencia al Pañca-Parameṣṭhi . [91] Luego se sienta y recita el mantra Namokara un cierto número de veces, y finalmente se dedica a la meditación sagrada. Esta consiste en: [92]
El sāmayika se puede realizar en cualquier lugar: un templo, una residencia privada, un bosque y similares. Pero el lugar no debe estar expuesto a perturbaciones. [92] Según el texto jainista Ratnakaranda śrāvakācāra , mientras se realiza el sāmayika , se debe meditar en:
"Estoy involucrado en el saṃsāra (ciclo de transmigración) en el cual no hay protección para las almas, que es inauspicioso, transitorio y lleno de dolor, y de la naturaleza del no-Ser; moksha es lo opuesto a esto" -así se debe meditar mientras se realiza sāmayika .
— Ratnakaranda śrāvakācāra (104)
El asceta debe realizar el sāmāyika tres veces al día. Champat Rai Jain escribió en su libro La clave del conocimiento :
Se espera que el asceta que ha pasado con éxito a través de las etapas preliminares de la renuncia, como cabeza de familia, sea una encarnación de la ausencia misma de deseos, de modo que toda su vida sea, por así decirlo, un sāmāyika continuo de un extremo al otro. [93]
Según algunos sistemas de yoga comúnmente practicados , se alcanza una alta concentración meditando en una postura fácil (preferiblemente la del loto) en reclusión y mirando fijamente sin pestañear al sol naciente, a un punto en la pared o a la punta de la nariz, y mientras uno pueda mantener la mente alejada del mundo exterior, esto fortalece la concentración. Garuda es el nombre que el jainismo da al yoga de la autodisciplina y la disciplina de la mente, el cuerpo y el habla, de modo que incluso la tierra, el agua, el fuego y el aire puedan estar bajo nuestro control. Śiva es en el jainismo el control sobre las pasiones y la adquisición de tal autodisciplina que se mantenga la ecuanimidad bajo todas las circunstancias. [ cita requerida ]
Los ejercicios de respiración, o pranayama , se realizan para fortalecer los flujos de energía vital. A través de ellos, también se fortalecen los elementos de la constitución (tierra, agua, fuego y aire). Al mismo tiempo,se controlan los cinco chakras . El pranayama también ayuda a estabilizar el pensamiento y conduce a una experiencia directa y sin trabas de los acontecimientos que nos rodean. [94]
A continuación se practica pratyāhāra . Pratyāhāra significa que uno aparta los sentidos del disfrute de los objetos sensuales y mentales. Los sentidos son parte del sistema nervioso y su tarea es enviar datos al cerebro a través de los cuales tanto la mente como el alma reciben información. La mente tiende a disfrutar de esto a costa del alma y del cuerpo. Pratyāhāra se obtiene enfocando la mente en un punto con el propósito de recibir impulsos: en los ojos , los oídos , la punta de la nariz , la frente, el ombligo , la cabeza , el corazón o el paladar . [95]
La contemplación es una rama importante de la meditación jainista. El practicante medita o reflexiona profundamente sobre hechos sutiles o aspectos filosóficos. El primer tipo es Agnya vichāya , en el que se medita profundamente sobre los siete hechos elementales: vida y no vida, la afluencia, la esclavitud, la detención y la eliminación de los karmas , y el logro final de la liberación. El segundo es Apaya vichāya , en el que se reflexiona sobre las percepciones y el comportamiento incorrectos en los que se entregan las "almas dormidas". El tercero es Vipaka vichāya dharma dhyāna , en el que se reflexiona sobre las ocho causas o tipos básicos de karma . El cuarto es Sansathan vichāya dharma dhyāna , cuando uno piensa en la inmensidad del universo y la soledad del alma, que ha tenido que afrontar los resultados de sus propias causas sola. [95] Algunos temas de contemplación importantes en la meditación Preksha son: Impermanencia, Soledad, Vulnerabilidad. [ cita requerida ]
En pindāstha-dhyāna uno se imagina a sí mismo sentado completamente solo en medio de un vasto océano de leche sobre una flor de loto , meditando sobre el alma. [96] No hay seres vivos alrededor de ninguna manera. El loto es idéntico a Jambūdvīpa , con el Monte Meru como su tallo. Luego el meditador imagina un loto de 16 pétalos a la altura de su ombligo , y en cada pétalo están impresas las letras (sánscritas) “arham” y también un loto invertido de 8 pétalos en la ubicación de su corazón . De repente, el loto en el que uno está sentado se enciende en el ombligo y las llamas se elevan gradualmente hasta el loto invertido, quemando sus pétalos con una llama dorada ascendente que no solo quema su cuerpo, sino también el loto invertido en el corazón. Las llamas suben hasta la garganta, girando en forma de esvástica, y luego llegan a la cabeza, quemándola por completo, mientras toman la forma de una pirámide de tres lados de llamas doradas sobre la cabeza, perforando el extremo afilado del cráneo hacia arriba. Todo el cuerpo físico queda carbonizado y todo se convierte en cenizas incandescentes. De este modo, el pinda o cuerpo se quema y el alma pura sobrevive. Entonces, de repente, un fuerte viento se lleva todas las cenizas; y uno imagina que una fuerte lluvia se lleva todas las cenizas, y el alma pura permanece sentada en el loto. Esa Alma pura tiene virtudes infinitas, soy Yo mismo. ¿Por qué debería contaminarme? Uno trata de permanecer en su naturaleza más pura. Esto se llama pindāstha dhyāna , en el que uno reflexiona sobre la realidad de sentir y experimentar. [95]
En el padāstha dhyāna uno se concentra en algunos mantras , palabras o temas. Algunos ejemplos importantes de mantras son: OM, que significa recordar las cinco clases de seres espirituales (los Jinas encarnados y no encarnados, los ascetas, los monjes y las monjas), pronunciar la palabra “Arham” hace que uno sienta “Yo mismo soy el alma omnisciente” y uno trata de mejorar su carácter en consecuencia. Uno también puede pronunciar el santo nombre de un arhat y concentrarse en la riqueza universal del alma. [95]
En rūpāstha dhyāna uno reflexiona sobre las encarnaciones de los arihants , los svayambhuva (los autorrealizados), los omniscientes y otras personas iluminadas y sus atributos, como los tres paraguas y los bigotes, como se ve en muchos íconos, despreocupados por el propio cuerpo, pero todopoderosos y benévolos con todos los seres vivos, destructores del apego, la enemistad, etc. Así, el meditador como ser humano concentra su atención en las virtudes de los omniscientes para adquirir las mismas virtudes para sí mismo. [95]
Rūpātita dhyāna es una meditación en la que uno se concentra en objetos incorpóreos como las almas liberadas o siddhas , que representan individual y colectivamente las cualidades infinitas que dichas almas han ganado. Esa alma omnisciente, potente, omnipresente, liberada e inmaculada se llama nirañjāna , y esta etapa se puede alcanzar únicamente mediante la visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta. La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta comienzan la cuarta etapa del sendero de 14 pasos. [95]
El objetivo último de este tipo de yoga y meditación es allanar el camino hacia la elevación espiritual y la salvación del alma. Algunos yoguis desarrollan sus propios métodos de meditación.
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