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Umaswati

Umaswati , también escrito como Umasvati y conocido como Umaswami , fue un erudito indio, posiblemente entre los siglos II y V d.C., conocido por sus escritos fundacionales sobre el jainismo . [1] [2] Fue autor del texto jainista Tattvartha Sutra (literalmente '"Todo lo que es", también llamado Tattvarthadhigama Sutra ). [3] El trabajo de Umaswati fue el primer texto en sánscrito sobre la filosofía jainista , y es el primer texto integral de filosofía jainista aceptado como autorizado por las cuatro tradiciones jainistas. [4] [5] [6] Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que los Vedanta Sutras y los Yogasutras en el hinduismo . [2] [4]

Umaswati es reclamado por las sectas jainistas Digambara y Śvētāmbara como propio. [7] [4] Según su genealogía , también fue llamado Nagaravachka . Umaswati fue influyente no sólo en el jainismo, sino también en otras tradiciones indias a lo largo de los siglos. Madhvacharya , fundador de la escuela de filosofía hindú Dvaita Vedanta, de los siglos XIII al XIV , por ejemplo, se refirió a Umaswati en sus obras como Umasvati-Vachakacharya . [8] Algunos en la tradición Digambara Jain creen que él es el principal discípulo de Acharya Kundakunda . [1] [9] Sin embargo, esto es cuestionado por algunos eruditos occidentales. [10]

Umaswati, era un Acharya (jefe de la orden monástica, maestro) y por tanto uno de los Pañca-Parameṣṭhi (cinco seres supremos) en la tradición jaina. La teoría propuesta por Umaswati es que el renacimiento y el sufrimiento se deben al propio karma (acciones) y una vida vivida de acuerdo con los votos de vida virtuosa con austeridades limpia este karma y, en última instancia, conduce a la liberación. [11] [12] La filosofía principal de los aforismos del Tatvartha Sutra de Umaswati es que "toda la vida, tanto humana como no humana, es sagrada". [13]

Biografía

Umaswati nació en la aldea de Nyagrodhika. Su padre era Svati y su madre era Uma. [8] Umaswati fue llamado así Svatitanaya por el nombre de su padre y Vatsisuta por el linaje de su madre. Su nombre es una combinación de los nombres de sus padres. [8] Umaswati también se conoce como Vacaka-sramana y Nagaravacaka . [8] Digambara lo llama Umasvamin . [14]

Según el libro de Vidyabhusana publicado en 1920, Umaswati murió en el año 85 d.C. Estudios más recientes, como los de Padmanabh Jaini, por otro lado, lo sitúan más tarde, probablemente en el siglo II. [15] [2] Los eruditos modernos como Walter Slaje afirman que existen desacuerdos a la hora de fechar a Umaswati, e incluso si Umaswati y Umaswami eran dos personas diferentes, que vivieron en algún momento entre los siglos II y V d.C. [16] Paul Dundas está de acuerdo en que el Tattvartha Sutra se encuentra entre los textos de filosofía jaina más antiguos que se conservan junto con el Bhagavati Sutra y el Rsibhasitani más antiguo , pero fecha a Umaswati y el texto entre los siglos IV y V. [6]

Umaswati escribió su obra escritural Tattvartha Sutra cuando estaba en Pataliputra o Kusumapura (ahora conocido como Patna , Bihar ). [8] [17] Fue el primer pensador jainista que escribió una obra filosófica en el estilo sutra . [18]

Umaswati, junto con Kundakunda, es uno de los dos antiguos eruditos venerados del jainismo. En la tradición Digambara que venera a Kundakunda, Umaswati es considerado un discípulo de Kundakunda. [9] Sin embargo, se diferencian en dos aspectos. Uno, Kundakunda escribió en prákrit, mientras que Umaswati usó sánscrito. [19] En segundo lugar, sus doctrinas difieren en los detalles, como aquellos sobre anekantavada . [20] Ninguno menciona al otro en sus escritos, y los estudiosos han debatido si había algún vínculo entre los dos y quién precedió al otro. [10] [21] [22]

Filosofía

Gráfico que muestra Samyak Darsana según Tattvarthasutra

Umaswati en su Tattvartha Sutra , un texto de sutra aforístico en idioma sánscrito , enuncia la filosofía jainista completa . [17] [23] Incluye las doctrinas sobre los temas de la no violencia o ahimsa , Anekantavada (existencia e inexistencia simultáneas de algo) y la no posesión. El texto, afirma Jaini, resume temas "religiosos, éticos y filosóficos" del jainismo en la India del siglo II. [24] Los Sūtras o versos han encontrado fácil aceptación en todas las sectas jainistas, y sobre las cuales se han escrito bhasya (reseñas y comentarios). Umaswati afirma que estas creencias son esenciales para lograr moksha o emancipación. [2]

Sus sutras han sido traducidos de diversas formas. El primer verso del Tattvartha Sutra se ha traducido de la siguiente manera:

"El darsana iluminado (visión del mundo), el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino hacia la liberación" – Traducido por Nathmal Tatia [25]

"La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino hacia la liberación" – Traducido por Vijay Jain [26 ]

—  Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1

Siete categorías de verdad

La teología central de Umaswati en el Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [27]

  1. Las almas existen ( Jīva )
  2. La materia no sensible existe ( ajiva )
  3. Existen partículas kármicas que fluyen hacia cada alma ( asrava ).
  4. Las partículas kármicas se unen al alma y transmigran con el renacimiento ( bandha ).
  5. El flujo de partículas kármicas se puede detener ( samvara )
  6. Las partículas kármicas pueden desprenderse del alma ( nirjara )
  7. La liberación completa de partículas kármicas conduce a la liberación de las ataduras mundanas ( moksha ).

Umaswati clasifica los tipos de conocimiento como empíricos , obtenidos a través del sentido de percepción; articulación de lo que se adquiere a través de la literatura; la clarividencia es la percepción de cosas fuera del alcance natural de los sentidos; lectura de la mente ; y omnisciencia . [28] En el capítulo 2, Umaswati presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma engañoso, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de nuevos karmas, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. . [29] En los capítulos 3 al 6, Umaswati presenta sutras para sus primeras tres categorías de verdad. [30]

Ética

En el capítulo 7, Umaswati presenta los votos jainistas y explica su valor para detener el flujo de partículas kármicas al alma. Los votos, traduce Nathmal Tatia, son ahimsa (abstinencia de la violencia), anirta (abstinencia de la falsedad), asteya (abstinencia de robar), brahmacharya (abstinencia de la carnalidad) y aparigraha (abstinencia de la posesividad). [31]

Karma y renacimientos

Umaswati, en el capítulo 8 del Tattvartha Sutra presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino del renacimiento de cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y dioses. [32] [33] Además, afirma Umaswati, el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características así como el estado del alma dentro de la misma especie, como el estado Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [32] [33] El karma acumulado y el nuevo karma son partículas materiales, afirma Umaswati, que se adhieren al alma y éstas viajan con el alma de una vida a la siguiente como esclavitud, donde cada una madura. [34] [35] Una vez maduras, las partículas kármicas se caen, afirma Umaswati. [34] [35]

Derramamiento de karma y liberación

El capítulo 9 del Tattvartha Sutra de Umaswati describe cómo se puede evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden eliminar. [36] [37] Afirma que gupti (frenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renunciación), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades, incluido el hambre). , sed, frío, calor, desnudez, lesión, falta de ganancia, enfermedad, elogio, falta de respeto), y con buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no lesión ( ahimsa ), pasión leve y conducta justa). , un alma detiene las acumulaciones kármicas. [37] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la vivienda aislada, mientras que las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renunciación y la meditación, según Umaswati, junto con el servicio respetuoso a los maestros y a los ascetas enfermos ayudan a deshacerse del karma. [37]

Umaswati presenta el estado de liberación en el capítulo 10. [38] [39] Se logra cuando los karmas engañosos y obstructivos han sido destruidos. [38] [39] Esto conduce al estado de quietismo y potencialidad, y el alma luego se mueve hacia el fin del universo, afirma Umaswati. [39]

Obras

El Tattvartha Sutra ha sido la obra más importante de Umaswati. Sin embargo, este texto existe al menos en dos versiones superpuestas. La versión Svetambara y las versiones Digambara difieren, por ejemplo, en los sutras 1.33 y 1.34, donde la versión Svetambara enumera cinco nayas y la versión Digambara enumera siete. [40]

Junto con el Tattvartha Sutra , también escribió Prasamarati , una guía para el aspirante en el camino de la paz y la liberación de la esclavitud kármica. [17]

Recepción

Umaswati fue un erudito influyente y autorizado en la historia de la India, particularmente dentro del jainismo. [41] Su Tattvartha Sutra ha sido un texto clave y el más antiguo que se conserva en el jainismo, fue aceptado y ampliamente estudiado en las cuatro tradiciones jainistas (Svetambara, Digambara, Sthanakvasi y Terapantha). [42] Su Tattvartha Sutra , también llamado Dasasutri , fue comentado por numerosos eruditos jainistas en los siglos siguientes, [43] [44] [45] por ejemplo, el Digambar acharya Vidyananda del siglo VIII [46] o X. [47] [48]

El texto de Umaswati, Tattvartha Sutra, fue compuesto en sánscrito, lo que lo convierte, según Johnson, en la literatura en sánscrito más antigua existente relacionada con el jainismo. [49] Su texto fue apreciado no sólo por las tradiciones jainistas, sino que también fue ampliamente distribuido y conservado por los hindúes durante siglos. El erudito teísta hindú Madhvacharya elogió las ideas de Umaswati en el siglo XIII, llamándolo Umasvati Vachakacharya (literalmente "maestro expresivo"), mientras Madhvacharya desarrollaba su subescuela de dualismo . [50]

Ver también

Notas

  1. ^ ab Jain 2011, pág. vi.
  2. ^ abcd Umāsvāti 1994, pag. xiii.
  3. ^ Umāsvāti 1994, pag. xi-xiii.
  4. ^ abc Jones y Ryan 2007, págs.
  5. ^ Umāsvāti 1994, pag. xi – xiii, Cita: "Lo que es, conocido como el Tattvartha Sutra por los jainistas, es reconocido por las cuatro tradiciones jainistas como el resumen más antiguo, autorizado y completo de su religión".
  6. ^ ab Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle (ed.). Entre los imperios: sociedad en la India 300 a. C. a 400 d. C. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 395–396. ISBN 978-0-19-977507-1.
  7. ^ Jaini 1998, pag. 82.
  8. ^ abcde Vidyabhusana 1920, págs. 168–69.
  9. ^ ab Jack Finegan (1989). Una historia arqueológica de las religiones del Asia india. Casa Paragón. pag. 221.ISBN 978-0-913729-43-4.
  10. ^ ab B Faddegon; FW Thomas (1935). El Pravacana sara de kunda Kunda Acarya junto con el comentario Tattva-dipika. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. xv-xvi.
  11. ^ DastiBryant 2014, pag. 72.
  12. ^ Umasvati 1994.
  13. ^ Lloyd 2009, pág. 142.
  14. ^ Balcerowicz 2003, pag. 26.
  15. ^ Jaini 1998, pag. 81.
  16. ^ Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: Investigaciones sobre el preámbulo en sánscrito. Editorial Otto Harrassowitz. pag. 35 con nota a pie de página 23. ISBN 978-3-447-05645-8.
  17. ^ a b C Natubhai Shah 2004, pág. 48.
  18. ^ Balcerowicz 2003, pag. 25.
  19. ^ Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jainistas. Motilal Banarsidass. pag. 25.ISBN 978-81-208-1977-1.
  20. ^ Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jainistas. Motilal Banarsidass. págs. 33–34. ISBN 978-81-208-1977-1.
  21. ^ Asim Kumar Chatterjee (2000). Una historia completa del jainismo: desde los inicios hasta el año 1000 d.C.. Munshiram Manoharlal. págs. 282–283. ISBN 978-81-215-0931-2.
  22. ^ WJ Johnson (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda. Motilal Banarsidass. págs. 46–51, 91–96. ISBN 978-81-208-1309-0.
  23. ^ KV Mardia (1990). Los fundamentos científicos del jainismo. Motilal Banarsidass. pag. 103.ISBN 978-81-208-0658-0. Cita: Por lo tanto, hay una vasta literatura disponible, pero parece que el Tattvartha Sutra de Umasvati puede considerarse como el principal texto filosófico de la religión y todos los jainistas lo reconocen como autorizado.
  24. ^ Umāsvāti 1994, págs. xiii-xvii.
  25. ^ Umāsvāti 1994, págs. 5–6.
  26. ^ Jainista 2011, pag. 2.
  27. ^ Umāsvāti 1994, pag. xviii–xx, 2–3, 6.
  28. ^ Umāsvāti 1994, págs. 12-15.
  29. ^ Umāsvāti 1994, págs. 33–62.
  30. ^ Umāsvāti 1994, págs. 7–168.
  31. ^ Umāsvāti 1994, págs. 169-170.
  32. ^ ab Umāsvāti 1994, págs. 195-199.
  33. ^ ab Jain 2011, págs. 118-119.
  34. ^ ab Umāsvāti 1994, págs.
  35. ^ ab Jain 2011, págs. 121-124.
  36. ^ Umāsvāti 1994, págs. 213–248.
  37. ^ abc Jain 2011, págs. 126-145.
  38. ^ ab Umāsvāti 1994, págs.
  39. ^ abc Jain 2011, págs. 146-151.
  40. ^ Balcerowicz 2003, págs. 30-31.
  41. ^ Krishna Sivaraman (1989). Espiritualidad hindú: Vedas a través del Vedanta. Motilal Banarsidass. págs. 154-157. ISBN 978-81-208-1254-3.
  42. ^ Umāsvāti 1994, págs. 297, también solapa trasera.
  43. ^ Umāsvāti 1994, pag. XLV, 206.
  44. ^ Seguros Chandra Banerji (1989). Un compañero de la literatura sánscrita: que abarca un período de más de tres mil años y contiene breves relatos de autores, obras, personajes, términos técnicos, nombres geográficos, mitos, leyendas y varios apéndices. Motilal Banarsidass. págs. 348–349. ISBN 978-81-208-0063-2.
  45. ^ Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: Investigaciones sobre el preámbulo en sánscrito. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 34–43. ISBN 978-3-447-05645-8.
  46. ^ Satis Chandra Vidyabhusana (1920). Una historia de la lógica india: escuelas antiguas, medievales y modernas. Motilal Banarsidass. págs. 186-187. ISBN 978-81-208-0565-1.
  47. ^ Karl H. Potter; Dalsukh Malvania; Jayendra Soni, eds. (2003). Volumen X: Filosofía jainista (Parte I). Motilal Banarsidass. págs. 594–600. ISBN 978-81-20831-698. OCLC  718313318., Cita: "Vidyananda, Tattvarthasutra-Slokavarttika"
  48. ^ Eivind Kahrs (1998). Análisis semántico indio: la tradición Nirvacana. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 21.ISBN 978-0-521-63188-4.
  49. ^ WJ Johnson (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda. Motilal Banarsidass. pag. 46.ISBN 978-81-208-1309-0.
  50. ^ Sarva-Darsana-Samgraha por Madhavacharya, EB Cowell (Traductor), Trubner & Co, páginas 46–60

Referencias

enlaces externos