Ajahn Maha Bua (12 de agosto de 1913 - 30 de enero de 2011) fue un monje budista tailandés . Muchos de sus seguidores pensaban que era un arahant (alguien que había alcanzado la iluminación total ). Fue discípulo del estimado maestro forestal Ajahn Mun Bhuridatta y él mismo era considerado un maestro de la tradición forestal tailandesa . Tras la muerte de Ajahn Thate en 1994, se le consideró el Ajahn Yai (o monje principal) del linaje de la Tradición del Bosque Tailandés hasta su muerte en 2011. [1]
Ajahn Maha Bua ( tailandés : อาจารย์มหาบัว ) también se conocía comúnmente como Luang Ta Maha Bua ( tailandés : หลวงตามหาบัว ). Su nombre de nacimiento era Bua Lohitdi ( tailandés : บัว โลหิตดี ), su nombre de Dhamma (en idioma pali ) era Ñāṇasampanno ( tailandés : ญาณสมฺปนฺโน ; RTGS : Yanasampanno ), y su El título monástico era Phra Dhammavisuddhimaṅgala ( tailandés : พระธรรมวิสุทธิมงคล: Phra Thammawisutthimongkhon ) .
Bua nació en la aldea de Baan Taad en la provincia nororiental de Udon Thani . Era uno de los 16 hijos de una rica familia de agricultores de arroz. [2] Cuando tenía 21 años, sus padres le pidieron que se convirtiera en monje por una temporada, una tradición tailandesa para mostrar gratitud hacia los padres. Ingresó al monasterio de Yothanimit y fue ordenado sacerdote el 12 de mayo de 1934, con el Venerable Chao Khun Dhammachedi como preceptor . Su preceptor le dio el nombre pali de Ñāṇasampanno , que significa "uno dotado de sabiduría". En ese momento, Bua no tenía intención de seguir siendo monje por el resto de su vida.
Como Phra Ñāṇasampanno, estudió las encarnaciones del Buda y sus discípulos Arahant . Dijo que quedó tan impresionado que decidió buscar la misma iluminación que los discípulos originales de Buda. Intentó comprender las formas de practicar el Dhamma (Dharma) que eventualmente conducirían al Nibbana (Nirvana).
Estudió Pali , el idioma de las escrituras budistas Theravada , así como el Vinaya (las reglas monásticas budistas). Después de siete años, pasó el tercer nivel de estudios Pali y alcanzó el nivel más alto en estudios de Dhamma y Vinaya. Luego se concentró por completo en la práctica del Dhamma con la esperanza de estudiar con el Venerable Ajahn Mun , uno de los maestros de meditación más renombrados de su tiempo. [3]
Nanasampanno fue entonces en busca del Venerable Ajahn Mun. Cuando finalmente lo conoció, estaba satisfecho con sus esfuerzos, ya que parecía como si Mun ya conociera sus deseos, intenciones y dudas. Mun aclaró las preguntas en su mente y le mostró los caminos que conducen al Nibbana todavía existen. Nanasampanno se dijo a sí mismo:
"Ahora he llegado a la realidad. Él ha dejado todo claro y ya no tengo dudas. Ahora depende de mí ser sincero o no. ¡Estoy decidido a ser sincero!"
Aprendió los métodos de meditación seguidos por Mun, basados en los principios del budismo y el código de disciplina budista. Continuó siguiendo estos métodos en su propia enseñanza a monjes y novicios. Debido a su profundo respeto y admiración por Mun, a quien compara con el padre y la madre de sus alumnos, se inspiró para escribir una biografía de Mun para difundir sus métodos de práctica y documentar su carácter para las generaciones venideras. También ha escrito 'La sabiduría desarrolla el samadhi' y "Patipada". Sus charlas transcritas que dio a laicos y monjes han formado varios cientos de libros en idioma tailandés, pero solo algunas de sus charlas han sido traducidas al inglés. Se centra únicamente en la práctica. de la meditación budista y tiene un solo objetivo para sus discípulos: llegar al final de dukkha. Se grabaron varios cientos de charlas dadas a sus discípulos monjes y también se grabaron varios miles de charlas dadas a laicos, normalmente después de la comida o por la noche. Permitió que se registraran para que sus compañeros practicantes pudieran tener una guía en la práctica de la meditación [4] .
En 1950, tras la muerte de Mun, Bua buscó un lugar apartado. Fue a la aldea de Huey Sai en la provincia de Mukdahan . Era muy estricto y serio al enseñar a los monjes y novicios, tanto en las austeras prácticas de dhutanga como en la meditación. Continuó su enseñanza hasta que estos mismos principios se establecieron entre sus seguidores. [ cita necesaria ]
Al enterarse de que su madre estaba enferma, regresó a casa para cuidarla. Los aldeanos y familiares pidieron que se estableciera permanentemente en el bosque al sur de la aldea y que ya no deambulara como un monje del bosque. Como su madre era muy mayor y le convenía cuidarla, aceptó la oferta. Con una donación de 64 acres (26 ha) de terreno, comenzó a construir su monasterio en noviembre de 1955. Se le dio el nombre de Wat Pa Baan Taad . [4]
Bua dijo:
"Este monasterio siempre ha sido un lugar para la meditación. Desde el principio ha sido un lugar únicamente para desarrollar la mente. No he dejado que ningún otro trabajo perturbe el lugar. Si hay cosas que deben hacerse, las he hecho. Es una regla que no tomen más tiempo del absolutamente necesario. La razón de esto es que, a los ojos del mundo y del Dhamma, este es un templo de meditación. El trabajo del monje de meditación. le fue entregado el día de su ordenación por su Preceptor - en toda su integridad. Este es su verdadero trabajo, y fue enseñado en una forma adecuada al poco tiempo disponible durante la ceremonia de ordenación - cinco objetos de meditación para. deben memorizarse en orden directo e inverso, y después de eso depende de cada individuo expandirlos y desarrollarlos hasta el grado de amplitud o sutileza que sea capaz de hacerlo. Al principio, el trabajo de un monje se presenta simplemente como: Kesa. pelo de la cabeza, Loma – pelo del cuerpo, Nakha – uñas, Danta – dientes, Taco – la piel que envuelve el cuerpo. Este es el verdadero trabajo para aquellos monjes que practican de acuerdo con los principios del Dhamma tal como fueron enseñados por el Señor Buda".
El desierto que rodeaba el monasterio ha desaparecido, ya que ahora ha sido talado para el cultivo. El bosque dentro del monasterio es todo lo que queda. Wat Pa Baan Taad conserva este remanente en su condición original, para que monjes, novicios y laicos puedan utilizar su tranquilidad para la práctica del Dhamma tal como lo enseñó el Señor Buda . [4]
Bua ha viajado a Londres para dar conferencias. También fundó el Proyecto Help Thai Nation , una iniciativa caritativa dedicada a ayudar a la economía tailandesa. Ha recibido la visita y el apoyo del rey Bhumibol Adulyadej y la reina Sirikit de Tailandia.
El biógrafo de Bua escribió:
"Ven. Ajahn Maha Bua es bien conocido por la fluidez y habilidad de sus charlas sobre el Dhamma, y su enfoque directo y dinámico. Obviamente reflejan su propia actitud y la forma en que él personalmente practicó el Dhamma. Esto se ejemplifica mejor en las charlas sobre el Dhamma que da. Para aquellos que van a meditar a Wat Pa Bahn Tahd, estas charlas generalmente se llevan a cabo al fresco de la noche, con las lámparas encendidas y el único sonido son los insectos y las cigarras en la jungla circundante. A menudo comienza la charla sobre el Dhamma con algunas. momentos de quietud - ésta es la mayor preparación que necesita - y luego comienza silenciosamente la exposición del Dhamma. A medida que el tema se desarrolla naturalmente, el ritmo se acelera y quienes escuchan sienten cada vez más su fuerza y profundidad". [1]
Bua observa la verdad esencial y duradera del ser sintiente como constituida por la realidad indestructible de citta (corazón/mente). Ha afirmado que mientras haya un núcleo de un Conocedor (es decir, un 'yo o Ser' que sabe) o un núcleo de conocimiento, citta no es libre. Este núcleo es el 'peligro supremo' debido a su resplandor seductor que causa apego. El núcleo de un Conocedor dentro de citta , por extensión, también hace que citta sea el peligro supremo porque todavía no está libre de todas las impurezas. El Peligro Supremo se disfraza de Virtud Suprema. El núcleo dentro de citta tiene muchos aspectos, todos los cuales están sujetos a ser conocidos y, por lo tanto, a cambios. Al ser conocido, el aspecto conocido del núcleo cesa y otro ocupa su lugar. [5] Cuando la percepción de anatta (no-yo) se aplica a este núcleo, citta agitada se vuelve tranquila e impasible sin interés ni en atta (yo) ni en anatta (no-yo). En este momento, la percepción de anatta hace que el núcleo del Conocedor y del saber se 'voltee', y al soltarlo queda totalmente destruido, junto con la ignorancia que hace que los seres deambulen en el samsara . [6]
Esta citta , que es intrínsecamente brillante, clara y consciente, se enreda superficialmente en el samsara pero, en última instancia, no puede ser destruida por ningún fenómeno samsárico. Aunque Bua a menudo se esfuerza por enfatizar la necesidad de meditar en el no-Ser ( anatta ), también señala que citta , aunque queda atrapada en el vórtice de los fenómenos condicionados, no está sujeta a destrucción como lo están aquellas cosas que son impermanentes, sufrientes y no-Yo ( anicca , dukkha , anatta ). En última instancia, citta no está sujeto a estas leyes de existencia condicionada. Citta es brillante, radiante e inmortal, y es su propia realidad independiente. [7]
El problema fundamental que aqueja a los seres humanos, según Bua, es que han tomado las cosas falsas y falsas como su verdadero yo y carecen del poder necesario para ser su "propio yo verdadero"; permiten que las artimañas y engaños de las impurezas mentales generen miedo y ansiedad en sus mentes. El miedo y la ansiedad no son inherentes a citta ; de hecho, citta está en última instancia más allá de todas esas cosas y, de hecho, está más allá del tiempo y el espacio. Pero necesita ser limpiado de sus impurezas internas (las kilesas ) antes de que se pueda realizar esa verdad. [8]
Bua continúa intentando describir las etapas internas y la experiencia de citta limpia . Cuando se completa su purgación de impurezas, él mismo no desaparece; sólo desaparecen lo impermanente, el sufrimiento y el no-Ser. Citta permanece, experiencialmente morando en su propia base firme, pero en última instancia indescriptible . [9]
Algunas de las nociones que se encuentran aquí recuerdan la tradición Tathagatagarbha del budismo Mahayana , aunque este último postula una pureza original y primordial de la mente, mientras que Bua considera que esa pureza debe establecerse mediante el cultivo mental y moral. [10]
Kammatthana significa literalmente "base de trabajo" o "lugar de trabajo". Describe la contemplación de ciertos temas de meditación utilizados por un monje meditante para que las fuerzas de la contaminación ( kilesa ), el anhelo ( tanha ) y la ignorancia ( avijja ) puedan ser desarraigadas de la mente. Aunque kammatthana se puede encontrar en muchos temas relacionados con la meditación, el término se usa con mayor frecuencia para identificar el linaje de la tradición forestal (la tradición Kammatthana) fundado por Ajahn Sao Kantasilo Mahathera y su alumno Ajahn Mun Bhuridatta Mahathera. [1]
