Nirvana ( sánscrito : निर्वाण, nirvāṇa ; pali : nibbāna ) es "explotar" o "apagar" la actividad de la mente codiciosa y su malestar relacionado. [1] El nirvana es el objetivo de muchos caminos budistas y marca la liberación soteriológica del sufrimiento mundano y los renacimientos en saṃsāra . [2] [3] El Nirvana es parte de la Tercera Verdad sobre el "cese de dukkha " en las Cuatro Nobles Verdades , [2] y el " summum bonum del budismo y meta del Óctuple Sendero ". [3]
En la tradición budista, el nirvana se ha interpretado comúnmente como la extinción de los "tres fuegos" (en analogía con los tres fuegos sacraficiales del ritual védico, pero rechazándolos), [4] o "tres venenos", [5] [ 6] [nota 1] codicia ( raga ), aversión ( dvesha ) e ignorancia ( moha ). [6] Cuando estos fuegos se extinguen, se logra la liberación del saṃsāra , la actividad perpetua de aferramiento de la mente, o el ciclo de renacimiento.
Algunos eruditos también han afirmado que el nirvana es idéntico a los estados anatta (no-yo) y sunyata (vacuidad), aunque esto es fuertemente cuestionado por otros eruditos y monjes practicantes. [web 1] [7] [8] [9] [10] Con el tiempo, con el desarrollo de la doctrina budista, se dieron otras interpretaciones, como la ausencia del tejido ( vana ) de actividad de la mente, [11 ] la eliminación del deseo y la fuga del bosque, cq. los cinco skandhas o agregados.
La tradición escolástica budista Theravada identifica dos tipos de nirvana: sopadhishesa-nirvana, literalmente "nirvana con resto", alcanzado y mantenido durante la vida, y parinirvana o anupadhishesa-nirvana , que significa "nirvana sin resto" o nirvana final, alcanzado al morir, una muerte. que no va seguido de un renacimiento o reencarnación (según las creencias budistas) de la forma habitual. [12] Se cree que el fundador del budismo, Buda , alcanzó ambos estados, el primero en su Iluminación bajo el árbol Bodhi , y el segundo en su muerte, muchos años después. [12] La mayoría de las autoridades mahayana tienen ideas muy similares, pero prefieren los términos "nirvana permanente" y "nirvana no permanente" para las dos etapas.
Nirvana , apagar la mente ardiente, es el objetivo más elevado de la tradición Theravada. En la tradición Mahayana, la meta más elevada es la Budeidad , en la que no hay permanencia en el nirvana. Buda ayuda a liberar a los seres del saṃsāra enseñándoles el camino budista. No hay renacimiento para Buda ni para las personas que alcanzan el nirvana. Pero sus enseñanzas permanecen en el mundo durante un tiempo determinado como guía para alcanzar el nirvana.
El origen del término nirvana es probablemente prebudista. [13] [11] Era un concepto más o menos central entre los jainistas , los ajivikas , los budistas y ciertas tradiciones hindúes.
Generalmente describe un estado de libertad del sufrimiento y del renacimiento. [13] Las ideas de liberación espiritual, utilizando terminología diferente, se encuentran en textos antiguos de tradiciones indias no budistas, como en el versículo 4.4.6 del Brihadaranyaka Upanishad del hinduismo. [14]
Es posible que el término haya sido importado al budismo con gran parte de su alcance semántico procedente de estos otros movimientos sramánicos . [13] Sin embargo, su etimología puede no ser concluyente para su significado. [11] Diferentes tradiciones budistas han interpretado el concepto de diferentes maneras, [13] y el término ha tenido una variedad de significados a lo largo del tiempo. [cita 1] [web 2]
Una interpretación literal traduce nir√vā como "soplar", [15] interpretando que nir es negativo y va como "soplar", [15] dando el significado de "soplar" o "apagar". [11] Se considera que se refiere tanto al acto como al efecto de soplar (a algo) para apagarlo, pero también al proceso y resultado de quemarse, extinguirse. [13] [cita 2]
El término nirvana en el sentido soteriológico de estado de liberación "explotado, extinguido" no aparece en los Vedas ni en los Upanishads prebudistas . Según Collins , "los budistas parecen haber sido los primeros en llamarlo nirvana ". [dieciséis]
El término nirvana pasó entonces a formar parte de una extensa estructura metafórica que probablemente se estableció en una edad muy temprana en el budismo. Según Gombrich, el número de los tres fuegos alude a los tres fuegos que un brahmán debía mantener encendidos, y simboliza así la vida en el mundo, como hombre de familia. [5] [17] El significado de esta metáfora se perdió en el budismo posterior, [5] [cita 3] y se buscaron otras explicaciones de la palabra nirvana . No sólo debían extinguirse la pasión, el odio y el engaño, sino también todos los cánceres ( asava ) o impurezas ( khlesa ). [17] [nota 2] Trabajos exegéticos posteriores desarrollaron un conjunto completamente nuevo de definiciones etimológicas populares de la palabra nirvana, usando la raíz vana para referirse a "soplar", pero volviendo a analizar la palabra en raíces que significan "tejer, coser ", "deseo" y "bosque o bosque": [21] [22]
El término nirvana , "apagar", [27] también ha sido interpretado como la extinción de los "tres fuegos", [4] o "tres venenos", [5] [6] es decir, de la pasión o sensualidad ( raga ) , aversión u odio ( dvesha ) y de engaño o ignorancia ( moha o avidyā ). [6]
El "apagarse" no significa el aniquilamiento total, [11] sino el apagado de una llama. El término nirvana también puede usarse como verbo: "él o ella nirvāṇa-s", o "él o ella parinirvānṇa-s" ( parinibbāyati ). [28] [cita 5]
Ṭhānissaro Bhikkhu sostiene que el término nibbāna aparentemente se derivó etimológicamente del prefijo negativo, nir, más la raíz vāṇa, o vinculación: desatar, y que el adjetivo asociado es nibbuta: desatado, y el verbo asociado, nibbuti: desatar. [web 4] [29] Él y otros usan el término desvinculación para nibbana. [web 4] [web 5] Ṭhānissaro sostiene que la asociación budista temprana de 'apagar' con el término surgió a la luz de la forma en que se veían los procesos del fuego en ese momento: que se consideraba que un fuego ardiente se aferraba a su combustible en estado de caliente agitación, y que al apagarse el fuego soltaba su combustible y alcanzaba un estado de libertad, enfriamiento y paz. [web 4]
Otra interpretación del nirvana es la ausencia del tejido ( vana ) de actividad de la mente. [11] [web 6]
Matsumoto Shirō (1950-), [web 7] del grupo Budismo Crítico , afirmó que la raíz etimológica original de nirvana debería considerarse no como nir√vā, sino como nir√vŗ, "descubrir". [30] Según Matsumoto, el significado original de nirvana no era, por tanto, "extinguir" sino "descubrir" el atman de aquello que es anatman (no atman). [31] Swanson afirmó que algunos eruditos del budismo cuestionaron si las etimologías de 'explosión' y 'extinción' son consistentes con las doctrinas centrales del budismo, particularmente sobre anatman (no-yo) y pratityasamutpada (causalidad). [32] Vieron el problema de que considerar el nirvana como extinción o liberación presupone un "yo" que debe extinguirse o liberarse. [30] Sin embargo, otros eruditos budistas, como Takasaki Jikidō, [33] no estuvieron de acuerdo y calificaron la propuesta de Matsumoto como "demasiado lejos y sin dejar nada que pueda llamarse budista". [30]
Nirvana se utiliza como sinónimo de moksha (sánscrito), también vimoksha , o vimutti (pali), "liberación, liberación del sufrimiento". [34] [web 8] [nota 5] En el Pali-canon se disciernen dos tipos de vimutti: [web 8]
Ceto-vimutti se vuelve permanente, sólo con el logro de pañña-vimutti. [web 8] Según Gombrich y otros eruditos, estos pueden ser un desarrollo posterior dentro del canon, lo que refleja un énfasis creciente en el budismo primitivo en prajña , en lugar de la práctica liberadora de dhyana ; también puede reflejar una asimilación exitosa de prácticas de meditación no budistas en la antigua India al canon budista. [36] [35] Según Anālayo , el término uttari - vimutti (liberación más elevada) también se usa ampliamente en los primeros textos budistas para referirse a la liberación del ciclo de renacimiento. [37]
Peter Harvey ha escrito que Buda alcanzó la iluminación, o el despertar, a los 35 años, y el nirvana final a su muerte. [web 10] La Escuela Theravada considera que el nirvana se alcanza en cuatro etapas de avance meditativo: Sotāpattimagga, Sakadāgāmimagga, Anāgāmimagga y Arahattamagga [[1]]. El Nibbāna se ve en un grado más profundo en cada etapa y, en consecuencia, las impurezas mentales se erradican.
Nibbāna, como única realidad permanente, está libre de la opresión del cambio y tiene la característica de paz. Su logro erradica los fuegos o enredos de la lujuria, el odio y el engaño de la corriente mental, que producen resultados indeseables y afligen tanto a la mente como al cuerpo. Además, las acumulaciones y contaminaciones posteriores que habrían surgido si las condiciones hubieran prevalecido se abandonan progresivamente. Por tales razones, se dice que Nibbāna es la bienaventuranza más allá del mundo condicionado que pertenece al estrato supramundano.
LS Cousins dijo que en el uso popular el nirvana era "el objetivo de la disciplina budista... la eliminación final de los elementos mentales perturbadores que obstruyen un estado mental pacífico y claro, junto con un estado de despertar del sueño mental que inducen". ". [38]
Numerosos eruditos modernos como Rupert Gethin , Richard Gombrich , Donald S. López y Paul Williams sostienen que nirvāṇa ( nibbana en pali), significa 'explotar' o 'extinguir' la codicia, la aversión y el engaño , y que esto significa la cese permanente del samsara y renacimiento . [39] [28] [40] [41] [42] [cita 6]
Según Steven Collins, un sinónimo ampliamente utilizado para nirvana en los primeros textos es "inmortal" o "libre de muerte" ( pali : amata, sánscrito : amrta ) y se refiere a una condición "donde no hay muerte, porque tampoco hay nacimiento, no hay nada que llegue a existir, nada creado por condicionamiento y, por lo tanto, no hay tiempo". [49] También añade que "lo más común que se dice sobre el nirvana en los textos budistas es que es el fin del sufrimiento ( dukkha )". [50] Gethin señala que "esto no es una 'cosa' sino un evento o experiencia" que libera a uno del renacimiento en el samsara . Según Collins, el término también se utiliza mucho como verbo, por lo que se "nirvaniza". [49] Gombrich sostiene que la metáfora utilizada en los textos de las llamas apagándose se refiere a los fuegos que eran mantenidos por los sacerdotes del brahmanismo y simbolizan la vida en el mundo. [5] El Nirvana también se llama "incondicionado" ( asankhata ), lo que significa que es diferente a todos los demás fenómenos condicionados.
El ciclo de renacimiento y sufrimiento continúa hasta que un ser alcanza el nirvana. Un requisito para finalizar este ciclo es extinguir los fuegos del apego ( raga ), la aversión ( dvesha ) y la ignorancia ( moha o avidya ) . Como afirma Bhikkhu Bodhi : "Mientras uno está enredado en el anhelo , permanece atado al saṃsāra, el ciclo de nacimiento y muerte; pero cuando todo anhelo ha sido extirpado, uno alcanza Nibbāna, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte". [51]
Según Donald Swearer, el viaje al nirvana no es un viaje hacia una "realidad separada" ( religión contravédica o jainismo ), sino un avance hacia la calma, la ecuanimidad, el desapego y el no yo . [52] En este sentido, la visión soteriológica del budismo temprano se considera una reacción a las visiones metafísicas índicas anteriores. Thomas Kasulis señala que en los primeros textos, el nirvana se describe a menudo en términos negativos, incluyendo “cese” ( nirodha ), “ausencia de anhelo” ( trsnaksaya ), “desapego”, “ausencia de engaño” y “lo incondicionado”. ”( asamskrta ). [53] También señala que hay poca discusión en los primeros textos budistas sobre la naturaleza metafísica del nirvana, ya que parecen sostener que la especulación metafísica es un obstáculo para la meta. Kasulis menciona el Malunkyaputta sutta que niega cualquier punto de vista sobre la existencia de Buda después de su muerte corporal final, todas las posiciones (el Buda existe después de la muerte, no existe, ambas o ninguna) son rechazadas. [53] Asimismo, otro sutta ( AN II 161) dice que Sāriputta dice que hacer la pregunta "¿hay algo más?" después de la muerte física de alguien que ha alcanzado el nirvana está conceptualizando o proliferando ( papañca ) sobre aquello que no tiene proliferación ( appapañcaṃ ) y por tanto una especie de pensamiento distorsionado ligado al yo. [54]
En los primeros textos , se decía que la práctica del camino noble y los cuatro dhyanas conducía a la extinción de los tres fuegos, y luego procedía al cese de todos los pensamientos discursivos y apercepciones, y luego cesaba todos los sentimientos (felicidad y tristeza). [55] [56] Según Collins, el nirvana está asociado con un logro meditativo llamado 'Cesación de la percepción/ideación y sentimiento' ( sannavedayitanirodha ), también conocido como 'Logro de la cesación' ( nirodhasamapatti ). [57] En el budismo posterior, la práctica de dhyana se consideraba suficiente sólo para extinguir la pasión y el odio, mientras que la ilusión se extinguía con la intuición. [19]
La escuela franco-belga de indología tenía una visión diferente del nirvana. Según esta tradición académica, la visión del budismo primitivo era que el nirvana era una realidad positiva, una especie de estado inmortal ( amrta ) similar a la morada divina de svarga que se encuentra en los Edictos de Ashoka . [58]
Peter Harvey ha defendido la idea de que el nirvana en los suttas pali se refiere a una especie de conciencia transformada y trascendente ( viññana ) que se ha "detenido" ( nirodhena ). Según Harvey, se dice que esta conciencia nirvánica es "sin objeto", "infinita" ( anantam ), "sin soporte" ( appatiṭṭhita ) y "no manifiesta" ( anidassana ), así como "más allá del tiempo y la ubicación espacial". [59] [60] La psicología del Nirvana de Rune Johansson también sostiene que el nirvana podría verse como un estado mental transformado ( citta ). [61]
Bhikkhu Bodhi , monje Theravada, traductor y erudito, sostiene que varias descripciones del nibbana de los primeros textos budistas "transmiten una idea más concreta del objetivo final" que difiere de la mera cesación y "hablan del Nibbana casi como si fuera un logro trascendente". estado o dimensión del ser." [62] Bodhi señala que el nibbana a veces se describe como una base (ayatana), un estado no nacido e incondicionado (pada), una realidad (dhamma) y un "elemento" (dhatu). [63] Este estado trascendente se compara con el océano, que es "profundo, inconmensurable [y] difícil de sondear". [64]
Stanislaw Schayer , un erudito polaco, argumentó en la década de 1930 que los Nikayas conservan elementos de una forma arcaica de budismo cercana a las creencias brahmánicas , [66] [67] [68] [69] que también sobrevivieron en la tradición Mahayana . [70] [71] Schayer argumentó que las tradiciones Theravada y Mahayana podrían ser "registros divergentes, pero igualmente confiables" de un budismo precanónico ahora perdido. [70] La tradición Mahayana puede haber conservado algunas enseñanzas precanónicas muy antiguas, que en su mayoría (pero no completamente) quedaron fuera del canon Theravada. [71] Schayer vio el nirvana como una esfera inmortal e inmortal, y como una realidad transmundana. [72] La posición de Schayer también fue defendida por Constantin Regamey , quien vio la visión budista temprana del nirvana como similar (pero no igual) a algunas visiones brahamánicas de una realidad eterna y absoluta. [58]
Edward Conze tenía ideas similares sobre el nirvana, citando fuentes que hablan de una "conciencia infinita eterna e invisible, que brilla en todas partes", como punto de vista de que el nirvana es una especie de Absoluto . [71] M. Falk defendió un punto de vista similar, quien sostuvo que el elemento nirvánico, como una "esencia" o conciencia pura, es inmanente dentro del samsara . [73] M. Falk sostiene que la visión budista temprana del nirvana es que es una "morada" o "lugar" de prajña , que obtienen los iluminados. [nota 6] [73] [nota 7] Este elemento nirvánico, como "esencia" o conciencia pura, es inmanente dentro del samsara . [73] [nota 8]
Christian Lindtner también defiende una visión similar, quien sostiene que en el budismo precanónico, el nirvana es:
... un lugar al que realmente se puede ir. Se llama nirvanadhatu , no tiene signos fronterizos ( animitta ), está localizado en algún lugar más allá de los otros seis dhatus (que comienzan con la tierra y terminan con vijñana ), pero es el más cercano a akasa y vijñana . No podemos visualizarlo, es anidarsana , pero nos proporciona un terreno firme bajo los pies, es dhruva; una vez allí uno no retrocederá, es acyutapada . A diferencia de este mundo, es un lugar agradable en el que estar, es sukha, las cosas funcionan bien. [66] [nota 9]
Según Christian Lindtner, los conceptos budistas originales y tempranos del nirvana eran similares a los que se encuentran en las tradiciones Śramaṇa (luchadoras/ascetas) en competencia, como el jainismo y la tradición de los Upanishads . No era una idea puramente psicológica, sino un concepto descrito en términos de la cosmología india y una teoría relacionada de la conciencia. [76] Todas las religiones indias, con el tiempo, afirma que Lindtner evolucionó estas ideas, internalizando el estado pero de diferentes maneras porque el Vedanta temprano y posterior continuó con la idea metafísica de Brahman y el alma , pero el budismo no. [77] Desde este punto de vista, las opiniones budistas canónicas sobre el nirvana fueron una reacción contra el budismo temprano (precanónico) , junto con los supuestos del jainismo y el pensamiento Upanishadic sobre la idea de la liberación personal. [78] Como resultado de esta reacción, el nirvana pasó a ser visto como un estado mental, en lugar de un lugar concreto. [66] Elementos de este budismo precanónico pueden haber sobrevivido a la canonización y su posterior filtración de ideas, y reaparecieron en el budismo mahayana . [66] [68] Según Lindtner, la existencia de ideas múltiples y contradictorias también se refleja en las obras de Nagarjuna , quien intentó armonizar estas ideas diferentes. Según Lindtner, esto le llevó a adoptar una postura "paradójica", por ejemplo respecto del nirvana, rechazando cualquier descripción positiva. [66]
Refiriéndose a este punto de vista, Alexander Wynne sostiene que no hay evidencia en el Sutta Pitaka de que el Buda mantuviera este punto de vista; en el mejor de los casos, sólo muestra que "algunos de los primeros budistas fueron influenciados por sus pares brahmínicos". [79] Wynne concluye que el Buda rechazó las opiniones de los Vedas y que sus enseñanzas presentan una desviación radical de estas creencias brahmínicas . [79]
Hay dos etapas en el nirvana , una en la vida y otra en el nirvana final al morir; el primero es impreciso y general, el segundo es preciso y específico. [80] El nirvana en la vida marca la vida de un monje que ha logrado la liberación completa del deseo y el sufrimiento pero todavía tiene un cuerpo, un nombre y una vida. El nirvana-después de la muerte, también llamado nirvana-sin-sustrato, es el cese completo de todo, incluida la conciencia y el renacimiento. [80] Esta distinción principal es entre la extinción de los incendios durante la vida y la "extinción" final en el momento de la muerte: [81] [cita 7]
Las definiciones clásicas del Pali sutta para estos estados son las siguientes:
¿Y qué, monjes, es el elemento Nibbana que aún tiene residuos? Aquí, un monje es un arahant, alguien cuyas máculas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, hecho lo que tenía que hacer, dejado la carga, alcanzado su propia meta, destruido por completo las cadenas de la existencia, alguien completamente liberado a través de la final. conocimiento. Sin embargo, sus cinco sentidos permanecen intactos, por lo que todavía experimenta lo que es agradable y desagradable, todavía siente placer y dolor. Es la destrucción de la lujuria, el odio y la ilusión en él lo que se llama elemento Nibbana con residuo restante.
¿Y qué, monjes, es el elemento Nibbana sin dejar residuos? Aquí, un monje es un arahant... uno completamente liberado a través del conocimiento final. Para él, aquí en esta misma vida, todo lo que se siente, sin deleitarse, se enfriará aquí mismo. Eso, monjes, se llama elemento Nibbana sin que quede residuo. [54]
Gombrich explica que los cinco skandhas o agregados son los haces de leña que alimentan los tres fuegos. [25] El practicante budista debería "dejar caer" estos fardos, para que los fuegos ya no se aviven y "se apaguen". [26] Cuando se hace esto, los paquetes aún permanecen mientras esta vida continúe, pero ya no están "en llamas". [84] Collins señala que el primer tipo, el nirvana en esta vida, también se llama bodhi (despertar), nirvana de las impurezas o kilesa-(pari)nibbana, y arhatship, mientras que el nirvana después de la muerte también se conoce como el nirvana de los Agregados. , khandha-(pari)nibbana. [95]
Lo que sucede con alguien que ha alcanzado el nirvana después de la muerte es una pregunta sin respuesta . [96] [cita 13] Según Walpola Rahula , los cinco agregados se desvanecen pero no queda una mera " nada ". [96] [cita 14] La visión de Rahula, afirma Gombrich, no es un resumen exacto del pensamiento budista y refleja el pensamiento Upanishadic. [cita 15] [cita 16]
El nirvana también se describe en los textos budistas como idéntico a anatta ( anatman , no-yo, falta de yo). [7] [8] [9] Anatta significa que no hay un yo o alma permanente en ningún ser ni una esencia permanente en ninguna cosa. [99] [100] Esta interpretación afirma que toda la realidad tiene un origen dependiente y una construcción mundana de cada mente humana, por lo tanto, en última instancia, es un engaño o ignorancia . [99] [101] En el pensamiento budista, esto debe superarse, afirma Martin Southwold, mediante "la realización de anatta, que es el nirvana". [101]
El nirvana en algunas tradiciones budistas se describe como la realización de sunyata (vacío o nada). [10] Los textos budistas Madhyamika llaman a esto el punto medio de todas las dualidades (Camino Medio), donde toda discriminación y polaridades sujeto-objeto desaparecen, no existe una realidad convencional y la única realidad última de la vacuidad es todo lo que queda. [102]
Una metáfora comúnmente utilizada para el nirvana es la de una llama que se apaga por falta de combustible:
Así como una lámpara de aceite arde debido al aceite y la mecha, pero cuando el aceite y la mecha se agotan y no se suministran otros, se apaga por falta de combustible ( anaharo nibbayati ), así el monje [iluminado]... sabe que después la desintegración de su cuerpo, cuando la vida futura se agote, todos los sentimientos que aquí se regocijan se enfriarán. [103]
Collins sostiene que la visión budista del despertar invierte la visión védica y sus metáforas. Mientras que en la religión védica el fuego se considera una metáfora del bien y de la vida, el pensamiento budista utiliza la metáfora del fuego para los tres venenos y el sufrimiento. [104] Esto se puede ver en el Adittapariyaya Sutta comúnmente llamado "el sermón del fuego", así como en otros textos budistas tempranos similares . El sermón del fuego describe el final de los "fuegos" con un estribillo que se utiliza en los primeros textos para describir el nibbana:
Desencantado, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento, se libera por completo. Con la liberación total, existe el conocimiento "Totalmente liberado". Él discierne que 'el nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo. [web 14]
En el Dhammacakkapavattanasutta , la tercera noble verdad de la cesación (asociada con el nirvana) se define como: "la desaparición sin resto y el cese de ese mismo anhelo, abandonándolo, abandonándolo, dejándolo ir, no aferrándose a él". [105]
Steven Collins enumera algunos ejemplos de sinónimos utilizados en los textos pali de Nirvana:
el fin, (el lugar, estado) sin corrupciones, la verdad, lo más lejano (orilla), lo sutil, muy difícil de ver, sin decadencia, firme, no sujeto a disolución, incomparable, sin diferenciación, pacífico, inmortal, excelente, auspicioso, descanso, la destrucción del anhelo, maravilloso, sin aflicción, cuya naturaleza es estar libre de aflicción, nibbana [presumiblemente aquí en una o más etimologías creativas, = por ejemplo, no bosque], sin problemas, desapasionado, pureza, libertad , sin apego, la isla, refugio (cueva), protección, refugio, fin final, sometimiento del orgullo (o 'intoxicación'), eliminación de la sed, destrucción del apego, corte de la ronda (de renacimiento), vacío, muy difícil de obtener, donde no hay devenir, sin desgracia, donde no hay nada hecho, libre de pena, sin peligro, cuya naturaleza es ser sin peligro, profundo, difícil de ver, superior, insuperable (sin superior), inigualable, incomparable , lo más destacado, lo mejor, sin conflictos, limpio, impecable, inoxidable, felicidad, inconmensurable, (un firme) punto de referencia, sin poseer nada. [106]
En los textos del Abhidhamma de la tradición Theravada , nibbāna se considera como un dhamma (fenómeno, evento) no compuesto o incondicionado ( asankhata ) que es "transmundano", [107] [nota 11] y que está más allá de nuestras concepciones dualistas normales. [109] [cita 17]
En textos del Abhidhamma como el Vibhanga , el nibbana o el asankhata-dhatu (elemento incondicionado) se define así:
'¿Qué es el elemento incondicionado ( asankhata dhatu )? Es el cese de la pasión, el cese del odio y el cese del engaño.' [nota 12]
El Dhammasangani también describe el asankhata dhatu como esa realidad que es una esfera de experiencia no producida por ninguna causa o condición según LS Cousins . [110] El Dhammasangani lo describe de numerosas maneras, como inconmensurable, superior a todo, como no pasado, presente o futuro, como ni surgido ni no surgido y como ni dentro ni fuera. [110] Cousins también señala que "sugerentemente, sin embargo, puede considerarse como nama (nombre) en lugar de rupa. Esto parece sugerir algún elemento de idealismo subyacente del tipo que emerge más adelante en el vijñanavada". [110]
Además, para los Theravada, el nibbana es únicamente el único asankhata dhamma (fenómeno incondicionado) y sostienen que el nibbana es unitario (no se puede dividir). A diferencia de otras escuelas, no reconocen diferentes fenómenos incondicionados ni diferentes tipos de nirvana (como el apratistha o nirvana no permanente del Mahayana ). [111] [110]
Como señaló Thiện Châu, los Theravadins y Pudgalavadins "permanecieron estrictamente fieles a la letra de los sutras" y por lo tanto sostuvieron que el nirvana es el único dhamma incondicionado , mientras que otras escuelas también postularon varios dhammas asankhata (como la visión Sarvastivadin de que el espacio o akasa era incondicionado). [111]
El exegeta Theravada del siglo V, Buddhaghosa , dice, en su Visuddhimagga ( Camino de Purificación ):
Se le llama nibbana (extinción) porque se ha alejado de (nikkhanta), ha escapado de (nissata), está disociado del anhelo, que ha adquirido en el uso común el nombre de 'fijación (vana)' porque, al asegurar el devenir sucesivo, , el anhelo sirve como unión, unión, entrelazamiento de los cuatro tipos de generación, cinco destinos, siete estaciones de conciencia y nueve moradas del ser. [nota 13]
Buddhaghosa también critica la opinión de que nibbāna es una especie de no existencia o ausencia (de los cinco agregados). [112] Sostiene que el nibbāna es "comprensible [por algunos, es decir, los nobles] por los medios [correctos], en otras palabras, por la forma que le es apropiada, [la forma de la virtud, la concentración y la comprensión". ]." [112] Buddhaghosa también sostiene que si el nibbana fuera una mera ausencia o una nada, se seguiría que el camino budista no tendría sentido. [112]
Según Buddhaghosa, el nibbāna se alcanza después de un largo proceso de aplicación comprometida al camino de la purificación, un entrenamiento gradual que a menudo se extiende a lo largo de varios años. Para comprometerse con este camino ya se requiere que una semilla de sabiduría esté presente en el individuo. Esta sabiduría se manifiesta en la experiencia del despertar ( bodhi ). Alcanzar el nibbāna, ya sea en el nacimiento actual o en algún nacimiento futuro, depende del esfuerzo y no está predeterminado. [113] En el Visuddhimagga , capítulo Iv6, Buddhaghosa identifica varias opciones dentro del canon Pali para seguir un camino hacia el nirvana. [nota 14] [nota 15] Según Gombrich, esta proliferación de posibles caminos hacia la liberación refleja desarrollos doctrinales posteriores y un énfasis creciente en el insight como principal medio liberador, en lugar de la práctica de dhyana . [120]
Otro influyente comentarista pali, Dhammapala , también habló del nibbana en su Comentario Udana ( Udanatthakatha ). Según Dhammapala, el nibbana es una realidad objetiva opuesta al samsara. Nibbana tiene su propia naturaleza (sabhava) que es diferente a todos los fenómenos condicionados. [121]
La tradición Theravada identifica cuatro etapas progresivas. [nota 17] [122] Los primeros tres conducen a renacimientos favorables en reinos de existencia más placenteros, mientras que el último culmina en el nirvana como un Arahat que es una persona completamente despierta. Los primeros tres renacen porque todavía tienen algunos de los grilletes, mientras que arhat ha abandonado los diez grilletes y, al morir, nunca renacerá en ningún reino o mundo, habiendo escapado por completo del samsāra . [123]
Al principio, la mente de un monje trata el nirvana como un objeto ( nibbanadhatu ). A esto le sigue la comprensión de tres lakshana (marcas) universales: impermanencia ( anicca ), sufrimiento ( dukkha ) y no-yo ( anatman ). A partir de entonces, la práctica monástica tiene como objetivo eliminar las diez trabas que conducen al renacimiento. [124]
Según Thanissaro Bhikkhu, los individuos hasta el nivel de no retorno pueden experimentar el nibbāna como un objeto de conciencia. [web 16] [nota 18] Ciertas contemplaciones con nibbāna como objeto de samādhi conducen, si se desarrollan, al nivel de no retorno. [125] En ese punto de contemplación, que se alcanza a través de una progresión de percepción , si el meditador se da cuenta de que incluso ese estado está construido y, por lo tanto, es impermanente, las cadenas se destruyen, se alcanza el estado de arahant y se realiza el nibbāna . [126]
KN Jayatilleke , un filósofo budista moderno de Sri Lanka , sostiene que el nirvana debe entenderse mediante un estudio cuidadoso de los textos pali. Jayatilleke sostiene que las obras pali muestran que nirvana significa "extinción", así como "la experiencia positiva más elevada de felicidad". [127] Jayatilleke escribe que a pesar de la definición de nirvana como "extinción", esto no significa que sea una especie de aniquilación o un estado de nulidad latente, ya que esto contradice las declaraciones del Buda que rechazan esta interpretación. [128] Jayatilleke sostiene que los primeros textos proclaman claramente que no se puede decir nada sobre el estado del Buda después del paranibbana (el fin de su personalidad psicofísica) porque "no tenemos los conceptos o palabras para describir adecuadamente el estado de la persona emancipada." [129] Esta realidad trascendente que nuestras mentes normales no pueden captar no está ubicada en el tiempo ni en el espacio, no está condicionada causalmente y está más allá de la existencia y la no existencia. [130] Debido a que tratar de explicar el nibbana por medio de la lógica es imposible, lo único que se puede hacer es explicar cómo alcanzarlo, en lugar de insistir en lo que "es". Por lo tanto, se dice que explicar lo que le sucede al Buda después del nibbana es incontestable . [131]
Walpola Rahula también defiende una posición apofática similar, quien afirma que la pregunta de qué es el nirvana "nunca puede responderse completa y satisfactoriamente con palabras, porque el lenguaje humano es demasiado pobre para expresar la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta o Realidad Última que es el Nirvana." [132] Rahula afirma que nibbana se describe con mayor frecuencia en términos negativos porque hay menos peligro en aferrarse a estos términos, como "el cese de la continuidad y el devenir ( bhavanirodha )", "el abandono y la destrucción del deseo y el anhelo por estos cinco agregados de apego" y "la extinción de la "sed" ( tanhakkhayo )". [133] Rahula también afirma, sin embargo, que nibbana no es negativo ni una aniquilación, porque no hay un yo que pueda ser aniquilado y porque "una palabra negativa no necesariamente indica un estado negativo". [134] Rahula también señala que se utilizan términos más positivos para describir el nibbana, como "libertad" ( mutti ) y "verdad" ( sacca ). [135] Rahula también está de acuerdo en que el nirvana es incondicionado. [136]
El monje Theravada estadounidense Bhikkhu Bodhi ha defendido la visión Theravada tradicional que ve el nirvana como "una realidad trascendente a todo el mundo de la experiencia mundana, una realidad trascendente a todos los reinos de la existencia fenoménica". [web 17]
El filósofo de Sri Lanka David Kalupahana ha adoptado una posición diferente: sostiene que la "principal idea filosófica" del Buda es el principio de causalidad ( originación dependiente ) y que éste "es operativo en todas las esferas, incluido el estado más elevado de desarrollo espiritual, es decir, , nirvana." [137] Según Kalupahana "los eruditos posteriores intentaron distinguir dos esferas, una en la que prevalecía la causalidad y la otra en la que no había causa. Este último punto de vista fue, sin duda, el resultado de una confusión en los significados de los dos términos, sankhata ( 'compuesto') y paticcasamuppanna ('condicionado causalmente')." [137] Por lo tanto, aunque nibbana se denomina " asankhata " (no compuesto, no combinado), no hay ninguna declaración en los primeros textos que diga que el nirvana no se origina de manera dependiente o no tiene causa (el término sería appaticcasamuppana ). [137] Por lo tanto, sostiene que "el nirvana es un estado en el que hay un 'acontecimiento natural o causal' ( paticcasamuppada ), pero no un condicionamiento 'organizado' o 'planificado' ( sankha-rana )", así como "un estado de perfecta salud mental ( aroga ), de perfecta felicidad ( parama sukha ), calma o frialdad ( sitibhuta ), y estabilidad ( aneñja ), etc., alcanzadas en esta vida, o mientras uno está vivo". [138]
Mahasi Sayadaw , uno de los maestros Theravada vipassana más influyentes del siglo XX , afirma en su " Sobre la naturaleza del Nibbana " que "nibbana es la paz perfecta ( santi )" y "la aniquilación completa de los tres ciclos de contaminación, acción y resultado". de acción, que van todas destinadas a crear la mente y la materia, actividades volitivas, etc." [139] Afirma además que para los arahants "no se forma ninguna nueva vida después de su conciencia de fallecimiento". [140] Mahasi Sayadaw afirma además que nibbana es el cese de los cinco agregados, que es como "una llama que se apaga". Sin embargo, esto no significa que "un arahant como individuo haya desaparecido" porque no existe un "individuo" en el sentido último, aunque usemos este término convencionalmente. En última instancia, sin embargo, "sólo hay una sucesión de fenómenos físicos y mentales que surgen y se disuelven". Por esta razón, Mahasi Sayadaw sostiene que aunque para un arahant "el cese significa la extinción del sucesivo ascenso y caída de los agregados", esta no es la visión de la aniquilación ( uccheda-diṭṭhi ), ya que, en última instancia, no hay ningún individuo que pueda ser aniquilado. [141] Mahasi señala además que "el sentimiento [ vedana ] cesa con el parinibbāna del Arahant" y también que "el cese de los sentidos es nibbāna" (citando el Pañcattaya Sutta ). [142] Mahasi también afirma que aunque nibbana es el "cese de la mente, la materia y las formaciones mentales" e incluso el cese de la "conciencia sin forma", no es nada, sino que es una "realidad absoluta" y también afirma que "la paz del nibbana es real". [143]
En el Theravada tailandés , así como entre algunos eruditos Theravada modernos, existen interpretaciones alternativas que difieren de la visión Theravada ortodoxa tradicional. Estas interpretaciones ven al nibbana como equivalente de alguna manera a un tipo especial de mente ( pabhassara citta ) o a una conciencia especial llamada anidassana viññāṇa, conciencia "no manifiesta" que se dice que es "luminosa". Según una interpretación, la "conciencia luminosa" es idéntica al nibbana. [144] Otros no están de acuerdo y consideran que no es el nibbana en sí, sino un tipo de conciencia accesible sólo a los arahants . [web 18] [145]
Algunos maestros de la tradición forestal tailandesa , como Ajahn Maha Bua, enseñaron una idea llamada "mente original" que, cuando se perfecciona, se dice que existe como una realidad separada del mundo y los agregados . [146] Según Maha Bua, la mente indestructible o citta se caracteriza por la conciencia o el conocimiento, que es intrínsecamente brillante ( pabhassaram ) y radiante, y aunque está enredado u "oscurecido" en el samsara, no se destruye. [147] Esta mente es incondicionada, inmortal y una realidad independiente. [148] Según Bua, esta mente es impura, pero cuando se purifica de las impurezas , permanece permanente en su propio fundamento. [146] [147] Maha Bua también argumentó públicamente (en un periódico en 1972) que uno podía reunirse y discutir las enseñanzas con arahants y Budas del pasado (y que Ajahn Mun lo había hecho), por lo tanto, postuló que nibbana es una especie de de existencia superior. [149] Prayudh Payutto , un erudito-monje moderno que es ampliamente considerado como la autoridad más influyente en la doctrina budista en Tailandia, ha desempeñado un papel destacado al argumentar contra las opiniones de Maha Bua, basando estrictamente sus opiniones en el canon Pali para refutar tales nociones. [149]
Ajahns Pasanno y Amaro , monjes occidentales contemporáneos de la tradición forestal tailandesa , señalan que estas ideas tienen sus raíces en un pasaje del Anguttara Nikaya (1,61-62) que menciona cierta " pabhassara citta ". [150] Citando otro pasaje del canon que menciona una "conciencia sin signos, ilimitada, totalmente luminosa" (llamada anidassana viññāṇa ), afirman que esto "debe significar un conocimiento de una naturaleza primordial y trascendente". [151] [cita 18] [151]
El monje tailandés estadounidense del bosque Thanissaro Bhikkhu ha defendido una visión similar del nibbana . Según Thanissaro , la "conciencia no manifestada" ( anidassana viññāṇa ) difiere de los tipos de conciencia asociados a los seis medios sensoriales, que tienen una "superficie" sobre la que caen y a la que surgen en respuesta. [web 19] En un individuo liberado, esto se experimenta directamente, de una manera libre de cualquier dependencia de las condiciones. [web 16] [web 19] En opinión de Thanissaro, la conciencia luminosa y sin apoyo asociada con el nibbana es conocida directamente por los nobles sin la mediación del factor de conciencia mental en el co-surgimiento dependiente, y es la trascendencia de todos los objetos de la conciencia mental. . [web 16] El académico británico Peter Harvey ha defendido una visión similar del nibbana a la de anidassana viññāṇa . [152]
Según Paul Williams , también hay una tendencia en el Theravada tailandés moderno que sostiene que "el nirvana es de hecho el verdadero Ser ( Atman ; Pali: atta )". [153] Esta disputa comenzó cuando el duodécimo Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro de ensayos en 1939 argumentando que si bien el mundo condicionado es anatta , el nibbana es atta . Según Williams, esta interpretación se hace eco de los sutras Mahayana tathāgatagarbha . Esta posición fue criticada por Buddhadhasa Bhikkhu , quien argumentó que la perspectiva del no-yo ( anatta ) es lo que hace que el budismo sea único. [154] Cincuenta años después de esta disputa, el Movimiento Dhammakaya también comenzó a enseñar que nibbana no es anatta , sino el "verdadero yo" o dhammakaya . [155] Según Williams, este dhammakaya (cuerpo del dharma) es "una figura de Buda luminosa, radiante y clara, libre de toda contaminación y situada dentro del cuerpo del meditador". [154] Este punto de vista ha sido fuertemente criticado por Prayudh Payutto (en su El caso Dhammakaya ) por "insultar las enseñanzas de Buda" y "mostrar falta de respeto al canon Pali" y esto ha dado lugar a fervientes debates en los círculos budistas tailandeses. [156] [149]
Una idea relacionada, que no encuentra apoyo explícito en el Canon Pali sin interpretación, y es producto de la tradición práctica Theravada contemporánea, a pesar de su ausencia en los comentarios Theravada y Abhidhamma , es que la mente del arahant es en sí misma nibbāna . [157] [nota 19] El Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" con la conciencia nirvánica, aunque juega un papel en la realización del nirvāṇa. [159] [web 20] Tras la destrucción de los grilletes, según un erudito, "la brillante conciencia nibbánica surge" de ellos, "sin objeto ni apoyo, trascendiendo así todas las limitaciones". [160]
Otro monje occidental de la tradición forestal tailandesa , Ajahn Brahmāli, ha escrito recientemente en contra de todos estos puntos de vista, basándose en un estudio cuidadoso de los Nikāyas . Brahmāli concluye que la "interpretación más razonable" del nibbāna final es "no más que el cese de los cinco khandhas". [54] Brahmāli también señala que hay un tipo de samādhi que es alcanzable sólo por los despiertos y se basa en su conocimiento del nibbana (pero no es el nibbana en sí), esta meditación es a la que se hace referencia con términos como no- conciencia manifiesta ( anidassana viññāṇa ) y conciencia no establecida ( appatiṭṭhita viññāṇa ). [54]
Bhante Sujato también ha escrito extensamente para refutar esta idea. [web 21] [web 22] [web 23]
Las escuelas budistas posteriores Abhidharma dieron diferentes significados e interpretaciones del término, alejándose de la metáfora original de la extinción de los "tres fuegos". El compendio Sarvastivada Abhidharma, el Mahavibhasasastra , dice sobre el nirvana:
Como es el cese de las impurezas (klesanirodha), se le llama nirvana. Como es la extinción de los fuegos triples, se le llama nirvana. Como es la tranquilidad de tres características , se le llama nirvana. Como hay separación (viyoga) del mal olor (durgandha), a esto se le llama nirvana. Como hay separación de los destinos (gati), se llama nirvana. Vana significa bosque y nir significa escape. Como es el escape del bosque de los agregados , se le llama nirvana. Vana significa tejer y nir significa negación. Como no hay tejido, se llama nirvana. De una manera que uno con hilo puede ser tejido fácilmente mientras que uno sin él no puede ser tejido, de esa manera uno con acción ( karma ) e impurezas (klesa) puede fácilmente ser tejido en la vida y la muerte, mientras que un asaiksa que no tiene ninguna acción y las impurezas no se pueden entretejer en la vida y la muerte. Por eso se llama nirvana. Vana significa nuevo nacimiento y nir significa negación. Como ya no hay nuevo nacimiento, se llama nirvana. Vana significa esclavitud y nir significa separación. Como es separación de la esclavitud, se llama nirvana. Vana significa todos los malestares de la vida y la muerte y nir significa ir más allá. Cuando supera todas las incomodidades de la vida y la muerte, se le llama nirvana. [161]
Según Soonil Hwang, la escuela Sarvastivada sostenía que había dos tipos de nirodha (extinción), la extinción sin conocimiento ( apratisamkhyanirodha ) y la extinción a través del conocimiento ( pratisamkhyanirodha ), que es el equivalente al nirvana. [162] En el Sarvastivada Abhidharma , la extinción a través del conocimiento era equivalente al nirvana, y se definía por su naturaleza intrínseca ( svabhava ), 'toda extinción que es disyunción ( visamyoga )'. [163] Este dharma es definido por el Abhidharmakosha como "una comprensión especial, la penetración ( pratisamkhyana ) del sufrimiento y de las otras nobles verdades". [163] Soonil explica la visión Sarvastivada del nirvana como "la separación perpetua de un dharma impuro de una serie de agregados a través del antídoto, la 'adquisición de la disyunción' ( visamyogaprapti )". [164] Debido a que los Sarvastivadins sostenían que todos los dharmas existen en los tres tiempos, veían la destrucción de las impurezas como imposible y por lo tanto "la eliminación de una impureza se conoce como una 'separación' de la serie". [164] Soonil añade:
Es decir, la adquisición de la impureza se niega, o técnicamente se "separa" ( visamyoga ), a través del poder del conocimiento que pone fin a la unión entre esa impureza y la serie de agregados. A causa de esta separación surge, pues, "la adquisición de la disyunción" ( visamyogaprapti ) que sirve de antídoto ( pratipaksa ), que impide en adelante la unión entre la impureza y esta serie. [164]
Los Sarvastivadins también sostenían que el nirvana era un existente real ( dravyasat ) que protege perpetuamente una serie de dharmas de las impurezas del pasado, presente y futuro. [165] Su interpretación del nirvana se convirtió en un tema de debate entre ellos y la escuela Sautrantika . Para los Sautrantikas, el nirvana "no era un existente real sino una mera designación ( prajñaptisat ) y era la no existencia que sucedía a la existencia ( pascadabhava )". [166] Es algo de lo que simplemente se habla convencionalmente, sin una naturaleza intrínseca ( svabhava ). [167] El Abhidharmakosha , que explica la visión Sautrantika del nirvana, afirma:
La extinción a través del conocimiento es cuando las impurezas latentes ( anusaya ) y la vida ( janman ) que ya han sido producidas se extinguen, sin que surjan más por el poder del conocimiento ( pratisamkhya ). [167]
Así, para los Sautrantikas, el nirvana era simplemente "el no surgimiento de más impurezas latentes cuando todas las impurezas latentes que se habían producido ya se habían extinguido". [167] Mientras tanto, la escuela Pudgalavada interpretó el nirvana como la única verdad Absoluta que constituye "la negación, la ausencia, el cese de todo lo que constituye el mundo en el que vivimos, actuamos y sufrimos". [111] Según Thiện Châu, para los Pudgalavadins, el nirvana es visto como totalmente diferente al reino compuesto, ya que es el reino no compuesto ( asamskrta ) donde no existen cosas compuestas, y también está más allá del razonamiento y la expresión. [111] Uno de los pocos textos de Pudgalavada que se conservan define el nirvana como:
La verdad absoluta es el cese definitivo de todas las actividades del habla (vac) y de todos los pensamientos (citta). La actividad es acción corporal (kayakarman); el habla (vac) es la de la voz (vakkarman); el pensamiento es el de la mente (manaskarman). Si estas tres (acciones) cesan definitivamente, esa es la verdad absoluta que es el Nirvana. [111]
[168]
Según Andre Bareau , la escuela Mahāsāṃghika sostenía que el nirvana alcanzado por los arhats era fundamentalmente inferior al de los Budas. [170] Respecto al nirvana alcanzado por Buda, sostenían que su longevidad ( ayu ), su cuerpo ( rupa, sarira ) y su poder divino ( tejas ) eran infinitos, ilimitados y supramundanos ( lokuttara ). [171] [172] Por lo tanto, se aferraban a una especie de docetismo que postulaba que los Budas sólo parecen nacer en el mundo y, por lo tanto, cuando mueren y entran en el nirvana, esto es sólo una ficción. En realidad, el Buda permanece en la forma de un cuerpo de disfrute ( sambhogakaya ) y continúa creando muchas formas ( nirmana ) adaptadas a las diferentes necesidades de los seres para poder enseñarles a través de medios inteligentes ( upaya ). [171] [172]
Según Guang Xing, Mahāsāṃghikas sostenía que había dos aspectos del logro de un Buda: el verdadero Buda que es omnisciente y omnipotente, y las formas manifestadas a través de las cuales libera a los seres sintientes a través de sus hábiles medios. [173] Para los Mahāsāṃghikas, el Buda Gautama histórico era simplemente uno de estos cuerpos de transformación (sct. nirmāṇakāya ). [174]
Bareau también escribe que para la escuela Mahāsāṃghika , sólo la sabiduría ( prajña ) puede alcanzar el nirvana, no el samadhi. Bareau señala que esta podría ser la fuente de los sutras prajñaparamita . [175]
Respecto a la rama Ekavyāvahārika de los Mahāsāṃghikas , Bareau afirma que tanto samsara como nirvana eran designaciones nominales ( prajñapti ) y desprovistas de sustancia real alguna. [176] Según Nalinaksha Dutt, para los Ekavyāvahārika , todos los dharmas son convencionales y, por lo tanto, irreales (incluso lo absoluto se consideraba contingente o dependiente), mientras que para la rama Lokottaravada , los dharmas mundanos son irreales, pero los dharmas supramundanos como el nirvana son reales. [177]
La tradición Mahāyāna (Gran Vehículo), que promueve el camino del bodhisattva como el ideal espiritual más elevado por encima de la meta del arhat , visualiza visiones del nirvāṇa diferentes a las de las escuelas budistas Nikaya . [cita 19] [nota 20] El budismo Mahāyāna es un grupo diverso de diversas tradiciones budistas y, por lo tanto, no existe una visión Mahāyāna unificada sobre el nirvāṇa. Sin embargo, generalmente se cree que permanecer en el saṃsāra para ayudar a otros seres es un objetivo noble para un Mahāyānist. [180] Según Paul Williams, hay al menos dos modelos contradictorios sobre la actitud del bodhisattva hacia el nirvāṇa.
El primer modelo parece ser promovido en el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra y afirma que un bodhisattva pospone su nirvāṇa hasta que haya salvado a numerosos seres sintientes, luego, después de alcanzar la Budeidad , un bodhisattva pasa a la cesación tal como un arhat (y así deja de ayuda a otros). En este modelo, su única diferencia con un arhat es que han pasado eones ayudando a otros seres y se han convertido en un Buda para enseñar el Dharma. [180] Este modelo parece haber sido influyente en el período temprano del budismo indio . Etienne Lamotte , en su análisis del Mahāprajñāpāramitopadeśa , señala que este texto también apoya la idea de que después de entrar en el nirvāṇa completo ( parinirvāṇa ), un bodhisattva no es "capaz de hacer nada más ni por los dioses ni por los hombres" y por tanto busca obtener "sabiduría". similar pero ligeramente inferior a la de los Budas, lo que le permite permanecer durante mucho tiempo en samsāra para dedicarse a la actividad salvífica por muchos y variados medios hábiles." [181]
El segundo modelo es aquel que no enseña que uno debe posponer el nirvāṇa. Este modelo finalmente desarrolló una teoría integral del nirvāṇa enseñada por la escuela Yogacara y más tarde por el Mahāyāna indio , que afirma que hay al menos dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita ( no permanente). [180]
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La visión clásica de Mahāyāna Yogacara postula que hay al menos dos tipos de nirvana, y sostiene que lo que se llama ''apratiṣṭhita-nirvana'' ("no permanente", no localizado", "no fijo") es el más elevado. nirvana, y más profundo que pratiṣṭhita-nirvāṇa" , el nirvana menor 'localizado'. Según la teoría india clásica, este nirvana menor y permanente lo logran los seguidores de las escuelas vehículo "inferiores" ( hinayana ), que son se dice que sólo trabajan hacia su propia liberación personal. [182] Desde esta perspectiva, el camino hinayana sólo conduce a la propia liberación, ya sea como sravaka (oyente, oyente o discípulo) o como pratyekabuddha (realizador solitario). [nota 21]
Según Robert Buswell y Donald López, apratiṣṭhita-nirvana es la visión Mahāyāna estándar del logro de un Buda , que les permite regresar libremente al samsara para ayudar a los seres sintientes, sin dejar de estar en una especie de nirvana. . [182] Por lo tanto, se dice que el camino Mahāyāna apunta a una realización ulterior, es decir, una Budeidad activa que no habita en un nirvana estático , sino que, por compasión ( karuṇā ), se involucra en una actividad iluminada para liberar a los seres mientras permanezca el samsara . [183] [cita 20] Se dice que Apratiṣṭhita-nirvana se alcanza cuando los bodhisattvas erradican tanto las obstrucciones aflictivas ( klesavarana ) como las obstrucciones a la omnisciencia ( jñeyavarana ), y por lo tanto es diferente al nirvana de los arhats, que han erradicado solo las primeras. . [182]
Según Alan Sponberg, apratiṣṭhita-nirvana es "un nirvana que no está establecido permanentemente ni vinculado a ningún reino o esfera de actividad en particular". [190] Esto se contrasta con una especie de nirvana que está "permanentemente establecido o fijado ( pratiṣṭhita ) en el estado trascendente de nirvana-sin-resto ( nirupadhisesa-nirvana )". Según Sponberg, esta doctrina se desarrolló entre los budistas Yogacara que rechazaban puntos de vista anteriores que se basaban en una liberación individual dirigida a un estado trascendente, separado de la esfera mundana de la existencia humana. Los budistas mahayana rechazaron este punto de vista por considerarlo incompatible con el ideal universalista mahayana de la salvación de todos los seres y con la perspectiva absolutista no dual mahayana que no veía una distinción última entre samsara y nirvana. [190] Sponberg también señala que la escuela Madhyamika también contribuyó al desarrollo de esta idea, debido a su rechazo de los conceptos dualistas que separaban el samsara y el nirvana y su promoción de una forma de liberación que carecía totalmente de dualidad. [190]
Aunque la idea de que los Budas permanecen activos en el mundo se remonta a la escuela Mahasamghika , el término apratiṣṭhita-nirvana parece ser una innovación de Yogacara. Según Gadjin Nagao, es probable que el término sea una innovación de los Yogacaras y posiblemente del erudito Asanga (siglo IV d.C.). [191] Sponberg afirma que esta doctrina presenta una "innovación soteriológica en el budismo Yogacara " que se puede encontrar principalmente en obras de la escuela Yogacara como el Sandhinirmocana-sutra , el Lankavatarasutra , el Mahayanasutralamkara , y está más desarrollada en el Mahayana . -samgraha de Asanga . [190] En el Capítulo IX de la samgraha , Asanga presenta la definición clásica de apratiṣṭhita-nirvana en el contexto de la discusión sobre la ruptura de los obstáculos mentales ( avarana ):
Esta separación es el apratiṣṭhita-nirvana del bodhisattva. Tiene como característica ( laksana ) la revolución ( paravrtti ) de la base dual ( asraya ) en la que uno renuncia a todas las impurezas ( klesa ), pero no abandona el mundo de la muerte y el renacimiento ( samsara ). [190]
En su comentario sobre este pasaje, Asvabhava (siglo VI), afirma que la sabiduría que conduce a este estado se denomina cognición no discriminatoria ( nirvikalpaka-jñana) y también señala que este estado es una unión de sabiduría ( prajña ) y compasión. ( karuna ):
El bodhisattva habita en esta revolución de la base como en un reino inmaterial ( arupyadhatu ). Por un lado—con respecto a sus propios intereses personales ( svakartham )—está completamente dotado de sabiduría superior ( adhiprajña ) y por lo tanto no está sujeto a las aflicciones ( klesa ), mientras que por el otro lado—con respecto a los intereses de otros seres ( parartham ): está plenamente dotado de una gran compasión ( mahakaruna ) y, por tanto, nunca deja de morar en el mundo de la muerte y el renacimiento ( samsara ). [190]
Según Sponberg, en Yogacara, la sabiduría especial del Buda que permite la participación tanto en el nirvana como en el samsara, denominada cognición no discriminatoria ( nirvikalpaka-jñana), tiene varios aspectos: un aspecto negativo, libre de discriminación que lo ata a uno al samsara, y un aspecto positivo y aspectos dinámicos que conocen intuitivamente el Absoluto y le dan a un Buda "acceso a lo Absoluto sin ceder eficacia en lo relativo". [190]
La mayoría de los sutras de la tradición Mahāyāna, afirma Jan Nattier, presentan tres objetivos alternativos del camino: Arhatship , Pratyekabuddhahood y Buddhahood . [192] Sin embargo, según un influyente texto Mahāyāna llamado el Sutra del loto , mientras que el logro menor del nirvana individual es enseñado por el Buda como un medio hábil para ayudar a los seres de menores capacidades; En última instancia, la meta más elevada y única es el logro de la Budeidad . [193] [194] [195] El Sutra del loto afirma además que, aunque los Budas aparentemente enseñan estos tres caminos como vehículos separados ( yana ), en realidad son solo formas hábiles ( upaya ) de enseñar un solo camino ( ekayana ). , que es el camino del bodhisattva hacia la plena Budeidad. [196] Por lo tanto, estos tres objetivos separados no son realmente diferentes en absoluto, los caminos 'menores' son en realidad sólo ingeniosos dispositivos de enseñanza utilizados por los Budas para hacer que las personas practiquen, aunque eventualmente serán conducidos al único camino de Mahāyāna y la Budeidad plena. [178]
El comentario Mahāyāna al Abhisamayalamkara presenta el camino del bodhisattva como una fórmula progresiva de Cinco Caminos ( pañcamārga ). Un practicante de los Cinco Caminos avanza a través de una progresión de diez etapas, denominadas bodhisattva bhūmis (fundamentos o niveles).
La práctica de la etapa final del Mahāyāna elimina las huellas de los engaños , las obstrucciones a la omnisciencia ( sarvākārajñatā ), que impiden el conocimiento simultáneo y directo de todos los fenómenos. Sólo los Budas han superado estas obstrucciones y, por lo tanto, sólo los Budas tienen conocimiento de omnisciencia, que se refiere al poder de un ser de tener de alguna manera "conocimiento simultáneo de todas las cosas". [197] Desde el punto de vista Mahāyāna, un arhat que ha alcanzado el nirvana del Vehículo Menor todavía tendrá ciertos oscurecimientos sutiles que le impedirán realizar la omnisciencia completa. Cuando estos oscurecimientos finales sean eliminados, el practicante alcanzará el apratiṣṭhita-nirvana y alcanzará la omnisciencia total. [cita 21]
Algunas tradiciones Mahāyāna ven al Buda en términos doceticos , considerando sus manifestaciones visibles como proyecciones de su estado nirvánico. Según Etienne Lamotte, los Budas están siempre y en todo momento en el nirvana, y sus manifestaciones corporales de sí mismos y de sus carreras búdicas son, en última instancia, ilusorias. Lamotte escribe sobre los Budas:
Nacen, alcanzan la iluminación, hacen girar la Rueda del Dharma y entran en el nirvana. Sin embargo, todo esto es sólo una ilusión: la aparición de un Buda es la ausencia de surgimiento, duración y destrucción; su nirvana es el hecho de que están siempre y en todo momento en el nirvana. [199]
Esta doctrina, desarrollada entre los Mahāsaṃghikas , donde el personaje histórico, Gautama Buda, era uno de estos cuerpos de transformación (sct. nirmāṇakāya ), mientras que el Buda esencial es equiparado con el Buda trascendental llamado dharmakāya . [174] En Mahāyāna, esto eventualmente se convirtió en la doctrina de los "Tres Cuerpos" del Buda ( Trikaya ). Esta doctrina es interpretada de diferentes maneras por las diferentes tradiciones Mahāyāna. Según Reginald Ray, es "el cuerpo de la realidad misma, sin forma específica ni delimitada, en el que el Buda se identifica con la naturaleza cargada espiritualmente de todo lo que existe". [200]
Una idea alternativa del nirvana Mahāyāna se encuentra en los sūtras Tathāgatagarbha . El título en sí significa garbha (útero, matriz, semilla) que contiene al Tathagata (Buda). Estos Sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interior esencial". [201] La doctrina tathāgatagarbha ( también llamada buddhadhatu, naturaleza búdica) , en sus inicios probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III d.C., y es verificable en traducciones chinas del primer milenio d.C. [201] La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina tathāgatagarbha de una 'naturaleza esencial' en cada ser vivo es equivalente al 'Yo', [nota 22] y contradice las doctrinas del "no yo" (o sin alma, sin atman, anatta) en una gran mayoría de textos budistas, lo que llevó a los eruditos a postular que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [203] [204] Por lo tanto, la tradición Mahāyāna a menudo analiza el nirvana con su concepto de tathāgatagarbha , la presencia innata de la Budeidad. [205] Según Alex Wayman, la naturaleza búdica tiene sus raíces en la idea de una mente luminosa innatamente pura ( prabhasvara citta , [206] ) "que sólo está cubierta accidentalmente por impurezas ( agantukaklesa )" [207] que conducen al desarrollo. del concepto de naturaleza búdica , la idea de que la budeidad ya es innata, pero no reconocida. [208]
El tathāgatagarbha tiene numerosas interpretaciones en las diversas escuelas del budismo Mahāyāna y Vajrayana . Los filósofos indios Madhyamaka generalmente interpretaron la teoría como una descripción de la vacuidad y como una negación no implicativa (una negación que no deja nada sin negar). [209] Según Karl Brunnholzl, los primeros Yogacaras indios como Asanga y Vasubandhu se referían al término como "nada más que talidad en el sentido de doble falta de identidad ". [210] Sin embargo, algunos Yogacarins posteriores como Ratnakarasanti lo consideraron "equivalente a una mente naturalmente luminosa, a la autoconciencia no dual". [211]
El debate sobre si tathāgatagarbha era sólo una forma de referirse a la vacuidad o si se refería a algún tipo de mente o conciencia también se reanudó en el budismo chino , con algunos Yogacarins chinos, como Fazang y Ratnamati, apoyando la idea de que era una eterna no-vacuidad. mente dual, mientras que los madhyamikas chinos como Jizang rechazan este punto de vista y ven a tathāgatagarbha como el vacío y "el camino intermedio". [212] [213]
En algunos textos budistas tántricos , como el Samputa Tantra, el nirvana se describe como una "mente superior" purificada y no dualista. [214]
En la filosofía budista tibetana , el debate continúa hasta el día de hoy. Hay quienes, como la escuela Gelug , sostienen que tathāgatagarbha es simplemente vacuidad (descrita como dharmadhatu , la naturaleza de los fenómenos o una negación no implicativa). [215] Luego están aquellos que lo ven como la unión no dual de la vacuidad incondicionada y la lucidez condicionada de la mente (la visión de Gorampa de la escuela Sakya ). [216] Otros, como la escuela Jonang y algunas figuras Kagyu , ven a tathāgatagarbha como una especie de Absoluto que "está vacío de impurezas adventicias que son intrínsecamente distintas a él, pero no está vacío de su propia existencia inherente". [215]
Según algunos eruditos, el lenguaje utilizado en el género de sutras tathāgatagarbha puede verse como un intento de expresar enseñanzas budistas ortodoxas de origen dependiente utilizando un lenguaje positivo. Kosho Yamamoto traduce la explicación del nirvana en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (c. 100-220 EC) de la siguiente manera:
"¡Oh buen hombre! Hablamos de "Nirvana". Pero esto no es "Gran" "Nirvana". ¿Por qué es "Nirvana", pero no "Gran Nirvana"? Esto es así cuando uno elimina la contaminación sin ver al Buda. Naturaleza. Por eso decimos Nirvana, pero no Gran Nirvana. Cuando uno no ve la Naturaleza Búdica, lo que hay es lo no Eterno y el no Ser. Todo lo que hay no es más que Bienaventuranza y Pureza. Esto, no podemos tener Mahaparinirvana, aunque la contaminación haya sido eliminada. Cuando uno ve bien la Naturaleza Búdica y elimina la contaminación, entonces tenemos Mahaparinirvana. Al ver la Naturaleza Búdica, tenemos lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y el Ser. el Puro. Debido a esto, podemos tener Mahaparinirvana, al eliminar la contaminación".
"¡Oh buen hombre! "Nir" significa "no"; "va" significa "extinguir". Nirvana significa "no extinción". Además, "va" significa "cubrir". Nirvana también significa "no cubrir". " "No cubierto" es Nirvana. "Va" significa "ir y venir". "No ir y venir" es Nirvana. "Va" significa "tomar". "No tomar" es Nirvana". "Va" significa "no arreglado". Cuando no hay falta de fijación, hay Nirvana. "Va" significa "nuevo y viejo". Lo que no es nuevo ni viejo es el Nirvana.
"¡Oh buen hombre! Los discípulos de Uluka [es decir, el fundador de la escuela de filosofía Vaishesika ] y Kapila [fundador de la escuela de filosofía Samkhya ] dicen: "Va significa característico". "Sin características" es Nirvana".
"¡Oh buen hombre! Va significa "es". Lo que no es "es" es Nirvana. Va significa armonía. Lo que no tiene nada que armonizar es Nirvana. Va significa sufrimiento. Lo que no tiene sufrimiento es Nirvana. "¡
Oh buen hombre! Lo que ha eliminado la contaminación no es el Nirvana. Lo que no provoca contaminación es el Nirvana. ¡Oh buen hombre! El Todo-Buda-Tathagata no invoca ninguna contaminación. Esto es el Nirvana.— Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Capítulo 31, Traducido por Kōshō Yamamoto [217] [218] [nota 23]
En el Mahāparinirvāṇa Sūtra , el Buda habla de cuatro atributos que componen el nirvana. Al escribir sobre esta comprensión mahayana del nirvana, William Edward Soothill y Lewis Hodous afirman:
'El Sutra del Nirvana afirma que el nirvana son las antiguas ideas de permanencia, bienaventuranza, personalidad y pureza en el reino trascendental. Mahayana declara que Hinayana, al negar la personalidad en el reino trascendental, niega la existencia del Buda. En Mahayana, el nirvana final es a la vez mundano y trascendental, y también se utiliza como término para lo Absoluto . [220]
"Monjes, esta Enseñanza tan bien proclamada por mí es sencilla, abierta, explícita y libre de mosaicos. En esta Enseñanza que tan bien proclamo por mí es sencilla, abierta, explícita y libre de mosaicos; para aquellos que son arahants, libres de manchas, que han cumplido y completado su tarea, han dejado la carga, han logrado su objetivo, han roto las cadenas que atan a la existencia, quienes están liberados por el pleno conocimiento, no hay ciclo (futuro) de existencia que pueda atribuirse a ellos. – Majjhima Nikaya i.130 ¶ 42, Traducido por Nyanaponika Thera (Nyanaponika, 2006)
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