Buddhadasa (27 de mayo de 1906 – 25 de mayo de 1993) fue un monje budista tailandés . Conocido como un innovador reinterpretador de la doctrina budista y las creencias populares tailandesas , promovió una reforma en las percepciones religiosas convencionales en su país natal, Tailandia, así como en el extranjero. Desarrolló una visión personal de que quienes han penetrado en la naturaleza esencial de las religiones consideran que "todas las religiones son internamente iguales", mientras que quienes tienen la comprensión más alta del dhamma sienten que "no hay religión". [2]
Buddhadasa era comúnmente conocido como Buddhadāsa Bhikkhu ( tailandés : พุทธทาสภิกขุ ; RTGS : Phutthathat Phikkhu ). Su nombre de nacimiento era Ngueam Phanit ( tailandés : เงื่อม พานิช ), su nombre de Dhamma (en idioma pali ) era Indapañño ( tailandés : อินฺทปญฺโญ ; RTGS : Inthapanyo ), y su título monástico era Phra. Dharmakosācārya ( Tailandés : พระธรรมโกศาจารย์ ; RTGS : Phra Thammakosachan ). Firmó su nombre en varias obras como Buddhadāsa Indapañño ( tailandés : พุทธทาส อินฺทปญฺโญ ; RTGS : Phutthathat Inthapanyo ).
Buddhadasa nació en 1906 en Ban Phumriang, distrito de Chaiya , en el sur de Tailandia. Su padre, Siang Phanit ( tailandés : เซี้ยง พานิช ), era un comerciante de ascendencia tailandesa china ( Hokkien ) de segunda generación y su madre, Khluean ( tailandesa : เคลื่อน ), era del sur de Tailandia . [3]
Buddhadasa renunció a la vida civil en 1926. Como era habitual en los monjes jóvenes de la época, viajó a la capital, Bangkok , para recibir formación doctrinal, pero allí encontró que los wats estaban sucios, abarrotados y, lo que más le preocupaba, que la sangha era corrupta, «preocupada por el prestigio, la posición y la comodidad, con poco interés en los ideales más elevados del budismo». [4] Como resultado, regresó a su distrito rural natal y ocupó una zona forestal cerca de su aldea, fundando Suan Mokkh [nota 1] en 1932.
En años posteriores, las enseñanzas de Buddhadasa atrajeron a muchos buscadores internacionales a su ermita. Mantuvo conversaciones con destacados eruditos y clérigos de diversas confesiones. Su objetivo en estas conversaciones era investigar las similitudes en el corazón de cada una de las principales religiones del mundo. Antes de su muerte en 1993, estableció un Centro Internacional de Ermitas del Dhamma al otro lado de la carretera de su propio retiro para ayudar en la enseñanza del budismo y otras prácticas yóguicas a los estudiantes internacionales. [5] El área de Suan Mokkh se amplió a aproximadamente 120 acres de bosque. [6]
Sin embargo, Buddhadasa era escéptico respecto de su fama; al reflexionar sobre los autobuses llenos de visitantes que llegaban a Suan Mokkh, decía: "A veces pienso que muchas de estas personas se detienen aquí simplemente porque tienen que ir al baño". [7]
Buddhadasa se esforzó por lograr una práctica sencilla y prístina en un intento de emular la enseñanza fundamental de Gautama Buddha : "Haz el bien, evita el mal y purifica la mente". Por lo tanto, evitó el ritualismo consuetudinario y la política interna que dominaban la vida clerical siamesa. Su capacidad para explicar ideas filosóficas y religiosas complejas en su natal Tailandia del Sur atrajo a muchas personas a su retiro boscoso.
Su enseñanza principal se centraba principalmente en la conciencia tranquila del propio patrón respiratorio, denominado anapanasati . Sin embargo, su práctica personal se basaba en gran medida en la investigación avanzada y la interpretación de los primeros textos pali, por un lado, y en su experimentación privada radical, por el otro.
Buddhadasa rechazó la doctrina tradicional del renacimiento y el karma , ya que pensaba que era incompatible con sunyata y no conducía a la extinción de dukkha . [8]
Buddhadasa, afirma John Powers – profesor de Estudios Asiáticos y Budismo, ofreció una “interpretación racionalista” y pensó que “toda la cuestión del renacimiento es una tontería”. [9] Según Buddhadasa, el Buda enseñó la “no-ser” ( Pali : anattā , Sánscrito : anātman ), que niega cualquier entidad o alma sustancial y continua. [9] Powers cita la visión de Buddhadasa como, “porque no hay nadie que nazca, no hay nadie que muera y renazca”. Por lo tanto, afirma Buddhadasa, “toda la cuestión del renacimiento no tiene nada que ver con el budismo... en la esfera de las enseñanzas budistas no hay cuestión de renacimiento o reencarnación”. Su objetivo es el nibbana , que Buddhadasa describe como un estado “más allá de todo sufrimiento que también trasciende las concepciones ordinarias de felicidad”. [9]
Buddhadasa explica el paticcasamupadda como el "nacimiento" del "yo" y lo "mío" a través del contacto sensorial con los objetos, y el vedana ("sensación"), tanha ("sed", ansia) y upadana (apego) resultantes. En sus palabras:
El verdadero significado de la palabra “nacimiento”, tal como la entendía el Buda, no es el nacimiento desde el vientre de una madre, que es demasiado físico. El nacimiento al que el Buda se refería era espiritual, el nacimiento del apego al “yo” y a lo “mío”. En un día puede haber cientos de nacimientos; la cantidad depende de la capacidad de una persona, pero en cada nacimiento el “yo” y lo “mío” surgen, se desvanecen lentamente, y gradualmente desaparecen y mueren. Poco después, al entrar en contacto con un objeto sensorial, surge otro. Cada nacimiento genera una reacción que se transmite al siguiente. Esto es lo que se llama el kamma de una vida anterior que madura en el nacimiento actual. Luego se transmite a otros. Cada nacimiento es así”. [10]
Al renunciar a la noción de “yo” y “mío” se abandona el apego egoísta y se alcanza el Nirvana o el verdadero vacío . [8] Esto se puede hacer “no permitiendo que se produzca el surgimiento dependiente; cortándolo justo en el momento del contacto sensorial”. [8]
Las opiniones de Buddhadasa han sido "fuertemente criticadas" [11] y rechazadas por muchos de sus compañeros monjes budistas Theravada con una visión más ortodoxa del Dhamma budista. Por ejemplo, Bhikkhu Bodhi afirma que el enfoque de Buddhadasa de deshacerse de la doctrina del renacimiento "prácticamente reduciría el Dhamma a pedazos [...] la concepción del renacimiento es un pilar esencial de su teoría ética, proporcionando un incentivo para evitar todo mal y hacer el bien", resume Powers. [9]
Desde el primer período de sus estudios religiosos, Buddhadasa utilizó un enfoque comparativo y trató de explicar “las enseñanzas budistas a través de otros sistemas de pensamiento como el taoísmo, el hinduismo, el confucianismo, el jainismo y las ciencias naturales”. [12] A través de esta metodología llegó a adoptar una visión religiosa del mundo en la que afirmó: “aquellos que han penetrado en la naturaleza esencial de la religión considerarán que todas las religiones son lo mismo. Aunque puedan decir que existe el budismo, el judaísmo, el taoísmo, el islam o lo que sea, también dirán que todas las religiones son internamente lo mismo”. [2]
En su libro No Religion (1993), Buddhadasa también hizo la famosa observación:
...aquellos que han penetrado hasta la más alta comprensión del Dhamma sentirán que eso llamado "religión" no existe después de todo. No existe el budismo; no existe el cristianismo; no existe el islam. ¿Cómo pueden ser lo mismo o estar en conflicto si ni siquiera existen? (...) Por lo tanto, la frase "¡No hay religión!" es en realidad lenguaje del Dhamma del más alto nivel. [2]
Las interpretaciones de Buddhadasa de la tradición budista inspiraron a personas como Pridi Banomyong , líder de la revolución siamesa de 1932 y alumno de escuela francesa , y a un grupo de activistas sociales y artistas tailandeses del siglo XX. [13]
El erudito religioso Donald K. Swearer ha comparado a Buddhadasa con el filósofo indio Nagarjuna , [14] y con el erudito del sur de la India del siglo V Buddhaghosa , que ha "eclipsado el desarrollo del pensamiento budista Theravada" en el sudeste asiático. [15] Según Swearer, el maestro tailandés Buddhadasa "se encuentra en oposición polar a figuras normativas como Buddhaghosa" en varios aspectos. Los escritos de Buddhadasa, por ejemplo, contrastan decididamente con el Visuddhimagga escolástico y muy influyente de Buddhaghosa. [15] Buddhadasa ha sido influyente en la arannavasi ( tradición forestal ) del budismo tailandés, y sus ideas han influido en el fundador del movimiento sectario radical Santi Asoke , según Swearer. [15]
Según estudiosos como Peter A. Jackson y Daniel Lynch, Buddhadasa estuvo fuertemente influenciado por las ideas del budismo zen. [16] [17] Buddhadasa consideraba las ideas zen como una forma de reconciliar el budismo theravada con el humanismo moderno, y pensaba que eran la razón de la fortaleza económica de Japón. [17]
Se ha sostenido que, con el declive del budismo en Tailandia después de la pandemia de 2020 , las bendiciones de buena suerte y diversos rituales están volviéndose nuevamente más populares que la "perspectiva racionalista del crecimiento espiritual" enseñada por Buddhadasa, cuya enseñanza está desapareciendo de las pagodas tailandesas. [18]
Las obras de Buddhadasa ocupan una sala entera en la Biblioteca Nacional de Tailandia . A continuación se presentan algunos de sus libros más conocidos traducidos al inglés.
