Karel Werner (12 de enero de 1925 - 26 de noviembre de 2019 [1] ) fue un indólogo , orientalista , estudioso de la religión y filósofo de la religión nacido en Jemnice, en lo que hoy es la República Checa.
Werner ha descrito su infancia en esta pequeña ciudad del sur de Moravia como idílica. Su padre era "maestro panadero" y regentaba una pequeña pastelería , y su madre, en un principio, era cocinera profesional. El idilio terminó cuando en 1933 su casa fue vendida en una subasta como consecuencia de los retrasos en el pago de la hipoteca durante la Gran Depresión .
La familia se trasladó a Znojmo, una ciudad situada cerca de la frontera con Austria. Allí Werner comenzó sus estudios secundarios en el instituto local (el llamado reálné gymnasium), que se interrumpieron cuando Znojmo se incorporó a los Sudetes tras el acuerdo de Múnich de 1938. Continuó sus estudios en Brno, pero no pudo realizar los exámenes finales, los llamados "de madurez", debido a las restricciones impuestas por las autoridades de ocupación alemanas en los últimos años de la guerra. Los aprobó después de la guerra en la Checoslovaquia liberada en el otoño de 1945 y se matriculó en la Facultad de Filosofía de la Universidad Masaryk de Brno, donde estudió filosofía e historia y sánscrito y chino clásico en libros de texto. Fue designado para el puesto de asistente en el Departamento de Filosofía dirigido por el profesor JL Fischer, quien, al ser nombrado rector de la Universidad Palacký de Olomouc, le pidió que lo sucediera.
Allí tuvo la oportunidad de estudiar chino clásico con el profesor Jaroslav Průšek y perfeccionar su sánscrito con el profesor Vincenc Lesný , quien lo aceptó como su asistente cuando, después del golpe comunista de febrero de 1948, la filosofía marxista se convirtió en dominante y Werner no podía esperar seguir la carrera de filosofía comparada que JL Fischer había previsto originalmente para él. Obtuvo su doctorado, después de haber defendido su tesis sobre un análisis semantológico de las lenguas primitivas y aprobó los rigurosos exámenes de filosofía y filología india en mayo de 1949. También realizó los exámenes estatales de filosofía e historia como calificación que lo habilitaba para enseñar en los gimnasios .
En otoño de 1950, Werner recibió el encargo de impartir clases de gramática comparada del sánscrito y de historia de la India, y publicó su primer trabajo académico en el extranjero. También se le pidió que impartiera un curso sobre la historia del antiguo Oriente Próximo, pero fue criticado por no aplicar el método marxista del materialismo histórico y dialéctico. Además, la policía secreta lo investigó por sus contactos con visitantes extranjeros. En otoño de 1951, se clausuró la Escuela de Estudios Orientales de Olomouc. La petición del profesor Lesný de trasladar a Werner a la Universidad Carolina de Praga fue rechazada por motivos políticos y fue despedido con quince días de preaviso. Su propia solicitud de un puesto de profesor en un instituto fue rechazada por las mismas razones.
En el caos creado por el gobierno comunista durante la nacionalización de la industria y el comercio, Werner encontró trabajo en una empresa recién creada para la construcción de carreteras y ferrocarriles. Una de sus tareas era elaborar descripciones detalladas de los trabajos realizados por el personal técnico, lo que lo colocaba en la categoría de empleado técnico (en lugar de administrativo) y esta se convirtió en la denominación de su ocupación que figuraba en su carné de identidad. Cuando un año más tarde tuvo que comenzar el servicio militar de dos años, recibió sólo la formación más básica y, como "técnico", se convirtió en el ayudante del conserje y intendente del regimiento (1952-1954). (Después de la purga de los oficiales "burgueses", los sustitutos recién nombrados de origen obrero necesitaban, debido a su falta de competencia, la ayuda no oficial pero tolerada de soldados cultos que por razones políticas no eran considerados aptos para el entrenamiento de oficiales. Después de su servicio militar, Werner no recuperó su anterior trabajo, sino que fue transferido, en una capacidad similar, a la sede de la empresa nacionalizada que supervisaba restaurantes y cantinas. Un año después (1955) perdió incluso este trabajo a manos de un miembro del partido comunista y después de un breve período de formación trabajó como gerente de un restaurante (1956-60).
Cuando el tiempo lo permitió, Werner continuó sus estudios y publicó artículos sobre temas indológicos en Inglaterra, Alemania Occidental, India y Sri Lanka. Fue una época de procesos judiciales contra presuntos disidentes anticomunistas que a menudo eran condenados por cargos falsos. Los contactos de Werner en el extranjero llevaron a que la policía secreta lo investigara bajo sospecha de pertenecer a una red de espionaje, pasando mensajes al extranjero bajo el pretexto de artículos académicos. No se encontraron pruebas y Werner soportó presiones intimidatorias para que confesara. No se presentaron cargos contra él [2] , pero fue enviado a trabajar en una mina de carbón durante un año y, a partir de entonces, solo se le permitió trabajar en trabajos manuales: en fábricas de gas (1961-64), como fontanero (1964) y como conductor de tranvía (1964-67).
La investigación de la policía secreta tuvo un efecto secundario. El restaurante que Werner dirigía fue transferido en su ausencia a un nuevo gerente. En las cuentas se descubrió un déficit considerable y Werner fue acusado de robar bienes estatales. Antes del proceso judicial se le permitió revisar las cuentas y encontró errores en ellas. La corrección redujo el supuesto déficit a una suma insignificante debido probablemente a un error aún no descubierto. Sin embargo, el juez, uno de los recién nombrados de entre los cuadros obreros después de seis semanas de formación, que ni siquiera permitió a Werner hablar durante la "audiencia" judicial, lo declaró culpable. Sin embargo, el juez de apelación, todavía de las antiguas filas plenamente cualificadas, lo absolvió.
Tras perder su puesto académico, Werner empezó a apreciar algunos aspectos prácticos de las enseñanzas indias. Dominó el conjunto básico de posturas y procedimientos del hatha yoga , adoptó la práctica de la meditación budista y dirigió un grupo clandestino de practicantes con ideas afines. También mantuvo correspondencia con organizaciones y personalidades extranjeras, entre ellas la Sociedad Budista de Londres, la Sociedad de Publicaciones Budistas de Kandy (Sri Lanka) y su editora Nyanaponika Thera , el Instituto de Yoga de Santa Cruz (Bombay) y Lonavala, el Buddhistisches Seminar für Seinskunde (Seminario Budista para la Espiritualidad) , fundado y dirigido por Paul Debes desde su retiro aislado en Lüneburger Heide , cerca de Hamburgo, el Instituto de Yoga de Fulda (Alemania Occidental), fundado por el Dr. Otto Albert Isbert, la Sra. C. Walinski-Heller de Núremberg, que había sido en 1959 la Madre del ashram de Swami Shivanada en Rishikesh, y la Orden Ārya Maitreya Mandala (AMM), fundada en la India por el Lama Anagarika Govinda y dirigida en Alemania Occidental por el Dr. Karl-Heinz Gottmann. Hizo algunas contribuciones escritas a las actividades de publicación de estas organizaciones. En su país, comenzó a contribuir a las florecientes actividades de publicación clandestina orientadas a las prácticas espirituales traduciendo textos y libros budistas. Estas circularon en copias mecanografiadas.
Cuando descubrió que los miembros de la Academia Soviética de Ciencias que trabajaban en su sede de Moscú practicaban posiciones de hatha yoga como ejercicios obligatorios de la mañana (introducidos por un miembro que las había aprendido mientras realizaba una investigación en la India), lo utilizó para persuadir a un periódico para que publicara su primer artículo ilustrado sobre hatha yoga . Como resultado, fue invitado a dar varias conferencias con demostraciones en Bratislava , Eslovaquia, con un programa de televisión (1963), y un año después se le permitió repetir las conferencias en Brno y varias otras ciudades de Moravia, Bohemia y Eslovaquia. El club social de la fábrica más grande de Brno lo invitó entonces a realizar cursos de hatha yoga y le permitió fundar The Yoga Club (1964) en el que pudo introducir con cautela algunos elementos espirituales, como la meditación, bajo el título de relajación. Este club continuó funcionando con instructores entrenados por Werner incluso después de su emigración a raíz de la invasión soviética (1968) y todavía existe, ahora de forma independiente. [3]
En 1966 se le organizó un encuentro en Halle (Alemania del Este) con un alumno de Paul Debes de Alemania Occidental, donde Werner conoció también al profesor Heinz Mode, experto en escultura budista de Sri Lanka y la India, que conocía sus actividades. Ese mismo año visitó Budapest por invitación del Dr. Hetényi, que dirigía la rama húngara de la AMM y el llamado Instituto de Filosofía Budista. También conoció los métodos de curación en el Instituto para niños discapacitados físicos y mentales, fundado y dirigido por el Dr. Petö, conocido internacionalmente, que estaba obteniendo grandes resultados con métodos especiales inspirados en el yoga y los ejercicios taoístas de cámara lenta en combinación con la recitación de mantras tibetanos .
Los efectos terapéuticos de la práctica del hatha yoga se demostraron también en los cursos de Werner. Un ejemplo de ello fue el de un miembro de la orquesta de la ópera de Brno que sufría una grave enfermedad psicosomática que le causaba una gran vergüenza durante los largos actos operísticos. Ningún tratamiento médico, psiquiátrico o psicoterapéutico al que se había sometido había logrado curarlo. Al final, el psiquiatra jefe del distrito le dijo: "Ve a ver a ese loco de Werner, tal vez te ayude con su yoga". Su recuperación completa después de sólo unas semanas tuvo un efecto inesperado. Werner fue invitado a dar una conferencia sobre "Terapias orientales" en los cursos anuales de formación avanzada para psiquiatras y fue nombrado editor del Psychiatric Digest . Su lugar de trabajo fue el Instituto Psiquiátrico de Kroměříž (1967-68), donde participó en un proyecto de investigación de los procesos fisiológicos durante la práctica del yoga y la meditación y las posibilidades de su aplicación terapéutica. Para ello, se le sometió personalmente a las mediciones adecuadas de sus funciones corporales, que incluían el electroencefalograma de su actividad cerebral, mientras adoptaba posiciones yóguicas y practicaba la meditación. Además, estaba formando a un equipo de médicos y enfermeras del Instituto en estas actividades.
Werner recibió durante años invitaciones de instituciones occidentales con las que mantenía contacto para participar en seminarios y congresos, por lo que durante varios años solicitó sin éxito un pasaporte. En 1967 lo obtuvo y el director del Instituto Psiquiátrico le concedió seis semanas de permiso para un "viaje de estudios" en Alemania Occidental. Durante este tiempo participó en una conferencia internacional de profesores de yoga, un seminario interno de la AMM celebrado en la "Casa de la quietud" (" Hause der Stille ") en Roseburg y fue nombrado miembro honorario de la Orden de la AMM. En el retiro forestal de Paul Debes en Lüneburger Heide mantuvo conversaciones con él, sus ayudantes y alumnos. También visitó a la señora Walinski-Heller, quien le presentó un plan para abrir una clínica de terapia de yoga en Núremberg en colaboración con el Instituto Kroměříž, actuando Werner como intermediario. (El plan fue recibido con entusiasmo por el director de Kroměříž.) A su regreso, Werner fue invitado por el profesor Heinz Mode en Halle, pasó un tiempo en Leipzig, donde en el Departamento de Indología de la Universidad conoció al Dr. Heinz Kucharski, quien le informó sobre las actividades de su asociación secreta de yoga, y participó en la lectura de textos budistas chinos en el Departamento de Sinología. En Berlín Oriental visitó al profesor JH Schultz, conocido como el autor del "entrenamiento autógeno", un procedimiento psicoterapéutico inspirado en el método de relajación Hathayoga .
En enero de 1968 se produjo la llamada « Primavera de Praga », con Alexander Dubček , el nuevo líder del partido comunista, que inició reformas liberales. Werner presentó una solicitud al Ministerio de Educación para su reincorporación a su puesto académico, pero la respuesta fue negativa. Ni siquiera bajo el «comunismo con rostro humano», como describió Dubček el sistema que pretendía introducir, se permitía a un no miembro del partido enseñar humanidades. Aprovechando el ambiente más libre de otras maneras, Werner sacó a la luz su club de yoga y llevó a cabo su curso de hatha yoga en un local prestado al club por el Departamento de Educación del municipio de Brno. El 8 de mayo fundó, con la ayuda de budistas vieneses, el «Círculo budista de Checoslovaquia». [4] Sin embargo, la invasión soviética del país el 21 de agosto de 1968 puso fin a estas actividades. También impidió que Werner partiera en avión hacia Inglaterra para cumplir con una invitación de la Sociedad Budista de Londres para dar una conferencia en su Escuela de Verano ese mes. Aprovechando la situación caótica en las ciudades que estaba bloqueando al ejército invasor, mientras las fronteras permanecían vigiladas por guardias checos, Werner cruzó a Baviera dos días después de la invasión y llegó sólo unos días tarde a la Escuela de Verano Budista en Inglaterra. Cumplió con su tarea de profesor, pero previendo una renovada opresión en su país natal después de la reintroducción del gobierno totalitario, que inevitablemente conduciría a una mayor persecución, Werner decidió quedarse y establecerse en Inglaterra.
En 1969 fue nombrado profesor de la cátedra Spalding de filosofía y religión indias en la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad de Durham , donde introdujo cursos de sánscrito y dirigió cursos de yoga y civilización india para el Departamento Extramuros de la Universidad, así como para la Universidad de Leeds . Enseñó nuevamente en la Escuela de Verano de la Sociedad Budista y también en cursos de formación de profesores de la British Wheel of Yoga . En 1975 fundó simposios académicos anuales sobre religiones indias que dirigió durante diez años y que todavía continúan bajo comités electos. [5] En 2010 regresó para dirigir el 35.º simposio celebrado en Oxford en honor a su 85.º cumpleaños. [6] Entre 1975 y 1976 fue profesor invitado en la Universidad Peradeniya de Kandy (Sri Lanka), en la Universidad Estatal de Karnataka en Dharwar y en la Universidad Hindú de Benarés en Varanasi . Ocasionalmente dio conferencias como invitado en las universidades de Cambridge, Oxford, Londres, Lancaster, Manchester y Stirling. Durante su mandato académico, Werner viajó extensamente por países asiáticos, entre ellos India, Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya, Vietnam, Indonesia y Japón.
En 1990, Werner se jubiló coincidiendo con la caída de los regímenes comunistas, lo que le permitió dedicarse a la actividad en su país natal. La Sociedad para la Ciencia y el Arte (Svaz pro vědu a umění), con sede en los EE.UU. y cuyos miembros eran académicos checos y eslovacos refugiados de todo el mundo, pudo celebrar por primera vez su congreso bienal en Praga y Werner fue invitado a presidir su sección sobre religiones. Posteriormente, entre 1991 y 1993, fue miembro correspondiente de la Academia Checa de las Artes y las Ciencias y entre 1993 y 1998 fue profesor en la Universidad Masaryk de Brno, en el Instituto para el Estudio de las Religiones, que ayudó a fundar (en sustitución del abolido Instituto de Estudios Ateos de la era comunista). Entre 1991 y 1993 fue varias veces conferenciante invitado de la agencia de viajes Swan Hellenic en viajes a la India, Nepal, Camboya y Vietnam. En 1999 visitó Corea del Sur por primera vez y entre 2002 y 2007 fue profesor invitado en el Instituto de Estudios Budistas de la Universidad Dongkuk de Seúl y Kyeongju. Desde 1993 es profesor honorario asociado de investigación en el Departamento de Estudios de las Religiones de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos (SOAS) de la Universidad de Londres. Es miembro de la Royal Asiatic Society (FRAS) y de la Temenos Academy (FTA).
Werner había abandonado su país legalmente tras la invasión soviética, con su pasaporte todavía en vigor. Posteriormente, la embajada de Checoslovaquia en Londres le concedió un permiso temporal para residir en el extranjero, pero su solicitud de permiso permanente fue rechazada por el Ministerio del Interior de Praga en diciembre de 1969, por lo que se convirtió en emigrante ilegal. Su primer matrimonio acabó en divorcio y se volvió a casar a finales de 1970. Con el tiempo adquirió la ciudadanía británica y vivía con su mujer en Londres.
La investigación de Werner se centró en las colecciones de himnos védicos, en particular los que contienen ideas filosóficas o pueden interpretarse como una anticipación de los comienzos del yoga, y en la cuestión de su posible origen en la antigüedad indoeuropea. También se ha preocupado por la evolución de las prácticas espirituales yóguicas y budistas y por el tema del renacimiento o la reencarnación en las enseñanzas indias y en el pensamiento europeo. En este contexto, dirigió repetidamente su atención al problema de la naturaleza de la personalidad transmigrante en los Vedas , los Upanishads y el budismo. Durante su estancia en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Masaryk, se le encargó que produjera amplios estudios sobre las principales tradiciones religiosas de Asia, que la Universidad publicó en dos libros para estudiantes y, más tarde, en forma revisada para el público en general, por una editorial comercial que, además, le encargó que escribiera un libro sobre el jainismo que se publicaría a finales de 2013. En el año académico 2012/13, la SOAS inauguró un nuevo curso de máster en Tradiciones de yoga y meditación, y Werner fue invitado a dar la conferencia principal durante su primera sesión. Además, una editorial comercial le encargó que escribiera Una historia del yoga .
Werner se crió en la fe católica y entre 1934 y 1937 fue monaguillo en el monasterio dominico de Znojmo y miembro de la orden Legio angelica. Al comenzar sus estudios secundarios en 1936 (en el llamado instituto real, de ocho años de duración) declaró que el sacerdocio era la meta de sus estudios, pero al cabo de dos años, tras haber experimentado una considerable ampliación de su horizonte intelectual gracias a los estudios basados en el excelente plan de estudios del instituto, perdió su fe religiosa. Después de otros dos años de «deriva» intelectual, descubrió libros sobre religiones orientales y decidió estudiar filosofía y religiones comparadas con la esperanza de llegar a ser más capaz de comprender cuestiones relacionadas con la naturaleza de la existencia y su posible meta. Concibe la filosofía al estilo socrático como una búsqueda del sentido de la vida, aunque es consciente de que nunca se podrá conocer por completo. Pero la filosofía puede indicar una dirección en la que mirar y aclarar las condiciones previas, una de las cuales es la necesidad de observar principios éticos. La filosofía puede, por tanto, permitirnos “vivir en la dirección del sentido de la vida”, frase acuñada por Robert Konečný, su primer profesor de filosofía en 1945 en la Universidad Masaryk de Brno. [7]
Werner admite que la esencia de las enseñanzas del Buda , tal como se deduce de sus discursos en el Canon Pāli , es la más cercana a su propio pensamiento. Los discursos le atraen por su racionalidad y por las descripciones metódicas de las prácticas meditativas, pero no se considera un "budista creyente"; señala que abrazar una fe de manera absoluta a menudo conduce al mal camino, como lo han demostrado y siguen demostrando repetidamente las ortodoxias religiosas. Esto también es cierto en el caso de las teorías científicas rígidamente sostenidas, incluido el materialismo biológico, como el defendido por Richard Dawkins , [8] pero acepta la validez de sus argumentos contra la existencia de un dios creador todopoderoso y omnisciente. En lugar de la fe o la aceptación de las teorías científicas, si niegan la posibilidad de la existencia de dimensiones trascendentales de la realidad porque no hay prueba objetiva de ellas, aplica el concepto filosófico de "probabilidad lógica". Werner atribuye al monoteísmo y al materialismo «científico», cuando se consideran «visiones del mundo», una probabilidad lógica muy pequeña, si es que la tienen. Pero a los principios y argumentos sobriamente entendidos contenidos en los discursos de Buda les concede una gran probabilidad lógica y los considera como pautas adecuadas para vivir «en la dirección del sentido de la vida». Es consciente de que los seguidores del budismo, y especialmente los monjes theravadas, a menudo aceptan e interpretan el budismo basándose en su creencia en la validez literal de las palabras relatadas por el Buda y, a veces, incluso intentan apoyarlas con afirmaciones o indicaciones de su experiencia personal. Pero Werner mantiene una actitud reservada y acepta provisionalmente sólo lo que está respaldado por su propia experiencia y reflexión. Cree que en este sentido sigue el consejo contenido en el discurso del Buda más citado. [9]
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