Hiranyakashipu ( sánscrito : हिरण्यकशिपु , IAST : Hiraṇyakaśipu ), también conocido como Hiranyakashyap , fue un rey daitya de los asuras en los Puranas . [1]
En la mitología hindú , el hermano menor de Hiranyakashipu, Hiranyaksha , fue asesinado por el avatar Varaha (jabalí) de Vishnu . Enojado por esto, Hiranyakashipu decidió obtener el don de la invulnerabilidad realizando tapas para propiciar a Brahma . Después de su subyugación de los tres mundos , [2] fue asesinado por el avatar Narasimha (hombre-león) de Vishnu. [3]
Hiranyakashipu se traduce literalmente como "cabello de oro" ( hiranya "oro" kashipu "cabello") y, a menudo, se interpreta como una persona aficionada a la riqueza y las comodidades sensuales. En los Puranas , sin embargo, también se afirma que el nombre se deriva de un trono dorado llamado 'Hiranyakashipu' en el que se sentaba el asura o cerca de él durante el sacrificio de atiratra (soma). [4]
Según una historia del Bhagavata Purana , Hiranyakashipu e Hiranyaksha son los guardianes de Vishnu, Jaya y Vijaya, nacidos en la tierra como resultado de una maldición de los Cuatro Kumaras . En Satya Yuga , Hiranyakashipu e Hiranyaksha, juntos llamados Hiranya s, nacieron de Diti (una hija de Daksha ) y el sabio Kashyapa . Se dice que les nacieron asuras como resultado de su unión en el momento del crepúsculo, que se decía que era un momento desfavorable para tal acto. [5]
Después de que el hermano menor de Hiranyakashipu, Hiranyaksha, fuera asesinado a manos del avatar Varaha de Vishnu, Hiranyakashipu llegó a odiar a Vishnu. Decidió matarlo obteniendo la bendición de invulnerabilidad de Brahma.
Inicialmente, esto pareció funcionar según lo planeado, y Brahma quedó complacido con las tapas de Hiranyakashipu. [6] Brahma apareció ante Hiranyakashipu y le ofreció una bendición de su elección. Pero cuando Hiranyakashipu pidió la inmortalidad, Brahma se negó. Hiranyakashipu hizo entonces la siguiente petición:
Oh mi señor, oh el mejor de los dadores de bendiciones, si amablemente me concedes la bendición que deseo, por favor no me permitas encontrar la muerte a manos de ninguna de las entidades vivientes creadas por ti.
Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea traída por ningún ser creado por ti, ni por ninguna arma, ni por ningún ser humano o animal.
Concédeme que no me encuentre con la muerte de ninguna entidad, viva o no viva. Concédeme, además, que no me mate ningún semidiós o demonio ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Como nadie puede matarte en el campo de batalla, no tienes competidor. Por tanto, concédeme la bendición de que yo tampoco tenga rival. Dame el señorío exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades gobernantes, y dame todas las glorias obtenidas por esa posición. Además, dame todos los poderes místicos obtenidos mediante largas austeridades y la práctica del yoga, porque no pueden perderse en ningún momento. [7]
En otros Puranas se dan muchas variaciones de la bendición. El Shiva Purana menciona que Hiranyakashipu le pidió a Brahma que sería invulnerable a armas secas o húmedas, rayos, montañas, árboles, misiles o cualquier forma de arma. El Vayu Purana menciona que Hiranyakashipu pidió ser tan poderoso que solo Vishnu lo mataría. Otras variaciones incluyen no ser asesinado por ningún ser vivo, ni de día ni de noche, ni arriba ni abajo. [ cita necesaria ]
En la sección 14, el Anushasana Parva del Mahabharata , el sabio Upamanyu mencionó brevemente a Krishna que Hiranyakashipu también realizaba tapas para propiciar a Shiva . [8] Shiva concedió a Hiranyakashipu la bendición de que tendría una destreza de combate incomparable, superando la habilidad en el uso del arco y otras armas, así como los poderes de todos los dioses, incluidos Indra , Yama , Kubera , Surya , Agni , Vayu , Soma. y Varuna . [ cita necesaria ]
Como consecuencia de estas dos bendiciones, Hiranyakashipu se volvió tan poderoso que pudo sacudir los Himalayas hasta sus raíces. Una vez, Ravana intentó levantar los aretes de Hiranyakashipu pero no pudo hacerlo porque eran muy pesados. [ cita necesaria ]
Hiranyakashipu se sintió invencible y conquistó los tres mundos , asumiendo el trono de Indra . [9] Según el Skanda Purana , Hiranyakashipu gobernó el universo durante 107,28 millones de años. [ cita necesaria ]
Mientras Hiranyakashipu realizaba tapas para recibir estas bendiciones, Indra y otros devas atacaron su casa, [10] aprovechando la oportunidad en su ausencia. En este punto, el sabio divino Narada intervino para proteger a la esposa de Hiranyakashipu, Kayadhu, [11] a quien describió como "sin pecado". [12] Narada tomó a Kayadhu bajo su cuidado y mientras ella estaba bajo su guía, su hijo no nacido (el hijo de Hiranyakashipu), Prahlada, quedó influenciado por las instrucciones trascendentales del sabio, incluso en el útero. Más tarde, cuando era niño, Prahlada comenzó a cosechar los frutos del entrenamiento prenatal de Narada y gradualmente fue reconocido como un devoto seguidor de Vishnu, para gran angustia de su padre. [13]
Hiranyakashipu finalmente se enojó y molestó tanto por la devoción de su hijo hacia Vishnu (a quien veía como su enemigo mortal) que decidió que debía matarlo, [14] pero cada vez que intentaba matar al niño, Prahlada estaba protegido por el poder místico de Vishnu. fuerza. Cuando se le preguntó, Prahlada se negó a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y afirmó que Vishnu era todopenetrante y omnipresente. A lo que Hiranyakashipu señala un pilar cercano y pregunta si 'su Vishnu' está en él:
"Oh, muy desafortunado Prahlada, siempre has descrito un ser supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y que es omnipenetrante. ¿Pero dónde está Él? Si está en todas partes, entonces ¿Por qué no está presente ante mí en este pilar?" [15]
Entonces Prahlada respondió: "Él está en la columna, tal como está en el más mínimo polvo". Hiranyakashipu, incapaz de controlar su ira, rompió el pilar con su maza. Se escuchó un sonido tumultuoso y Vishnu en la forma de Narasimha apareció del pilar roto y se movió para atacar a Hiranyakashipu en defensa de Prahlada.
Narasimha había aparecido en las circunstancias perfectas que le permitirían matar al rey asura. Hiranyakashipu no podía ser asesinado por un humano, un deva o un animal, pero Narasimha no era ninguno de estos, ya que era un encarnado que era en parte humano y en parte animal. Atacó a Hiranyakashipu al atardecer (cuando no es ni de día ni de noche) en el umbral de un patio (ni interior ni exterior) y colocó el asura sobre sus muslos (ni en la tierra ni en el aire). Usando sus garras (ni seres vivos ni no vivos), destripó y mató al asura. [dieciséis]
Incluso después de la muerte de Hiranyakashipu, ninguno de los dioses y semidioses presentes pudo aplacar la furia de Narasimha. Entonces, todos los dioses y diosas llamaron a su consorte, la diosa Lakshmi , pero ella tampoco pudo hacerlo. Luego, a petición de Brahma, Prahlada fue presentado ante Narasimha, quien finalmente fue calmado por las oraciones de su devoto. [17]
Uno de los intentos de Hiranyakashipu de matar a su hijo Prahlada fue sentarlo en una pira ardiente con su tía Holika . Holika tenía una bendición especial que evitaba que el fuego la dañara. Prahlada cantó el nombre de Vishnu y en la batalla del bien contra el mal, Holika fue quemada pero a Prahlada no le pasó nada. La supervivencia de Prahlada se celebra en el hinduismo como el festival de Holi . [18] [19]
