Hiranyakashipu ( sánscrito : हिरण्यकशिपु , IAST : Hiraṇyakaśipu ), también conocido como Hiranyakashyap , fue un rey daitya de los asuras en los Puranas . [1]
En el hinduismo , el hermano menor de Hiranyakashipu, Hiranyaksha , fue asesinado por el avatar Varaha (jabalí) de Vishnu . Enfadado por esto, Hiranyakashipu decidió obtener un don de invulnerabilidad realizando tapas para propiciar a Brahma . Después de su subyugación de los tres mundos , [2] fue asesinado por el avatar Narasimha (hombre-león) de Vishnu. [3]
Hiranyakashipu se traduce literalmente como "cabello de oro" ( hiranya "oro" kashipu "cabello"), y a menudo se interpreta como la representación de alguien que ama la riqueza y las comodidades sensuales. Sin embargo, en los Puranas también se afirma que el nombre se deriva de un trono dorado llamado 'Hiranyakashipu' en el que se sentaba el asura o cerca de él durante el sacrificio atiratra (soma). [4]
Según el Bhagavata Purana , Hiranyakashipu e Hiranyaksha son los guardianes de Vishnu, Jaya y Vijaya, nacidos en la tierra como resultado de una maldición de los Cuatro Kumaras . En el Satya Yuga , Hiranyakashipu e Hiranyaksha, llamados juntos los Hiranyas , nacieron de Diti (una hija de Daksha ) y el sabio Kashyapa . Se dice que los asuras nacieron de ellos como resultado de su unión en el momento del anochecer, que se decía que era un momento desfavorable para tal acción. [5]
Después de que el hermano menor de Hiranyakashipu, Hiranyaksha, fuera asesinado por las manos del avatar Varaha de Vishnu, Hiranyakashipu comenzó a odiar a Vishnu y decidió matarlo obteniendo una bendición de invulnerabilidad de Brahma.
Al principio, esto pareció funcionar como estaba previsto, y Brahma se sintió complacido con el tapas de Hiranyakashipu. [6] Brahma se presentó ante Hiranyakashipu y le ofreció un favor de su elección. Pero cuando Hiranyakashipu le pidió la inmortalidad, Brahma se negó. Hiranyakashipu entonces hizo la siguiente petición:
Oh mi señor, oh el mejor de los otorgantes de bendiciones, si amablemente me concedes la bendición que deseo, por favor, no permitas que encuentre la muerte a causa de ninguna de las entidades vivientes creadas por ti.
Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia ni fuera de ninguna residencia, de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea provocada por ningún ser creado por ti, ni por ninguna arma, ni por ningún ser humano o animal.
Concédeme que no me mate ninguna entidad, viva o no viva. Concédeme, además, que no me mate ningún semidiós o demonio o ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Puesto que nadie puede matarte en el campo de batalla, no tienes ningún competidor. Por tanto, concédeme la bendición de que yo tampoco tenga rival. Dame el dominio exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades regentes, y dame todas las glorias obtenidas por esa posición. Además, concédeme todos los poderes místicos obtenidos mediante largas austeridades y la práctica del yoga, pues estos no se pueden perder en ningún momento. [7]
En otros Puranas se dan muchas variaciones de la bendición. El Shiva Purana menciona que Hiranyakashipu le pidió a Brahma que fuera invulnerable a las armas secas o mojadas, a los rayos, a las montañas, a los árboles, a los misiles o a cualquier tipo de arma. El Vayu Purana menciona que Hiranyakashipu pidió ser tan poderoso que solo Vishnu lo mataría. Otras variaciones incluyen no ser asesinado por ningún ser vivo, ni de día ni de noche, ni arriba ni abajo. [ cita requerida ]
En la sección 14, el Anushasana Parva del Mahabharata , el sabio Upamanyu mencionó brevemente a Krishna que Hiranyakashipu también realizó tapas para propiciar a Shiva . [8] Shiva le concedió a Hiranyakashipu la bendición de que tendría una destreza de combate inigualable, una habilidad superior en el uso del arco y otras armas, así como los poderes de todos los dioses, incluidos Indra , Yama , Kubera , Surya , Agni , Vayu , Soma y Varuna . [ cita requerida ]
Como consecuencia de estos dos beneficios, Hiranyakashipu se volvió tan poderoso que fue capaz de sacudir los Himalayas hasta sus raíces. Una vez, Ravana intentó levantar los pendientes de Hiranyakashipu, pero no pudo hacerlo porque eran muy pesados. [ cita requerida ]
Hiranyakashipu se sintió invencible y conquistó los tres mundos , asumiendo el trono de Indra . [9] Según el Skanda Purana , Hiranyakashipu gobernó el universo durante 107,28 millones de años. [ cita requerida ]
Mientras Hiranyakashipu estaba realizando tapas para obtener estos beneficios, Indra y otros devas atacaron su casa, [10] aprovechando la oportunidad en su ausencia. En ese momento, el sabio divino Narada intervino para proteger a la esposa de Hiranyakashipu, Kayadhu, [11] a quien describió como "sin pecado". [12] Narada tomó a Kayadhu bajo su cuidado, y mientras ella estaba bajo su guía, su hijo no nacido (el hijo de Hiranyakashipu), Prahlada, fue influenciado por las instrucciones trascendentales del sabio, incluso en el útero. Más tarde, cuando era niño, Prahlada comenzó a cosechar los frutos del entrenamiento prenatal de Narada y gradualmente fue reconocido como un devoto seguidor de Vishnu, para gran angustia de su padre. [13]
Hiranyakashipu acabó por enfadarse tanto por la devoción de su hijo hacia Vishnu (a quien consideraba su enemigo mortal) que decidió que debía matarlo, [14] pero cada vez que intentaba matar al niño, Prahlada estaba protegido por el poder místico de Vishnu. Cuando se le preguntó, Prahlada se negó a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y afirmó que Vishnu era omnipresente y omnipresente. A lo que Hiranyakashipu señala un pilar cercano y pregunta si "su Vishnu" está en él:
“¡Oh, el más desdichado Prahlada! Siempre has descrito a un ser supremo que no es yo, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y que es omnipresente. Pero, ¿dónde está Él? Si Él está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?” [15]
Prahlada respondió: "Está en la columna, como si estuviera en el más mínimo polvo". Hiranyakashipu, incapaz de controlar su ira, destrozó la columna con su maza. Se oyó un sonido tumultuoso y Vishnu en la forma de Narasimha apareció de la columna rota y se dispuso a atacar a Hiranyakashipu en defensa de Prahlada.
Narasimha había aparecido en las circunstancias perfectas que le permitirían matar al rey asura. Hiranyakashipu no podía ser asesinado por humanos, devas o animales, pero Narasimha no era ninguno de ellos, ya que era una encarnación que era mitad humano y mitad animal. Atacó a Hiranyakashipu al anochecer (cuando no es ni de día ni de noche) en el umbral de un patio (ni en el interior ni en el exterior), y colocó al asura sobre sus muslos (ni en la tierra ni en el aire). Usando sus garras (ni cosas vivas ni inertes), destripó y mató al asura. [16]
Incluso después de la muerte de Hiranyakashipu, ninguno de los dioses y semidioses presentes fue capaz de aplacar la furia de Narasimha. Así que todos los dioses y diosas llamaron a su consorte, la diosa Lakshmi , pero ella tampoco pudo hacerlo. Entonces, a petición de Brahma, Prahlada fue presentado ante Narasimha, quien finalmente se calmó gracias a las oraciones de su devoto. [17]
Uno de los intentos de Hiranyakashipu de matar a su hijo Prahlada fue hacerlo sentar en una pira ardiente con su tía Holika . Holika tenía una bendición especial que le impedía ser lastimada por el fuego. Prahlada cantó el nombre de Vishnu y en la batalla del bien contra el mal, Holika fue quemada, pero a Prahlada no le pasó nada. La supervivencia de Prahlada se celebra en el hinduismo como el festival de Holi . [18] [19]
