Maya ( / ˈ m ɑː j ə / ; Devanagari : माया , IAST : māyā ), literalmente "ilusión" o "magia", [1] [2] [3] tiene múltiples significados en las filosofías indias según el contexto. En textos védicos posteriores , māyā connota un "espectáculo mágico, una ilusión donde las cosas parecen estar presentes pero no son lo que parecen"; [2] [4] el principio que muestra que "Absoluto sin atributos" tiene "atributos". [3] Māyā también connota aquello que "está en constante cambio y por lo tanto es espiritualmente irreal" (en oposición a un Absoluto inmutable , o Brahman ), y por lo tanto "oculta el verdadero carácter de la realidad espiritual". [5] [6]
En la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , māyā , "apariencia", [7] es "la fuerza poderosa que crea la ilusión cósmica de que el mundo fenoménico es real". [8] En esta escuela no dualista , māyā a nivel individual aparece como la falta de conocimiento ( avidyā ) del Ser real, Atman-Brahman , identificándose erróneamente con el complejo cuerpo-mente y sus enredos. [8]
En la filosofía budista , māyā es uno de los veinte factores mentales subsidiarios nocivos , responsables del engaño u ocultación sobre la naturaleza ilusoria de las cosas. [9] [10]
Māyā es también un epíteto, o una manifestación, de la diosa hindú Lakshmi , [11] la consorte de Vishnu que a veces es venerada como una personificación del Absoluto . Māyā era también el nombre de la madre de Gautama Buda . [12]
Māyā (sánscrito: माया ), una palabra con etimología poco clara, probablemente proviene de la raíz mā [13] [14] [15] [16] que significa "medir". [17] [18]
Según Monier Williams , māyā significaba "sabiduría y poder extraordinario" en un lenguaje más antiguo, pero a partir del período védico, la palabra pasó a significar "ilusión, irrealidad, engaño, fraude, truco, hechicería, brujería y magia". [4] [12] Sin embargo, PD Shastri afirma que la lista de Monier Williams es una "definición vaga, una generalización engañosa" y no es precisa en la interpretación de los textos sánscritos de la época védica y medieval antigua; en cambio, sugiere que un significado más preciso de māyā es "apariencia, no mera ilusión". [7]
Según William Mahony, la raíz de la palabra puede ser hombre o "pensar", implicando el papel de la imaginación en la creación del mundo. En el uso védico temprano, el término implica, afirma Mahony, "el poder maravilloso y misterioso de convertir una idea en una realidad física". [17] [19]
Franklin Southworth afirma que el origen de la palabra es incierto, y otras posibles raíces de māyā incluyen may, que significa desconcertar, confundir, intoxicar, engañar, así como māy, que significa "desaparecer, perderse". [20]
Jan Gonda considera la palabra relacionada con mā , que significa "madre", [13] al igual que Tracy Pintchman [21] y Adrian Snodgrass , [15] sirviendo como epíteto para diosas como Lakshmi o Durga . [13] [22]
Una palabra similar también se encuentra en el avéstico māyā con el significado de "poder mágico". [23]
Las palabras relacionadas con Māyā y que las contienen , como Mayava , aparecen muchas veces en los Vedas . Estas palabras tienen varios significados, con interpretaciones que son controvertidas, [24] y algunas son nombres de deidades que no aparecen en textos del primer milenio a. C. y posteriores. El uso de la palabra Māyā en el Rig Veda, en el contexto de la era posterior de "magia, ilusión, poder", ocurre en muchos himnos. Uno titulado Māyā-bheda (मायाभेद:, Ilusión Discernente) incluye los himnos 10.177.1 al 10.177.3, a medida que se desarrolla la batalla entre el bien y el mal, de la siguiente manera, [25]
पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विप श्चितः ।
Más información न्ति वेधसः ॥१॥
Más información भे अन्तः ।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो न ि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्त म् ।
Más información न्तः ॥३॥Los sabios contemplan con la mente en el corazón al Sol, manifestado por la ilusión del Asura ;
Los sabios miran el orbe solar, los ordenadores desean la región de sus rayos.
El Sol lleva la palabra en su mente; el Gandharva lo ha hablado dentro del útero;
los sabios lo aprecian en lugar del sacrificio, brillante, celestial, que rige la mente.
Vi al protector, sin descender nunca, yendo por sus caminos hacia el oriente y el occidente;
viste los cuartos del cielo y los espacios intermedios. Él gira constantemente en medio de los mundos.— Rig veda X.177.1-3, Traducido por Laurie Patton [25]
El himno Maya-bheda anterior discierne, utilizando un lenguaje simbólico, un contraste entre la mente influenciada por la luz (sol) y la magia (ilusión de Asura). El himno es un llamado a discernir a los enemigos, percibir el artificio y distinguir, usando la mente, entre lo que se percibe y lo que no se percibe. [26] El Rig Veda no connota la palabra Māyā como siempre buena o siempre mala, es simplemente una forma de técnica, poder mental y medios. [27] El Rig Veda usa la palabra en dos contextos, implicando que hay dos tipos de Māyā: la Māyā divina y la Māyā no divina, siendo la primera el fundamento de la verdad y la segunda de la falsedad. [28]
En otras partes de la mitología védica, Indra usa Maya para conquistar Vritra . [29] El poder sobrenatural de Varuna se llama Maya. [4] Māyā , en tales ejemplos, connota magia poderosa, que tanto los devas (dioses) como los asuras (demonios) usan entre sí. [4] En el Yajurveda , māyā es un plan insondable. [30] En el Aitareya Brahmana Maya también se conoce como Dirghajihvi, hostil a los dioses y los sacrificios. [31] Los himnos del Libro 8, Capítulo 10 del Atharvaveda describen a la mujer primordial Virāj ( विराज् , reina principal) y cómo ella voluntariamente dio el conocimiento de los alimentos, las plantas, la agricultura, la ganadería, el agua, la oración, el conocimiento, la fuerza, la inspiración, ocultamiento, encanto, virtud, vicio a dioses, demonios, hombres y seres vivientes, a pesar de que todos ellos le hacen la vida imposible. En los himnos del 8.10.22, Virāj es utilizada por Asuras (demonios) que la llaman Māyā, de la siguiente manera:
Ella rosa. Los Asuras la vieron. La llamaron. Su grito fue: "¡¡Ven, oh Māyā, ven acá"!!
Su vaca era Virochana Prahradi. Su recipiente de ordeño era una cacerola de hierro.
Dvimurdha Artvya ordeñó a esta Māyā.
Los Asuras dependen para su vida de Māyā para su sustento.
Quien sabe esto, se convierte en un digno defensor [de los dioses].— Atharva veda VIII.10.22 [32]
El significado contextual de Maya en el Atharva Veda es "poder de creación", no ilusión. [27] Gonda sugiere que el significado central de Maya en la literatura védica es "sabiduría y poder que permite a su poseedor, o ser capaz de crear, idear, idear, efectuar o hacer algo". [33] [34] Maya representa cualquier cosa que tenga forma material real, humana o no humana, pero que no revele los principios ocultos y el conocimiento implícito que lo crea. [33] Un ejemplo ilustrativo de esto en Rig Veda VII.104.24 y Atharva Veda VIII.4.24 donde se invoca a Indra contra los mayas de los hechiceros que aparecen en la forma ilusoria – como una fata morgana – de animales para engañar a una persona. [35]
Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción de Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). [37] El primero se manifiesta como Ātman (Alma, Ser), y el segundo como Māyā. Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" ( Vidya ), y al conocimiento de Maya como "conocimiento no verdadero" ( Avidya , Neciencia, falta de conciencia, falta de conocimiento verdadero). [27] Brihadaranyaka Upanishad , afirma Ben-Ami Scharfstein, describe maya como "la tendencia a imaginar algo que no existe, por ejemplo, atman con el cuerpo". [27] Para los Upanishads, el conocimiento incluye el conocimiento empírico y el conocimiento espiritual, el conocimiento completo incluye necesariamente la comprensión de los principios ocultos que funcionan, la realización del alma de las cosas.
Hendrick Vroom explica: "El término Maya se ha traducido como 'ilusión', pero no se refiere a una ilusión normal. Aquí 'ilusión' no significa que el mundo no es real y simplemente es un producto de la imaginación humana. Maya significa que el mundo no es lo que parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza." [38] Lynn Foulston afirma: "El mundo es real e irreal porque existe pero 'no es lo que parece ser'". [6] Según Wendy Doniger, "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que es irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo constantemente. Māyā no sólo engaña a las personas acerca de las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento." [39]
Māyā preexiste y coexiste con Brahman : el Principio Supremo, la Conciencia. [40] Maya es la realidad percibida, aquella que no revela los principios ocultos, la verdadera realidad. Maya es inconsciente, Atman es consciente. Maya es lo literal, Brahman es lo figurativo Upādāna – el principio, la causa. [40] Maya nace, cambia, evoluciona, muere con el tiempo, de las circunstancias, debido a principios invisibles de la naturaleza, afirman los Upanishads. Atman-Brahman es un principio eterno, inmutable e invisible, una conciencia absoluta y resplandeciente no afectada. El concepto maya en los Upanishads, afirma Archibald Gough, es "el agregado indiferente de todas las posibilidades de existencias emanadas o derivadas, preexistentes con Brahman", así como la posibilidad de un árbol futuro preexiste en la semilla del árbol. [40]
El concepto de maya aparece en numerosos Upanishads. Los versos 4.9 al 4.10 del Svetasvatara Upanishad , son la ocurrencia explícita más antigua de la idea de que Brahman (Alma Suprema) es la realidad oculta, la naturaleza es mágica, Brahman es el mago, los seres humanos están encaprichados con la magia y por eso crean esclavitud a ilusiones y engaños, y para la libertad y la liberación uno debe buscar verdaderas ideas y el conocimiento correcto de los principios detrás de la magia oculta. [41] Gaudapada en su Karika sobre Mandukya Upanishad explica la interacción de Atman y Maya de la siguiente manera, [42]
Primero se imagina el Alma, luego la particularidad de los objetos,
externos e internos, según se conoce, se recuerda.
Como se imagina erróneamente una cuerda, que no se percibe claramente en la oscuridad,
como una serpiente, como un hilo de agua, así se imagina erróneamente el Alma (Atman).
Como cuando se percibe claramente la cuerda y se retira la imaginación errónea,
sólo queda la cuerda, sin un segundo, así cuando se percibe claramente, el Atman.
Cuando él se nos aparece como Pranas (seres vivientes), como todos los diversos objetos,
entonces todo es mera Maya, con la que el Brahman (Alma Suprema) se engaña a sí mismo.— Gaudapada , Māṇḍukya Kārikā 2.16-19 [42]
Sarvasara Upanishad hace referencia a dos conceptos: Mithya y Maya . [43] Define a Mithya como ilusión y lo llama uno de tres tipos de sustancias, junto con Sat (Seidad, Verdadero) y Asat (no Seidad, Falso). Maya , Sarvasara Upanishad define como todo lo que no es Atman. Maya no tiene principio, pero tiene un final. Maya, declara Sarvasara, es cualquier cosa que pueda estudiarse y someterse a prueba y refutación, cualquier cosa que tenga Guṇas . [43] En la búsqueda humana del Autoconocimiento, Maya es aquello que oscurece, confunde y distrae al individuo. [43]
En la teología puranas y vaisnava, māyā se describe como una de las nueve shaktis de Vishnu . [44] Māyā se asoció con el sueño; y la māyā de Vishnu es el sueño que envuelve al mundo cuando despierta para destruir el mal. Vishnu, como Indra, es el amo de māyā ; y māyā envuelve el cuerpo de Vishnu. [44] El Bhagavata Purana narra que el sabio Markandeya le pide a Vishnu que experimente su māyā . Vishnu aparece como un bebé flotando sobre una hoja de parra en un diluvio y luego se traga al sabio, el único superviviente del diluvio cósmico. El sabio ve varios mundos del universo, dioses, etc. y su propia ermita en el vientre del bebé. Luego el infante exhala al sabio, quien intenta abrazarlo, pero todo desaparece y el sabio se da cuenta de que estuvo en su ermita todo el tiempo y se le dio un sabor de māyā de Vishnu . [45] El poder mágico creativo, Māyā , siempre fue monopolio del Dios Solar central; y también se asoció con el prototipo solar temprano de Vishnu en la fase temprana de Aditya. [44]
La gramática básica del tercer y último Tamil Sangam es Tholkappiyam compuesta por Tholkappiyar , a quien según los críticos se le conoce como el hermano de Rishi Jamadagni , Sthiranadumagni y tío de Parshurama . Utiliza categóricamente un Tadbhava Mayakkam prákrit (tamil: Pagatham) , que es la raíz de la palabra Maya (m). Dice que toda la creación es un flujo borroso entre el Estado de la materia o Pancha Bhutas . Este concepto de maya es de la escuela de Agastya , quien fue el primer gramático tamil y el gurú de Tholkappiyar. [46]
En la literatura tamil del período Sangam, así como en los himnos posteriores de los tamil Alvars, Krishna y Narayana se encuentran como Māyon ; [47] con otros nombres atribuidos son Mal, Tirumal, Perumal y Mayavan. [48] En los clásicos tamiles, se hace referencia a Durga mediante la forma femenina de la palabra, a saber, māyol ; [49] donde ella está dotada de energía creativa ilimitada y los grandes poderes de Vishnu, y por lo tanto es Vishnu-Maya . [49]
Maya, según la subescuela del hinduismo Shaiva Siddhanta, afirma Hilko Schomerus, es una realidad y verdaderamente existente, y existe para "proporcionar a las almas Bhuvana (un mundo), Bhoga (objetos de disfrute), Tanu (un cuerpo) y Karana ". (órganos)". [50]
Las diversas escuelas del hinduismo, particularmente las basadas en el naturalismo ( Vaiśeṣika ), el racionalismo ( Samkhya ) o el ritualismo ( Mimamsa ), cuestionaron y debatieron qué es maya, y la necesidad de comprender maya. [51] Las escuelas Vedanta y Yoga explicaron que la realización completa del conocimiento requiere tanto la comprensión de la ignorancia, las dudas y los errores, como también la comprensión de los principios invisibles, incorpóreos y las verdades eternas. En cuestiones de autoconocimiento, afirmó Shankara en su comentario sobre Taittiriya Upanishad , [52] uno se enfrenta a la pregunta: "¿Quién es el que está tratando de conocer y cómo alcanza Brahman?" Es absurdo, afirma Shankara, hablar de que uno se convierta en sí mismo; porque "Tú eres eso" ya. Darse cuenta y eliminar la ignorancia es un paso necesario, y esto sólo puede venir de comprender a Maya y luego mirar más allá de ella. [52]
La necesidad de comprender a Maya es como la necesidad metafórica de un camino. Sólo cuando el país al que se desea llegar está lejano, afirma Shankara, se debe señalar un camino. Es una contradicción sin sentido afirmar: "Ahora mismo estoy en mi pueblo, pero necesito un camino para llegar a mi pueblo". [52] Son la confusión, la ignorancia y las ilusiones las que deben ser derogadas. Sólo cuando el conocedor no ve nada más que su Ser puede ser intrépido y permanente. [51] [52] Vivekananda explica la necesidad de entender Maya de la siguiente manera (resumida), [53]
Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman; tú ya eres Eso. Sólo pueden ayudar a quitar el velo que oculta la verdad a nuestros ojos. El cese de la ignorancia sólo puede llegar cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es sólo una ilusión [Maya]. La libertad es inseparable de la naturaleza del Atman. Esto es siempre puro, siempre perfecto, siempre inmutable.
— Comentario de Adi Shankara sobre el Cuarto Vyasa Sutra, Swami Vivekananda [53]
El texto Yoga Vasistha explica la necesidad de comprender Maya de la siguiente manera, [54]
Así como cuando se quita la suciedad, la sustancia real se manifiesta; así como cuando se disipa la oscuridad de la noche, los objetos que estaban envueltos por la oscuridad se ven claramente, cuando se disipa la ignorancia [Maya], se realiza la verdad.
— Vashistha , Yoga Vasiṣṭha [54]
Las primeras obras de Samkhya, la escuela racionalista del hinduismo, no identifican ni mencionan directamente la doctrina maya. [55] La discusión de la teoría maya, que la cuestiona, aparece después de que la teoría gana terreno en la escuela vedanta del hinduismo. El comentario de Vācaspati Miśra sobre el Samkhyakarika , por ejemplo, cuestiona la doctrina maya diciendo: "No es posible decir que la noción de que el mundo fenoménico es real sea falsa, porque no hay evidencia que la contradiga". [55] La escuela Samkhya retuvo firmemente su concepto de dualidad de Prakrti y Purusha, ambos reales y distintos, con algunos textos que equiparan a Prakrti con Maya, que es "no una ilusión, sino real", con tres Guṇas en diferentes proporciones cuyo estado cambiante de equilibrio define la realidad percibida. [56]
James Ballantyne , en 1885, comentó el aforismo Sánkhya 5.72 de Kapila [nota 1] que tradujo como "todo, excepto la naturaleza y el alma, es ineterno". Según Ballantyne, este aforismo establece que la mente, el éter, etc. en un estado de causa (no desarrollado en producto) se llaman Naturaleza y no Intelecto. Agrega que los textos de las Escrituras como el Shvetashvatara Upanishad dicen: "Debe saber que la Ilusión es Naturaleza y aquel en quien está la Ilusión es el gran Señor y el mundo debe estar impregnado de porciones de él"; ya que el Alma y la Naturaleza también son compuestas de partes, deben ser ineternas". [57] Sin embargo, reconoce Ballantyne, [57] Edward Gough traduce el mismo verso en Shvetashvatara Upanishad de manera diferente: 'Que el sabio sepa que Prakriti es Maya y que Mahesvara es el Mayin, o archi-ilusionista. Todo este mundo cambiante está lleno de porciones de él”. [58] Continuando con la visión Samkhya y Upanishadic, en la filosofía Bhagavata, Maya ha sido descrita como 'aquello que aparece incluso cuando no hay ningún objeto como plata en una concha y que no aparece en el atman'; con maya descrita como el poder que crea, mantiene y destruye el universo. [59]
La escuela hinduista Nyaya, impulsada por el realismo, negó que el mundo (Prakrti) o el alma (Purusa) sean una ilusión. Los naiyayikas desarrollaron teorías de la ilusión, normalmente utilizando el término Mithya , y afirmaron que la ilusión es simplemente cognición defectuosa, cognición incompleta o ausencia de cognición. [60] No hay engaño en la realidad de Prakrti o Pradhana (principio creativo de la materia/naturaleza) o Purusa, sólo confusión o falta de comprensión o falta de esfuerzo cognitivo, según los eruditos Nyaya. Para ellos, la ilusión tiene una causa que las reglas de la razón y los Pramanas (epistemología) adecuados pueden descubrir. [60]
La ilusión, afirmó Naiyayikas, implica la proyección en la cognición actual de contenido predicado desde la memoria (una forma de apresurarse a interpretar, juzgar, concluir). Esta "ilusión de proyección" está fuera de lugar y estereotipa algo como lo que no es. [60] Las ideas sobre la teoría de la ilusión de los eruditos Nyaya fueron posteriormente adoptadas y aplicadas por los eruditos Advaita Vedanta. [61]
Maya en la escuela de Yoga es el mundo manifestado e implica fuerza divina. [62] Yoga y Maya son dos caras de la misma moneda, afirma Zimmer, porque lo que los seres vivos que están envueltos en ella llaman Maya, es Yoga para el Brahman (Principio Universal, Alma Suprema) cuya perfección yóguica crea el Maya. [63] Maya no es ni una ilusión ni una negación de la realidad percibida para los estudiosos del Yoga, más bien el Yoga es un medio para perfeccionar la "disciplina creativa de la mente" y la "fuerza cuerpo-mente" para transformar a Maya. [64]
El concepto de Yoga como poder para crear Maya ha sido adoptado como una palabra compuesta Yogamaya (योगमाया) por las subescuelas teístas del hinduismo. Ocurre en varias mitologías de los Puranas; por ejemplo, Shiva usa su yogamāyā para transformar el corazón de Markendeya en el capítulo 12.10 del Bhagavata Purana , mientras que Krishna aconseja a Arjuna sobre yogamāyā en el himno 7.25 del Bhagavad Gita . [62] [65]
Maya es un concepto destacado y al que comúnmente se hace referencia en las filosofías vedanta. [66] [67] Es un concepto complejo en la filosofía Vedanta, y su interpretación varía entre las diferentes escuelas Vedanta. En Advaita Vedanta, evoca la naturaleza ilusoria del mundo. Vishishtadvaita Vedanta tiene un concepto que se parece a Maya, denominado Prakriti , y su naturaleza y papel dentro de la filosofía difieren significativamente del concepto de Maya. Prakriti se considera real y es parte integral del proceso creativo del universo dentro del marco de Vishishtadvaita. En Dvaita Vedanta, Maya se considera el poder o energía de Dios. Mientras que Advaita considera que el mundo es una manifestación de Maya y, por tanto, ilusorio, Dvaita ve el mundo como real y una creación de Dios ( Vishnu ). La perspectiva de cada escuela sobre Maya influye en su comprensión de la naturaleza de la realidad y el camino hacia la liberación. [68]
En la filosofía Advaita Vedanta , hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad espiritual absoluta). [69] Māyā es la realidad empírica que enreda la conciencia. Māyā tiene el poder de crear una esclavitud al mundo empírico, impidiendo la revelación del verdadero Ser unitario: el Espíritu Cósmico, también conocido como Brahman . La teoría de māyā fue desarrollada por el filósofo hindú advaita del siglo IX, Adi Shankara . Sin embargo, los eruditos teístas Dvaita en competencia cuestionaron la teoría de Shankara, [70] y afirmaron que Shankara no ofrecía una teoría de la relación entre Brahman y Māyā. [71] Un erudito advaita posterior, Prakasatman, abordó esto explicando: "Maya y Brahman juntos constituyen el universo entero, al igual que dos tipos de hilos entretejidos crean una tela. Maya es la manifestación del mundo, mientras que Brahman, que sostiene a Maya, es la causa del mundo." [72]
Māyā es un hecho en el sentido de que es la aparición de fenómenos. Dado que Brahman es la única verdad metafísica, Māyā es verdadera en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, Māyā no es la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es verdad para siempre, mientras que lo que es verdad empírica sólo lo es por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es cierto en el contexto de la percepción, pero "falso" en el contexto espiritual de Brahman. Māyā no es falsa, sólo nubla el Ser interno y los principios que son reales. La Verdadera Realidad incluye tanto Vyavaharika (empírico) como Paramarthika (espiritual), Māyā y Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirman los Advaitins, es realizar a Brahman, realizar la Unidad intrépida y resplandeciente. [69] [73]
Vivekananda dijo: "Cuando el hindú dice que el mundo es maya, inmediatamente la gente tiene la idea de que el mundo es una ilusión. Esta interpretación tiene cierta base, ya que proviene de los filósofos budistas, porque había un sector de filósofos que no creían en el mundo externo en absoluto. Pero el Maya del Vedanta, en su última forma desarrollada, no es ni Idealismo ni Realismo, ni es una teoría. Es una simple declaración de hechos: lo que somos y lo que vemos a nuestro alrededor. " [74]
Māyā (sánscrito; tibetano wyl.: sgyu ) es un término budista traducido como "pretensión" o "engaño" que se identifica como uno de los veinte factores mentales subsidiarios nocivos dentro de las enseñanzas Mahayana Abhidharma . En este contexto, se define como pretender exhibir o afirmar tener una buena cualidad de la que se carece. [9] [10]
El Abhidharma-samuccaya afirma:
¿Qué es el engaño? Es una muestra de lo que no es una cualidad real y se asocia tanto con la pasión-lujuria ( raga ) como con el desconcierto-errar ( moha ) al estar demasiado apegado a la riqueza y el honor. Su función es proporcionar una base para un estilo de vida perverso. [9]
Alexander Berzin explica:
La pretensión (sgyu) se encuentra en las categorías de deseo anhelante ( raga ) e ingenuidad (que es en esencia falta de experiencia) ( moha ). Por apego excesivo a nuestra ganancia material y al respeto que recibimos, y activado por querer engañar a los demás, la pretensión es pretender exhibir o afirmar tener una buena cualidad de la que carecemos. [75]
Los primeros textos budistas contienen algunas referencias a la ilusión, la más conocida de las cuales es el Phenapiṇḍūpama Sutta en pali (y con un paralelo chino Agama en SĀ 265) que dice:
Supongamos, monjes, que un mago (māyākāro) o un aprendiz de mago (māyākārantevāsī) mostrara una ilusión mágica (māyaṃ) en una encrucijada. Un hombre con buena vista lo inspeccionaría, reflexionaría e investigaría cuidadosamente, y le parecería vacío (rittaka), hueco (tucchaka), sin núcleo (asāraka). Porque ¿qué núcleo (sāro) podría haber en una ilusión mágica (māyāya)? Así también, monjes, cualquier tipo de conocimiento que exista, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano: un monje lo inspecciona, lo reflexiona, lo investiga cuidadosamente y le parecería vacío (rittaka), hueco (tucchaka), sin núcleo (asāraka). ¿Qué núcleo (sāro) podría haber en la cognición? [76]
Un sutra de la colección Āgama conocido como "Mahāsūtras" de la tradición (Mūla)Sarvāstivādin titulado Māyājāla (Red de ilusión) trata especialmente el tema de Maya. Este sutra sólo sobrevive en la traducción tibetana y compara los cinco agregados con otras metáforas de la ilusión, que incluyen: un eco, un reflejo en un espejo, un espejismo, los placeres de los sentidos en un sueño y un loco vagando desnudo. [76]
Estos textos dan la impresión de que māyā se refiere a la naturaleza insustancial y sin esencia de las cosas, así como a su carácter engañoso, falso y vano. [76]
Textos posteriores como el Lalitavistara también contienen referencias a la ilusión:
Los complejos no tienen fuerza interior, están vacíos en sí mismos; Más bien como el tallo del plátano, cuando uno reflexiona sobre ellos, como una ilusión (māyopama) que engaña a la mente (citta), como un puño vacío con el que se burlan de un niño. [76]
El Sutra Salistamba también pone mucho énfasis en la ilusión, describiendo todos los fenómenos como “caracterizados como ilusorios” y “vanos, vacíos y sin núcleo”. Asimismo, el Mahāvastu, un texto Mahāsāṃghikan muy influyente sobre la vida de Buda, afirma que el Buda “ha demostrado que los agregados son como un relámpago, como una burbuja o como la espuma blanca de una ola”. [76]
"No creemos en aquello que no podemos ver, sentir, oler, tocar o comprender. Por esto, somos simples tontos que caminan sobre terrenos de gran potencial sin comprender lo que es". Cita de monje
budista [77]
En el budismo Theravada, 'Māyā' es el nombre de la madre de Buda, así como una metáfora del agregado de conciencia ( viññana ). El monje Theravada Bhikkhu Bodhi considera el Pali Phenapiṇḍūpama Sutta “uno de los discursos más radicales sobre la naturaleza vacía de los fenómenos condicionados”. [76] Bodhi también cita el comentario pali sobre este sutra, el Sāratthappakāsinī (Spk), que dice:
La cognición es como una ilusión mágica (māyā) en el sentido de que es insustancial y no puede captarse. La cognición es incluso más transitoria y fugaz que una ilusión mágica. Porque da la impresión de que una persona va y viene, se para y se sienta, con la misma mente, pero la mente es diferente en cada una de estas actividades. La cognición engaña a la multitud como una ilusión mágica (māyā). [78]
Asimismo, Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera ha escrito una exposición del Kàlakàràma Sutta que presenta la imagen de una ilusión mágica como metáfora central. [79]
El Nyānānusāra Śāstra , una respuesta de Vaibhāṣika al Abhidharmakosha de Vasubandhu , cita el sutra Māyājāla y explica:
“Ver un objeto ilusorio (māyā)”: Aunque lo que uno aprehende es irreal, no es más que un signo ilusorio. Si uno no admite esto, entonces un signo ilusorio debería ser inexistente. ¿Qué es un signo ilusorio? Es el resultado de la magia de ilusión. Así como alguien con gnosis superior puede crear formas mágicamente, de la misma manera este signo ilusorio en realidad tiene manifestación y forma. Al ser producido por magia de ilusión, actúa como objeto de visión. Ese objeto que se considera realmente existente es, de hecho, en última instancia, inexistente. Por lo tanto, este [Māyājāla] Sūtra afirma que es inexistente, debido al objeto ilusorio hay un signo pero no sustancialidad. Al poder engañar y engañar a uno, se le conoce como “engañador de los ojos”. [76]
En los sutras Mahayana , la ilusión es un tema importante de los sutras Prajñāpāramitā . Aquí, la ilusión del mago ejemplifica cómo la gente malinterpreta y percibe mal la realidad, que en realidad está vacía de esencia y no puede ser captada. El Mahayana utiliza metáforas similares para la ilusión: magia, un sueño, una burbuja, un arco iris, un relámpago, la luna reflejada en el agua, un espejismo y una ciudad de músicos celestiales." [ 80] Comprender que lo que experimentamos es menos sustancial que creemos que tiene como objetivo servir al propósito de la liberación de la ignorancia, el miedo y el apego y el logro de la iluminación como un Buda completamente dedicado al bienestar de todos los seres. Los textos de Prajñaparamita también afirman que todos los dharmas (fenómenos) son como una ilusión, no sólo los cinco agregados , sino todos los seres, incluidos los Bodhisattvas e incluso el Nirvana . [76] El Prajñaparamita-ratnaguna-samcayagatha (Rgs) afirma:
Esta gnosis le muestra a todos los seres como una ilusión, parecida a una gran multitud de personas, conjurada en la encrucijada, por un mago, que luego corta muchos miles de cabezas; Él conoce todo este mundo viviente como una creación mágica y, sin embargo, permanece sin miedo. Romanos 1:19
Y también:
Aquellos que enseñan el Dharma y aquellos que escuchan cuando se enseña; Aquellos que han obtenido el fruto de un Digno, un Buda solitario o un Salvador del mundo; Y el nirvāṇa obtenido por los sabios y eruditos, todo nace de la ilusión, así lo ha declarado el Tathāgata. - Romanos 2:5 [76]
Según Ven. Dr. Huifeng, lo que esto significa es que los Bodhisattvas ven a través de todas las conceptualizaciones y concepciones, porque son engañosas e ilusorias, y cortan o cortan todas estas creaciones cognitivas. [76]
Dependiendo del nivel del practicante, la ilusión mágica se experimenta de manera diferente. En el estado ordinario, nos apegamos a nuestros propios fenómenos mentales, creyendo que son reales, como el público de un espectáculo de magia se apega a la ilusión de una bella dama. En el siguiente nivel, llamado verdad relativa real, aparece la bella dama, pero el mago no se apega. Por último, en el nivel último, el Buda no se ve afectado de ninguna manera por la ilusión. Más allá de la conceptualidad, el Buda no está ni apegado ni desapegado. [81] Este es el camino intermedio del budismo, que refuta explícitamente los extremos tanto del eternaismo como del nihilismo .
La filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna analiza la nirmita , o ilusión estrechamente relacionada con māyā. En este ejemplo, la ilusión es una autoconciencia que, al igual que la ilusión mágica, está equivocada. Para Nagarjuna, el yo no es el centro de mando organizador de la experiencia, como podríamos pensar. En realidad, es sólo un elemento combinado con otros factores y unidos en una secuencia de momentos causalmente conectados en el tiempo. Como tal, el yo no es sustancialmente real, pero tampoco se puede demostrar que sea irreal. El continuo de momentos, que erróneamente entendemos como un yo sólido e inmutable, todavía realiza acciones y sufre sus resultados. "Así como un mago crea una ilusión mágica por la fuerza de la magia, y la ilusión produce otra ilusión, de la misma manera el agente es una ilusión mágica y la acción realizada es la ilusión creada por otra ilusión". [82] Lo que experimentamos puede ser una ilusión, pero vivimos dentro de la ilusión y damos los frutos de nuestras acciones allí. Pasamos por las experiencias de la ilusión. Lo que hacemos afecta lo que experimentamos, por eso es importante. [83] En este ejemplo, Nagarjuna utiliza la ilusión del mago para mostrar que el yo no es tan real como cree, sin embargo, en la medida en que está dentro de la ilusión, es lo suficientemente real como para justificar el respeto a las costumbres del mundo.
Para el budista mahayana, el yo es māyā como un espectáculo de magia, al igual que los objetos del mundo. El Trisvabhavanirdesa de Vasubandhu , un texto Mahayana Yogacara "Sólo para la mente", analiza el ejemplo del mago que hace que un trozo de madera parezca un elefante. [84] El público mira un trozo de madera pero, bajo el hechizo de la magia, percibe en su lugar un elefante. En lugar de creer en la realidad del elefante ilusorio, se nos invita a reconocer que en la creación de esa percepción intervienen múltiples factores, incluida nuestra participación en la subjetividad, las causas y las condiciones dualistas, y lo último más allá de la dualidad. Al reconocer cómo estos factores se combinan para crear lo que percibimos ordinariamente, aparece la realidad última. Percibir que el elefante es ilusorio es similar a ver a través de la ilusión mágica, que revela el dharmadhatu , o fundamento del ser. [84]
El Tantra budista , un desarrollo posterior del Mahayana, también utiliza el ejemplo de la ilusión del mago de otra manera. En la etapa de finalización del Tantra budista, el practicante adopta la forma de una deidad en un cuerpo ilusorio (māyādeha), que es como la ilusión del mago. Está hecho de viento o prana , y se le llama ilusorio porque sólo se les aparece a otros yoguis que también han alcanzado el cuerpo ilusorio. El cuerpo ilusorio tiene las marcas y signos de un Buda. Hay un cuerpo ilusorio impuro y uno puro, dependiendo de la etapa de la práctica del yogui. [85]
En la tradición Dzogchen , la realidad percibida se considera literalmente irreal, en el sentido de que los objetos que componen la realidad percibida se conocen como objetos dentro de la mente y que, tal como los concebimos , no existe ningún objeto predeterminado o conjunto de objetos en la mente. aislamiento de la experiencia que puede considerarse el objeto u objetos "verdaderos". Como lo expresa un destacado maestro contemporáneo: "En un sentido real, todas las visiones que tenemos en nuestra vida son como un gran sueño [...]". [86] En este contexto, el término visiones denota no sólo percepciones visuales, sino también apariencias percibidas a través de todos los sentidos, incluidos sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles.
Diferentes escuelas y tradiciones del budismo tibetano dan diferentes explicaciones del mecanismo que produce la ilusión normalmente llamada "realidad". [87]
El verdadero cielo es (saber) que el samsara y el nirvana son meramente una exhibición ilusoria. [88]
— Mipham Rinpoche , Instrucciones de la mente por excelencia , pág. 117
Incluso la naturaleza ilusoria de los fenómenos aparentes es en sí misma una ilusión. En última instancia, el yogui va más allá de una concepción de las cosas que existen o no, y más allá de una concepción de samsara o nirvana. Sólo entonces el yogui permanece en la realidad última. [89]
Maya , en jainismo, significa apariencias o engaños que impiden a uno realizar Samyaktva (creencia correcta). Maya es una de las tres causas del fracaso en alcanzar la creencia correcta. Los otros dos son Mithyatva (falsa creencia) [90] y Nidana (anhelo de fama y placeres mundanos). [91]
Maya es un concepto estrechamente relacionado con Mithyatva , siendo Maya una fuente de información errónea mientras que Mithyatva es la actitud del individuo hacia el conocimiento, con superposición relacional.
Los Svetambara Jains clasifican las categorías de creencias falsas bajo Mithyatva en cinco: Abhigrahika (creencia falsa que se limita a las propias escrituras que uno puede defender, pero se niega a estudiar y analizar otras escrituras); Anabhigrahika (falsa creencia de que se debe mostrar el mismo respeto a todos los dioses, maestros y escrituras); Abhiniviseka (creencia falsa resultante de ideas preconcebidas con falta de discernimiento y negativa a hacerlo); Samsayika (estado de vacilación o incertidumbre entre varias creencias contradictorias e inconsistentes); y Anabhogika (creencias falsas innatas y predeterminadas que una persona no ha pensado por sí misma). [92]
Los Digambara Jains clasifican las categorías de creencias falsas bajo Mithyatva en siete: Ekantika (creencia falsa absoluta y unilateral), Samsayika (incertidumbre, duda sobre si un curso es correcto o incorrecto, creencia inestable, escepticismo), Vainayika (creencia falsa de que todos los dioses, gurús y las escrituras son similares, sin un examen crítico), Grhita (creencia falsa derivada puramente de hábitos o faltas, sin autoanálisis), Viparita (creencia falsa de que lo verdadero es falso, lo falso es verdadero, todo es relativo o aceptable), Naisargika ( falsa creencia de que lo verdadero es falso, lo falso es verdadero, todo es relativo o aceptable). creencia de que todos los seres vivos carecen de conciencia y no pueden discernir el bien del mal), Mudha-drsti (falsa creencia de que la violencia y la ira pueden empañar o dañar los pensamientos, lo divino, el gurú o el dharma ). [92]
Māyā (engaño) también se considera uno de los cuatro Kaṣaya (pasión defectuosa, desencadenante de acciones) en la filosofía jainista. Los otros tres son Krodha (ira), Māna (orgullo) y Lobha (codicia). [93] Los antiguos textos jainistas recomiendan que uno debe dominar estas cuatro faltas, ya que son fuente de esclavitud, apego y pasiones no espirituales. [94]
Cuando desea algo bueno para él, debe deshacerse de las cuatro faltas (Krodha, Māna, Māyā y Lobha) que aumentan el mal. La ira y el orgullo cuando no se reprimen, y el engaño y la codicia cuando surgen: estas cuatro pasiones negras riegan las raíces del renacimiento.
— Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika sūtra, 8:36–39 [95]
En el sijismo , el mundo se considera transitorio y relativamente real . [96] Dios es visto como la única realidad, pero dentro de Dios existen tanto almas conscientes como objetos no conscientes ; Estos objetos creados también son reales. [96] Los fenómenos naturales son reales pero los efectos que generan son irreales. māyā es porque los eventos son reales, pero māyā ( Gurmukhi : ਮਾਇਆ) no es porque los efectos son irreales. El sijismo cree que las personas están atrapadas en el mundo debido a cinco vicios: lujuria , ira , avaricia , apego y ego . Maya habilita estos cinco vicios y hace que la persona piense que el mundo físico es "real", mientras que el objetivo del sijismo es deshacerse de ellos. Considere el siguiente ejemplo: En una noche sin luna, una cuerda tirada en el suelo puede confundirse con una serpiente . Sabemos que sólo la cuerda es real, no la serpiente. Sin embargo, la falta de percepción de la cuerda da lugar a la falsa percepción de la serpiente. Una vez eliminada la oscuridad, sólo queda la cuerda; la serpiente desaparece.
En algunas mitologías el símbolo de la serpiente se asociaba con el dinero , y māyā en punjabi moderno se refiere al dinero. Sin embargo, en el Guru Granth Sahib māyā se refiere a la "gran ilusión" del materialismo . De esta māyā nacen todos los demás males , pero al comprender la naturaleza de māyā la persona comienza a acercarse a la espiritualidad .
Las enseñanzas de los gurús sikh impulsan la idea de seva (servicio desinteresado) y simran ( oración , meditación o recordar la verdadera muerte). La profundidad de estos dos conceptos y el núcleo del sijismo provienen de sangat (congregación): al unirse a la congregación de verdaderos santos uno se salva . Por el contrario, se cree que la mayoría de la gente sufre de la falsa conciencia del materialismo, como se describe en los siguientes extractos del Guru Granth Sahib:
La palabra māyā proviene de la misma raíz mā , "medir", al igual que mātra , "medir", que a su vez está ligada etimológicamente al latín materia , de donde deriva nuestra palabra "materia". Materia no sólo se relaciona con mater , "madre" y con matriz , sino también con metiri , "medir, disponer (un lugar)", (...)
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link): la Doctrina del Buda y el Vehículo Supremo del Budismo Tibetano. Parte 1 - Budismo: una perspectiva Dzogchen . Publicado en la Web.