El Atharvaveda o Atharva Veda ( sánscrito : अथर्ववेद , IAST : Atharvaveda , de अथर्वन् , "sacerdote" y वेद , "conocimiento") o Atharvana Veda ( sánscrito : अथर्वणवेद , IAST : Atharvaṇaveda ) es el "almacén de conocimiento de los atharvāṇas , los procedimientos para la vida cotidiana". [3] El texto es el cuarto Veda , y es una adición tardía a las escrituras védicas del hinduismo . [4] [5] [6]
El idioma del Atharvaveda es diferente del sánscrito Rigvédico , preservando arcaísmos indoeuropeos pre-védicos . [7] [6] Es una colección de 730 himnos con alrededor de 6.000 mantras, divididos en 20 libros. [6] Aproximadamente una sexta parte de los textos del Atharvaveda adaptan versos del Rigveda , y a excepción de los Libros 15 y 16, el texto está principalmente en verso desplegando una diversidad de metros védicos. [6] Dos recensiones diferentes del texto -el Paippalāda y el Śaunakīya- han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [8] Se creía que se habían perdido manuscritos confiables de la edición Paippalada, pero se descubrió una versión bien conservada entre una colección de manuscritos de hojas de palma en Odisha en 1957. [8]
El Atharvaveda es a veces llamado el "Veda de las fórmulas mágicas ", [3] una descripción considerada incorrecta por otros eruditos. [9] En contraste con la "religión hierática" de los otros tres Vedas, se dice que el Atharvaveda representa una "religión popular", que incorpora no sólo fórmulas para la magia , sino también los rituales diarios para la iniciación en el aprendizaje ( upanayana ), el matrimonio y los funerales. Los rituales reales y los deberes de los sacerdotes de la corte también están incluidos en el Atharvaveda. [10]
El Atharvaveda probablemente fue compilado como Veda contemporáneamente con Samaveda y Yajurveda , o alrededor de 1200 a. C. - 1000 a. C. [11] [12] Junto con la capa de texto Samhita, el Atharvaveda incluye un texto Brahmana y una capa final del texto que cubre especulaciones filosóficas. La última capa del texto Atharvaveda incluye tres Upanishads principales, influyentes para varias escuelas de filosofía hindú . Estos incluyen el Mundaka Upanishad , el Mandukya Upanishad y el Prashna Upanishad . [13] [14]
El Veda puede ser llamado así, afirma Monier Williams , en honor al mítico sacerdote Atharvan , que fue el primero en desarrollar oraciones al fuego, ofrecer Soma y que compuso "fórmulas y hechizos destinados a contrarrestar enfermedades y calamidades". [15] El nombre Atharvaveda, afirma Laurie Patton, se debe a que el texto es "Veda de los Atharvāṇas". [3]
El nombre más antiguo del texto, según su propio verso 10.7.20, era Atharvangirasah , un compuesto de " Atharvan " y " Angiras ", ambos eruditos védicos. [16] Cada erudito nombró al texto con su propio nombre, como Saunakiya Samhita , que significa el "texto compilado de Saunakiya". [16] Los nombres "Atharvan" y "Angiras", afirma Maurice Bloomfield, [16] implican cosas diferentes, ya que el primero se considera auspicioso mientras que el segundo implica prácticas de brujería hostiles. Con el tiempo, el lado positivo y auspicioso llegó a ser celebrado y el nombre Atharva Veda se extendió. [16] El último nombre Angiras, que está vinculado a Agni y los sacerdotes en los Vedas, afirma George Brown, también puede estar relacionado con el Angirôs indoeuropeo encontrado en un texto arameo de Nippur. [17]
Michael Witzel afirma que la etimología de Atharvan es protoindoiraní *atharwan "[antiguo] sacerdote, hechicero", y es cognado del avéstico āθrauuan "sacerdote" y posiblemente relacionado con el tocario *athr , "fuerza superior". [18]
Al Atharvaveda también se lo denomina ocasionalmente Bhrgvangirasah y Brahmaveda , en honor a Bhrigu y Brahma , respectivamente. [16]
El Atharvaveda está datado por Flood en torno al 900 a. C., [19] mientras que Michael Witzel da una datación en torno al 1200/1000 a. C. o ligeramente después. [20]
La antigua tradición india inicialmente reconoció solo tres Vedas. [8] [21] El Rigveda, el verso 3.12.9.1 de Taittiriya Brahmana, el verso 5.32-33 de Aitareya Brahmana y otros textos de la era védica mencionan solo tres Vedas. [5] La aceptación de los himnos Atharvanas y las prácticas populares tradicionales fue lenta, y fue aceptado como otro Veda mucho más tarde que los tres primeros, tanto por las tradiciones ortodoxas como por las heterodoxas de las filosofías indias. Los primeros textos budistas Nikaya , por ejemplo, no reconocen al Atharvaveda como el cuarto Veda, y hacen referencias solo a tres Vedas. [22] [23] Olson afirma que la aceptación final del Atharvaveda como el cuarto Veda probablemente llegó en la segunda mitad del primer milenio a. C. [21] Sin embargo, señala Max Muller , los himnos de Atharvaveda existían en el momento en que se completó Chandogya Upanishad (~700 a. C.), pero entonces se los denominaba "himnos de Atharvangirasah". [24]
Frits Staal afirma que el texto puede ser una compilación de poesía y conocimiento que se desarrolló en dos regiones diferentes de la antigua India, la región de Kuru en el norte de la India y la región de Pancalas en el este de la India. [8] La primera fue el hogar de Paippalāda, cuyo nombre se deriva de la higuera sagrada llamada Pippala (sánscrito: पिप्पल). Las composiciones de esta escuela eran de estilo rigvédico. [8] Las contribuciones de la región de Pancalas vinieron de los sacerdotes compositores Angirasas y Bhargavas, cuyo estilo era diferente de la composición métrica del Rigvédico, y su contenido incluía formas de hechicería médica. Las ediciones del Atharvaveda que ahora se conocen son una combinación de sus composiciones. [8]
El texto central del Atharvaveda cae dentro del período clásico del Mantra del sánscrito védico , durante el segundo milenio a. C. - más joven que el Rigveda , y aproximadamente contemporáneo con los mantras Yajurveda , el Khilani rigvédico y el Sāmaveda . [25] No hay una datación absoluta de ningún texto védico, incluido el Atharvaveda. [26] La datación del Atharvaveda se deriva de los nuevos metales y elementos mencionados en él; por ejemplo, menciona el hierro (como krsna ayas , literalmente "metal negro"), y tales menciones han llevado a Michael Witzel a la estimación de que los himnos del Atharvaveda fueron compilados a principios de la Edad de Hierro de la India , en, o ligeramente después, c. 1200/1000 a. C. [26] [20] correspondiente al temprano Reino Kuru . [27]
Los sacerdotes que practicaban el Atharvaveda eran considerados el nivel más bajo de los brahmanes , en comparación con los sacerdotes que practicaban el Rigveda, el Samaveda o el Yajurveda. El estigma contra los sacerdotes del Atharvaveda ha continuado en Odisha hasta bien entrada la actualidad. [25] [28]
El Atharvaveda es una colección de 20 libros, con un total de 730 himnos de aproximadamente 6.000 estrofas. [6] El texto es, afirman Patrick Olivelle y otros eruditos, una colección histórica de creencias y rituales que abordan cuestiones prácticas de la vida diaria de la sociedad védica, y no es una colección litúrgica al estilo Yajurveda. [29] [30]
El Caraṇavyuha , un texto sánscrito de una era posterior, afirma que el Atharvaveda tenía nueve shakhas o escuelas: paippalāda , stauda , mauda , śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa y cāraṇavaidyā . [31]
De estos, solo la recensión Shaunakiya y los manuscritos descubiertos más recientemente de la recensión Paippalāda han sobrevivido. [8] La edición Paippalāda es más antigua. [32] Las dos recensiones difieren en cómo están organizadas, así como en el contenido. [32] Por ejemplo, el Libro 10 de la recensión Paippalada es más detallado y observado con cuidado sin cometer un solo error, más desarrollado y más visible en la descripción del monismo , el concepto de "unidad de Brahman , todas las formas de vida y el mundo". [33]
El Atharvaveda Samhita originalmente estaba organizado en 18 libros ( Kāṇḍas ), y los dos últimos fueron añadidos más tarde. [34] Estos libros no están ordenados por tema ni por autores (como es el caso de los otros Vedas), sino por la longitud de los himnos. [30] Cada libro generalmente tiene himnos de aproximadamente un número similar de versos, y los manuscritos sobrevivientes etiquetan el libro con los himnos más cortos como Libro 1, y luego en orden creciente (algunos manuscritos hacen lo contrario). La mayoría de los himnos son poéticos y están escritos en diferentes metros, pero aproximadamente una sexta parte del libro es prosa. [30]
La mayoría de los himnos del Atharvaveda son exclusivos de él, a excepción de la sexta parte de sus himnos que toma prestados del Rigveda , principalmente de su décimo mandala. [30] [34] El libro 19 fue un suplemento de naturaleza similar, probablemente de nuevas composiciones y se agregó más tarde. [30] Los 143 himnos del libro 20 del Atharvaveda Samhita están casi completamente tomados del Rigveda. [35]
Los himnos del Atharvaveda cubren una gran variedad de temas a lo largo de sus veinte libros. A grandes rasgos, los primeros siete libros se centran principalmente en poemas mágicos para todo tipo de curación y hechicería, y Michael Witzel afirma que estos son reminiscencias de las estrofas de hechicería germánicas e hititas, y es probable que sean la sección más antigua. [36] Los libros 8 a 12 son especulaciones sobre una variedad de temas, mientras que los libros 13 a 18 tienden a ser sobre ritos de paso del ciclo de vida . [36]
Los textos Srautasutra Vaitāna Sūtra y Kauśika Sūtra están adjuntos a la edición Atharvaveda Shaunaka, al igual que un suplemento de Atharvan Prayascitthas , dos Pratishakhyas y una colección de Parisisthas . [37] [38] Para la edición Paippalada de Atharvaveda, los textos correspondientes fueron Agastya y Paithinasi Sutras, pero estos se perdieron o aún no se han descubierto. [39]
El Atharvaveda es a veces llamado el "Veda de las fórmulas mágicas ", [3] un epíteto que muchos eruditos declaran incorrecto. [9] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y la naturaleza como medicina. [40] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia y a la teosofía. [9] El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros sobrevivientes más antiguos de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "formas más tempranas de curación popular de la antigüedad indoeuropea". [41] ' El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran amuletos, hechizos mágicos y encantamientos destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre. [34] El objetivo más frecuente de estos himnos, amuletos y hechizos era la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, al afectado se le darían sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto . [34] Algunos hechizos mágicos eran para soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para amantes ansiosos que buscaban eliminar rivales o atraer al amante que estaba menos que interesado, algunos para el éxito en un evento deportivo, en la actividad económica, para la generosidad del ganado y las cosechas, o la eliminación de pequeñas plagas que molestaban a un hogar. [34] [42] [43] Algunos himnos no eran sobre hechizos mágicos y amuletos, sino oración en sí misma y especulaciones filosóficas. [44]
El contenido del Atharvaveda contrasta con el de los demás Vedas. El indólogo del siglo XIX Weber resumió el contraste de la siguiente manera:
El espíritu de las dos colecciones [Rigveda, Atharvaveda] es, en efecto, muy diferente. En el Rigveda se respira un vivo sentimiento natural, un cálido amor por la naturaleza; mientras que en el Atharva prevalece, por el contrario, sólo un temor ansioso a sus espíritus malignos y a sus poderes mágicos. En el Rigveda encontramos al pueblo en un estado de libre actividad e independencia; en el Atharva lo vemos atado por las cadenas de la jerarquía y la superstición.
—Alberto Weber, [45]
Jan Gonda advierte que sería incorrecto etiquetar el Atharvaveda Samhita como una mera compilación de fórmulas mágicas, brujería y hechicería. [9] Si bien tales versos están presentes en la capa Samhita, una parte significativa del texto Samhita son himnos para rituales domésticos sin magia ni hechizos, y algunos son especulaciones teosóficas como "todos los dioses védicos son Uno". [9] [46] Además, las capas no Samhita del texto Atharvaveda incluyen un Brahmana y varios Upanishads influyentes. [47]
El Atharvaveda incluye mantras y versos para tratar una variedad de dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la versión Paippalada del Atharvaveda, descubierta recientemente, hablan sobre cómo tratar una fractura expuesta y cómo envolver la herida con la planta Rohini ( Ficus infectoria , nativa de la India): [48]
Que la médula se junte con la médula, y la articulación con la articulación,
junto lo que de la carne se desintegró, junto el tendón y junto tu hueso.
Que la médula se junte con la médula, que el hueso crezca junto con el hueso.
Juntemos tu tendón con tendón, que la piel crezca con la piel.— Atharvaveda 4.15, Edición Paippalada [48]
Numerosos himnos del Atharvaveda son oraciones y encantamientos que desean que un niño o un ser querido se recupere de una enfermedad y recupere la salud, además de consolar a los miembros de la familia. La suposición de la era védica era que las enfermedades eran causadas por espíritus malignos, seres externos o fuerzas demoníacas que ingresaban en el cuerpo de una víctima para causarle la enfermedad. [49] El himno 5.21 de la edición Paippalāda del texto, por ejemplo, dice:
Padre cielo, madre tierra, Agni, el vigilante de los hombres,
que envíen lejos de nosotros la fiebre de diez días.
¡Oh fiebre! Estas montañas nevadas con Soma a sus espaldas han hecho que el viento, mensajero, sanador para nosotros,
desaparezca de aquí hacia los Maratas.
Ni las mujeres te desean, ni los hombres, ni nadie,
ni un pequeño ni un adulto llora aquí de deseo por la fiebre.
No hagas daño a nuestros hombres adultos, no hagas daño a nuestras mujeres adultas,
no hagas daño a nuestros niños, no hagas daño a nuestras niñas.
Tú que simultáneamente lanzas balasa, tos, udraja, terribles son tus misiles,
¡oh fiebre!, evítanos con ellos.— Atharvaveda 5.21, Edición Paippalada, Traducido por Alexander Lubotsky [50]
Varios himnos del Atharvaveda, como el himno 8.7, al igual que el himno 10.97 del Rigveda, son una alabanza de las hierbas y plantas medicinales, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y de salud de las plantas y hierbas era un campo de conocimiento emergente en la antigua India. [51] El himno Atharvavédico afirma (abreviado):
Las de color leonado y las pálidas, las abigarradas y las rojas,
las de color oscuro y las negras: todas son plantas que invocamos aquí.
Hablo a las hierbas curativas que se extienden y son tupidas, a las enredaderas y a las que tienen una sola vaina.
Invoco para vosotros las plantas fibrosas, parecidas a juncos y ramificadas, queridas por los Vishwa Devas, poderosas, que dan vida a los hombres.
La fuerza conquistadora, el poder y la fuerza que poseéis vosotras, plantas victoriosas,
con ello librad a este hombre de su tisis, oh vosotras, Plantas: así preparo el remedio.— Atharvaveda 8.7, Edición Shaunakiya [52]
Se ha estudiado el contenido del Atharvaveda para obtener información sobre las costumbres sociales y culturales de la era védica de la India. [53] Varios versos se refieren a hechizos para conseguir un marido, una esposa o el amor de una mujer, [54] o para evitar que algún rival se apodere de la "amor" de uno. [55]
¡Oh Agni!, que un pretendiente conforme a nuestro corazón venga a nosotros, que venga a esta doncella con fortuna!
¡Que ella sea agradable a los pretendientes, encantadora en las fiestas, que obtenga rápidamente la felicidad a través de un esposo!
Así como esta cómoda cueva, ¡oh Indra!, que proporciona una morada segura se ha vuelto agradable para toda la vida,
así que pueda esta mujer ser una favorita de la fortuna, amada, no en desacuerdo con su esposo. ¡
Sube tú al barco lleno e inagotable de la fortuna;
sobre él, trae aquí al pretendiente que te sea agradable! ¡
Oh señor de la riqueza, trae aquí con tus gritos al pretendiente, inclina su mente hacia ella;
dirige la atención de todo pretendiente agradable hacia ella!— Atharvaveda 2.36, [56]
El Atharvaveda Samhita, al igual que los otros Vedas, incluye algunos himnos como el 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal. [57] El himno 10.7 del Atharvaveda, por ejemplo, plantea preguntas como "¿cuál es la fuente del orden cósmico? ¿Qué y dónde está plantada esta noción de fe, deber sagrado, verdad? ¿Cómo se sostienen la tierra y el cielo? ¿Hay espacio más allá del cielo? ¿Qué son las estaciones y adónde van? ¿ Skambha (literalmente "pilar cósmico", [58] sinónimo de Brahman [57] ) penetra todo o sólo algunas cosas? ¿ Skambha conoce el futuro? ¿Es Skambha la base de la Ley, la Devoción y la Creencia? ¿Quién o qué es Skambha ?" [59]
La maravillosa estructura del hombre
(...) ¿Cuántos dioses y cuáles eran los
que recogieron el pecho, los huesos del cuello del hombre?
¿Cuántos dispusieron los dos pechos? ¿Quién las dos clavículas?
¿Cuántos recogieron los huesos de los hombros? ¿Cuántos las costillas?
¿Quién juntó sus dos brazos, diciendo: "debe realizar el heroísmo"?
(...) ¿Cuál fue el dios que produjo su cerebro, su frente, su cabeza trasera?
(...) ¿De dónde proviene ahora en el hombre la desgracia, la ruina, la perdición, la miseria? ¿
La realización, el éxito, la no-fracasada? ¿De dónde el pensamiento?
¿Qué dios puso sacrificio en el hombre aquí? ¿
Quién puso en él la verdad? ¿Quién la falsedad?
¿De dónde la muerte? ¿De dónde lo inmortal?— Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, Edición Paippalāda (abreviada), [60]
El Atharvaveda, al igual que otros textos védicos, afirma William Norman Brown , [57] va más allá de la dualidad del cielo y el infierno, y especula sobre la idea de Skambha o Brahman como el monismo omnipresente. [57] El bien y el mal, Sat y Asat (verdad y falsedad) se conceptualizan de forma diferente en estos himnos del Atharvaveda, y en el pensamiento védico, en los que no se trata de una explicación dualista de la naturaleza de la creación, el universo o el hombre, sino que el texto los trasciende y la dualidad que contienen. El orden se establece a partir del caos, la verdad se establece a partir de la falsedad, mediante un proceso y principios universales que trascienden el bien y el mal. [57] [61]
Algunos himnos son oración en cuanto oración, que desea armonía y paz. Por ejemplo,
Dadnos acuerdo con los nuestros; dadnos unidad con los extraños
. ¡Oh Asvins! Uníos a nosotros en este lugar con simpatía y amor.
Que estemos de acuerdo en mente, de acuerdo en propósito; no luchemos contra el espíritu celestial.
No se alce a nuestro alrededor el estruendo de las matanzas frecuentes, ni vuelen las flechas de Indra, porque el día está presente.— Atharvaveda 7.52, [62]
El Atharvaveda incluye el texto Gopatha Brahmana , que acompaña al Atharva Samhita . [63]
El Atharvaveda tiene tres Upanishads principales incrustados en él. [64]
El Mundaka Upanishad , incrustado dentro del Atharvaveda, es un Upanishad de estilo poético con 64 versos, escritos en forma de mantras . Sin embargo, estos mantras no se utilizan en rituales, sino que se utilizan para la enseñanza y la meditación sobre el conocimiento espiritual. [65] En la literatura y los comentarios indios de la era antigua y medieval, el Mundaka Upanishad se menciona como uno de los Mantra Upanishads. [66]
El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada una con dos secciones. [67] [68] El primer Mundakam, afirma Roer, [67] define las ciencias del "Conocimiento Superior" y el "Conocimiento Inferior", y luego afirma que los actos de oblaciones y obsequios piadosos son tontos y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida actual o la próxima; más bien, es el conocimiento lo que libera a las personas. El segundo Mundakam describe la naturaleza del Brahman , el Atman (Ser, Alma) y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam continúa la discusión y luego afirma que el estado de conocer a Brahman es uno de libertad, intrepidez, liberación y felicidad. [67] [68] El Mundaka Upanishad es uno de los textos que discuten la teoría del panteísmo en las escrituras hindúes. [69] [70] El texto, como otros Upanishads, también discute la ética. [71]
A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya , uno alcanza Atman (Ser, Alma).
— Mundaka Upanishad, 3.1.5 [71] [72]
El Mandukya Upanishad es el más corto de todos los Upanishads y se encuentra en el texto Atharvaveda. [73] El texto analiza la sílaba Om , presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia y afirma la existencia y la naturaleza del Atman (Alma, Ser). [73] [74]
El Mandukya Upanishad es notable por inspirar el Karika de Gaudapada , un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. [75] El Mandukya Upanishad es uno de los textos frecuentemente citados sobre la cronología y la relación filosófica entre el hinduismo y el budismo. [76]
El Prashna Upanishad pertenece a la escuela Paippalada de Atharvavedins. [77]
El texto contiene seis Prashna (preguntas), y cada una forma un capítulo con una discusión de sus respuestas. [78] [79] Las primeras tres preguntas son preguntas metafísicas profundas pero, afirma Eduard Roer, [79] no contienen ninguna respuesta filosófica definida; son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos. La cuarta sección, en cambio, contiene algo de filosofía sustancial. Las dos últimas secciones discuten el símbolo Om y el concepto de Moksha . [79]
El Prashna Upanishad es notable por su estructura y sus perspectivas sociológicas sobre el proceso educativo en la antigua India. [80]
El texto de Shaunakiya fue publicado por Rudolf Roth y William Dwight Whitney en 1856, por Shankar Pandurang Pandit en la década de 1890 y por Vishva Bandhu en 1960-1962. La primera traducción completa al inglés fue realizada por Ralph TH Griffith en 1895-96, [81] seguida poco después por la traducción de Maurice Bloomfield de aproximadamente un tercio de los himnos en 1897. [82] A estas le siguió una traducción casi completa (falta el Libro 20) con comentarios textuales de William Dwight Whitney, publicada en 1905, que todavía se cita en la erudición contemporánea. [83] [84] [85]
Una versión corrupta y muy dañada del texto de Paippalāda fue editada por Leroy Carr Barret entre 1905 y 1940 a partir de un único manuscrito Śāradā de Cachemira (ahora en Tubinga ). Durgamohan Bhattacharyya descubrió manuscritos en hojas de palma de la recensión de Paippalada en Odisha en 1957. [8] Su hijo Dipak Bhattacharya ha publicado los manuscritos. Thomas Zehnder tradujo el Libro 2 de la recensión de Paippalada al alemán en 1999, y Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky y Carlos López han publicado por separado traducciones al inglés de sus Libros 5 a 15. [86]
El Gopatha Brahmana fue traducido por Hukam Chand Patyal como disertación en la Universidad de Pune. [87]
Kenneth Zysk afirma que la "medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales" en la antigua India hacia el comienzo de la era cristiana, pero los textos y la gente de la India seguían reverenciando los antiguos textos védicos. [88] Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, atribuye el Atharvaveda como fundamento. [89] De manera similar, el verso 30.21 del Caraka Samhita, establece su reverencia por el Atharvaveda de la siguiente manera:
Por lo tanto, el médico que ha preguntado [en el verso 30.20] sobre [cuál Veda], se ordena la devoción al Atharvaveda de entre los cuatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.
— Sutrasthara 30.21, Atharvaveda [88]
Las raíces del Ayurveda , una práctica médica y de atención de la salud tradicional en la India, afirma Dominik Wujastyk, están en los textos llamados Caraka Samhita y Sushruta Samhita , los cuales dicen que los médicos, cuando se les pregunta, deben afirmar su lealtad e inspiración a los Vedas , especialmente el Atharvaveda. [90] Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda. [91]
Wujastyk aclara que los textos védicos son un discurso religioso y, si bien las tradiciones de atención médica a base de hierbas se encuentran en el Atharvaveda, la literatura médica sistemática y académica de la antigua India se encuentra por primera vez en el Caraka Samhita y el Sushruta Samhita. [90] [92] Kenneth Zysk agrega el Bhela Samhita a esta lista. [88]
El verso 11.7.24 del Atharvaveda contiene la mención más antigua conocida del género literario indio, los Puranas . [93]
La literatura budista del primer milenio d. C. incluía libros de mantras mágico-religiosos y hechizos para protegerse de las influencias malignas de seres no humanos, como demonios y fantasmas. [94] [95] Estos se llamaban Pirita (Pali: Paritta) y Rakkhamanta ("mantra para protección"), y comparten premisas y estilo de himnos encontrados en Atharvaveda. [94] [95]
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