El acosmismo , sostenido en contraste o equivalente al panteísmo , niega la realidad del universo , viéndolo como en última instancia ilusorio (el prefijo "ἀ-" en griego significa negación; como "un-" en inglés), y sólo el infinito Absoluto no manifiesto como real. [1] Las versiones conceptuales del acosmismo se encuentran en las filosofías orientales y occidentales.
El concepto de maya en la escuela no dual del hinduismo Advaita Vedanta es una forma de acosmismo. Maya significa "ilusión, apariencias". [2] [3] Se considera que el universo es Māyā, sin embargo, esto no significa que el universo se considere irreal. Wendy Doniger explica: "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que es irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se crea constantemente. Māyā no sólo engaña a las personas acerca de las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento a cosas que son epistemológica y ontológicamente de segunda categoría." [4]
En la escuela Vedanta del hinduismo, el mundo percibido es Maya que esconde la Realidad Absoluta y Última (Brahman). [5] La mente humana construye una experiencia subjetiva, afirma el Vedanta, lo que conduce al peligro de malinterpretar a Maya e interpretar a Maya como la única y última realidad. Los vedantinos afirman que "el mundo percibido, incluidas las personas, no es lo que parece ser, hay más en ellos que sus formas físicas percibidas". [6] Māyā es aquello que manifiesta, perpetúa un sentido de falsa dualidad (o pluralidad divisional). [7] Esta manifestación es real, pero ofusca y elude los principios ocultos y la verdadera naturaleza de la realidad. El Vedanta sostiene que la liberación es la realización y comprensión sin restricciones de estos principios invisibles, principalmente que el Yo individual (Alma) es el mismo que el Yo en los demás y el Yo en todo (Brahman). [8]
Michael Comans dice que el propósito del Advaita Vedanta, tal como se afirma en el Māṇḍῡkya Upaniṣhad, es revelar que existe una única Realidad Absoluta que subyace al cosmos, pero que es inherentemente acósmica y que constituye el “núcleo” o “yo” esencial de todo. seres. El Upanishad llama a esta Realidad con el nombre de Brahman y dice explícitamente que Brahman es idéntico al yo. [9]
La escuela Advaita Vedanta se describe mejor como idealismo monista y absoluto , mientras que la escuela Dvaita Vedanta es idealismo pluralista . [10] Ambos tienen elementos de acosmismo ontológico, donde el aspecto material del cosmos se considera una "ilusión, apariencia, realidad incompleta" en comparación con aquello "que es espiritual, eterno, inmutable". En la filosofía Advaita Vedanta, hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad espiritual absoluta). [11] Māyā es un hecho en el sentido de que es la aparición de fenómenos. Los Advaitins sostienen que Brahman (Realidad Última, Absoluta, Alma Cósmica) es la verdad metafísica. El mundo percibido, Māyā, es verdadero en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, los vedantinos no consideran a Māyā como la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es verdad para siempre, mientras que lo que es verdad empírica sólo lo es por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es cierto en el contexto de la percepción, pero "falso" en el contexto espiritual de Brahman. La Verdadera Realidad, para los eruditos Advaita, incluye tanto Vyavaharika (empírico) como Paramarthika (espiritual), Māyā y Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirman los Advaitins, es realizar la propia alma como el Alma Cósmica (Brahman), realizar la Unidad eterna, intrépida y resplandeciente. [11] [12]
Tanto el hinduismo como el budismo advaita han sido considerados ejemplos de acosmismo. [13] [14] [15] Otros eruditos afirman que el budismo no puede clasificarse con precisión como una filosofía basada en el acosmismo, [13] y que Advaita Vedanta tampoco es acosmismo. [dieciséis]
El acosmismo se ha visto en el trabajo de varios filósofos occidentales , incluidos Parménides , Platón , Spinoza , Kant , Hegel , Schopenhauer e idealistas británicos y estadounidenses, como FH Bradley . [17] [18] Ernst Platner argumentó en 1776 que las creencias de Spinoza no negaban la existencia de Dios sino la existencia de un universo independiente de Dios, y Solomon Maimon acuñó más tarde el término acosmismo para describir las opiniones de Spinoza como tales. [19] [20] Fichte y Hegel siguieron esta interpretación, [20] y Hegel la utilizó para describir una forma de panteísmo . [21] [22] [23] Hegel explica que para Spinoza es la ' sustancia ' infinita la que es real, mientras que el mundo finito no existe. "Pero los acusadores del spinozismo no pueden liberarse de lo finito; por eso declaran para el spinozismo que todo es Dios, porque es precisamente el conjunto de las finitudes (el mundo) lo que allí ha desaparecido. Si se emplea la expresión "Todo es Uno" "y [afirma] por lo tanto que la unidad es la verdad de la multiplicidad, entonces el "todo" simplemente ya no existe. La multiplicidad se desvanece, porque tiene su verdad en la unidad." [24] WT Stace ve todo acosmismo filosófico como arraigado en la experiencia mística , ya sea que los autores sean conscientes de ello o no. Stace señala que la mayoría de los filósofos occidentales tienden a una forma de acosmismo calificado, donde el mundo es menos real que completamente ilusorio. Ve dos fuentes místicas del acosmismo desde dentro del momento eterno: en primer lugar, el momento místico contiene toda la eternidad y el infinito y, por lo tanto, no hay nada fuera de él, y en segundo lugar, porque el momento eterno se experimenta como el valor supremo. [25]