stringtranslate.com

brahmán

Brahmanes adorando el río Ganges 1882.

Brahmán ( / ˈ b r ɑː m ɪ n / ; sánscrito : ब्राह्मण , romanizado :  brāhmaṇa ) es un varna y una casta dentro de la sociedad hindú . Los otros tres varnas son Kshatriya , Vaishya y Shudra . [1] [2] [3] [4] [5] La ocupación tradicional de los brahmanes es la del sacerdocio ( purohit , pandit o pujari ) en los templos hindúes o en ceremonias socioreligiosas, y la realización de rituales de rito de iniciación. como solemnizar una boda con himnos y oraciones. [6] [7]

Tradicionalmente, a los brahmanes se les concede el estatus ritual más alto de las cuatro clases sociales, [8] y también sirvieron como maestros espirituales ( gurú o acharya ). En la práctica, los textos indios sugieren que históricamente algunos brahmanes también se convirtieron en agricultores , guerreros , comerciantes y también habían desempeñado otras ocupaciones en el subcontinente indio. [7] [8] [9]

Brahmán védico Rishi adorando a Shakti.

Origen como clase social

Significado genérico del término "brahmán"

Pintura budista de brahmanes desde 1800, Tailandia

El término brahmán aparece ampliamente en los Sutras antiguos y medievales y en textos comentados del budismo y el jainismo . [10] Los eruditos modernos afirman que tal uso del término brahmán en los textos antiguos no implica una casta, sino simplemente "maestros" (expertos), guardianes, reclusos, predicadores o guías de cualquier tradición. [11] [12] [13] Un sinónimo alternativo de brahmán en la tradición budista y otras tradiciones no hindúes es Mahano . [11]

Patrick Olivelle afirma que tanto la literatura budista como la brahmánica definen repetidamente a "brahmán" no en términos de familia de nacimiento, sino en términos de cualidades personales. [14] Estas virtudes y características reflejan los valores apreciados en el hinduismo durante la etapa de vida de Sannyasa , o la vida de renuncia a las búsquedas espirituales. Los brahmanes, afirma Olivelle, eran la clase social de la que procedían la mayoría de los ascetas. [14] El término brahmán en los textos indios también ha significado alguien que es bueno y virtuoso, no sólo alguien de clase sacerdotal. [14]

purusha sukta

La primera referencia inferida a "brahmán" como una posible clase social se encuentra en el Rigveda , aparece una vez, y el himno se llama Purusha Sukta . [15] Según un himno en el Mandala 10 , Rigveda 10.90.11-2, se describe que los brahmanes surgieron de la boca de Purusha , siendo esa parte del cuerpo de donde emergen las palabras. [dieciséis]

Ahora generalmente se considera que el verso Purusha Sukta varna se insertó en una fecha posterior en el texto védico, posiblemente como un mito constitucional . [17] Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesora de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y global", y "el sistema varna parece estar embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social". [17]

Según Vijay Nath, en el Markandeya Purana (250 d.C.), hay referencias a brahmanes que nacieron en las familias de Raksasas . Plantea que esto es una indicación de que algunos brahmanes son inmigrantes y otros también son mestizos. [18]

era gupta

Brahmanes en el noroeste de Londres, acompañados por políticos de Brent y Harrow, vestidos de blanco, realizando el ritual Bhumi Puja yajna alrededor del fuego
Un asceta de la tradición de la renuncia (1914)

Según Abraham Eraly , "el brahmán como varna apenas tuvo presencia en los registros históricos antes de la era del Imperio Gupta " (siglo III al siglo VI d.C.), cuando el budismo dominaba la tierra. "Nunca, ni siquiera una vez, se hace referencia a ningún brahmán, ningún sacrificio, ningún acto ritual de ningún tipo" en ningún texto indio entre el siglo III a. C. y finales del siglo I d. C. También afirma que "la ausencia de evidencia literaria y material, sin embargo, no significa que la cultura brahmánica no existiera en ese momento, sino sólo que no contaba con el patrocinio de la élite y se limitaba en gran medida a la población rural y, por lo tanto, no quedó registrada en la historia". ". [19] Su papel como sacerdotes y depositarios del conocimiento sagrado, así como su importancia en la práctica de los rituales védicos Shrauta, creció durante la era del Imperio Gupta y posteriormente. [19]

Sin embargo, el conocimiento sobre la historia real de los brahmanes u otros varnas del hinduismo durante y después del primer milenio es fragmentario y preliminar, y poco proviene de registros verificables o evidencia arqueológica, y mucho se construye a partir de obras y ficción ahistóricas en sánscrito. Michael Witzel escribe:

La investigación actual en el área es fragmentaria. El estado de nuestro conocimiento sobre este tema fundamental es, en el mejor de los casos, preliminar. La mayoría de las obras sánscritas son ahistóricas o, al menos, no están especialmente interesadas en presentar un relato cronológico de la historia de la India. Cuando realmente nos encontramos con la historia, como en Rajatarangini o en el Gopalavamsavali de Nepal, los textos no tratan a los brahmanes con gran detalle. [20]

Gaudí y Dravida Brahmanes

Según Rajatarangini de Kalhana (siglo XII d.C.) y Sahyadrikhanda (siglos V-XIII d.C.) de Skandapurana, los brahmanes se clasifican en términos generales en dos grupos según la geografía. [21] El grupo norteño Pancha Gauda comprende cinco comunidades brahmanes, como se menciona en el texto, que residen al norte de la cordillera Vindhya . [21] [22] Históricamente, la cordillera de Vindhya formó el límite sur de Āryāvarta , el territorio de los antiguos pueblos indo-arios , y Gauda tiene connotaciones territoriales, etnográficas y lingüísticas. [23] Lingüísticamente, el término "Gauda" se refiere a las lenguas derivadas del sánscrito del norte de la India. [23] Los brahmanes Pancha Gauda son: [21]

Los brahmanes Pancha Dravida residen al sur de la cordillera de Vindhya. [21] El término "Dravida" también tiene connotaciones territoriales, lingüísticas y etnológicas, refiriéndose al sur de la India, al pueblo dravídico y a las lenguas dravídicas del sur de la India. [23] Los brahmanes Pancha Dravida son:

Papel en la sociedad

Deberes védicos

Los textos del hinduismo Dharmasutra y Dharmashastra describen las expectativas, los deberes y el papel de los brahmanes.

Según Kulkarni, los Grhya-sutras afirman que Yajna , Adhyayana (estudiar los vedas y enseñar), dana pratigraha (aceptar y dar obsequios) son los "deberes y privilegios peculiares de los brahmanes". [25] John Bussanich afirma que los preceptos éticos establecidos para los brahmanes, en los antiguos textos indios, son similares a la ética de las virtudes griega, que "el brahmán dhármico de Manu puede compararse con el hombre de sabiduría práctica de Aristóteles", [26] y que "el El brahmán virtuoso no se diferencia del filósofo platónico-aristotélico", con la diferencia de que este último no era sacerdotal. [27]

Se esperaba que los brahmanes cumplieran los seis deberes védicos, a diferencia de otros nacidos dos veces que realizaban tres.

Ocupaciones reales

Gaudapadacharya , defensor del Advaita Vedanta, nació en una familia brahmán. A su discípulo, Adi Shankara, se le atribuye el mérito de unificar y establecer las principales corrientes de pensamiento del hinduismo. [28] [29] [30]

Los registros históricos, según los eruditos estatales, sugieren que el brahmán varna no se limitaba a un estatus particular o a un sacerdote y a la profesión docente. [7] [9] [31] Chanakya , un brahmán nacido en 375 a. C., fue un antiguo erudito indio que estuvo activo como maestro, autor, estratega, filósofo, economista, jurista, consejero real, que ayudó al primer emperador maurya Chandragupta. Maurya en su ascenso al poder y se le atribuye ampliamente haber desempeñado un papel importante en el establecimiento del Imperio Maurya . [32] Los registros históricos de mediados del primer milenio d.C. y posteriores sugieren que los brahmanes eran agricultores y guerreros en la India medieval, con bastante frecuencia en lugar de ser una excepción. [7] [9] Donkin y otros eruditos afirman que los registros del Imperio Hoysala mencionan con frecuencia que los comerciantes brahmanes "comerciaban con caballos, elefantes y perlas" y transportaban mercancías por toda la India medieval antes del siglo XIV. [33] [34]

El Canon Pali describe a los brahmanes como las figuras no budistas más prestigiosas y de élite. [31] Los mencionan haciendo alarde de su aprendizaje. El Canon Pali y otros textos budistas como los Cuentos de Jataka también registran que el medio de vida de los brahmanes incluía ser agricultores, trabajadores artesanales y artesanos como carpintería y arquitectura. [31] [35] Fuentes budistas atestiguan ampliamente, afirman Greg Bailey e Ian Mabbett, que los brahmanes "no se mantenían a sí mismos mediante la práctica religiosa, sino con el empleo en todo tipo de ocupaciones seculares", en el período clásico de la India. [31] Algunas de las ocupaciones brahmanes mencionadas en los textos budistas, como Jatakas y Sutta Nipata, son muy humildes. [31] Los Dharmasutras también mencionan a los agricultores brahmanes. [31] [36]

Según Haidar y Sardar, a diferencia del Imperio mogol en el norte de la India, los brahmanes ocuparon un lugar destacado en la administración de los sultanatos del Deccan . Bajo el Sultanato de Golconda, los brahmanes telugu Niyogi desempeñaron muchas funciones diferentes, como contadores, ministros, administración de ingresos y servicios judiciales. [37] Los sultanatos de Deccan también reclutaron en gran medida a brahmanes marathi en diferentes niveles de su administración. [38] Durante los días del Imperio Maratha en los siglos XVII y XVIII, la ocupación de los brahmanes marathi iba desde ser administradores estatales, ser guerreros hasta ser gobernantes de facto como Peshwa . [39] [40] Después del colapso del imperio Maratha, los brahmanes de la región de Maharashtra se apresuraron a aprovechar las oportunidades abiertas por los nuevos gobernantes británicos. Fueron la primera comunidad en adoptar la educación occidental y, por lo tanto, dominaron los niveles inferiores de la administración británica en el siglo XIX. [41] De manera similar, los brahmanes tamiles también se apresuraron a adoptar la educación inglesa durante el dominio colonial británico y dominar el servicio gubernamental y la ley. [42]

Eric Bellman afirma que durante la era del Imperio Islámico Mughal, los brahmanes sirvieron como asesores de los mogoles y más tarde del Raj británico. [43] La Compañía de las Indias Orientales también reclutó cipayos (soldados) de las comunidades brahmanes de Bihar y Awadh (en la actualidad Uttar Pradesh) [44] para el ejército de Bengala . [45] [46] Muchos brahmanes, en otras partes del sur de Asia, vivían como otros varnas y se dedicaban a todo tipo de profesiones. Entre los hindúes nepaleses, por ejemplo, Niels Gutschow y Axel Michaels informan que las profesiones reales observadas de los brahmanes desde el siglo XVIII hasta principios del XX incluían ser sacerdotes del templo, ministros, comerciantes, agricultores, alfareros, albañiles, carpinteros, caldereros, canteros y barberos. , jardineros entre otros. [47]

Otras encuestas del siglo XX, como las del estado de Uttar Pradesh , registraron que la ocupación principal de casi todas las familias brahmanes encuestadas no era ni sacerdotal ni relacionada con los Vedas, sino que, al igual que otros varnas, abarcaba desde la agricultura (80 por ciento de los brahmanes) hasta la agricultura. , lácteos, servicios, trabajos como cocinar y otras ocupaciones. [48] ​​[49] La encuesta informó que las familias brahmanes involucradas en la agricultura como su ocupación principal en los tiempos modernos aran la tierra ellas mismas, y muchas complementan sus ingresos vendiendo sus servicios laborales a otros agricultores. [48] ​​[50]

Los brahmanes, el movimiento Bhakti y los movimientos de reforma social

Raja Ram Mohan Roy , un brahmán que fundó Brahmo Samaj

Muchos de los pensadores destacados y primeros defensores del movimiento Bhakti fueron brahmanes, un movimiento que fomentaba una relación directa de un individuo con un dios personal. [51] [52] Entre los muchos brahmanes que alimentaron el movimiento Bhakti estaban Ramanuja , Nimbarka , Vallabha y Madhvacharya del vaishnavismo, [52] Ramananda , otro poeta devocional sant . [53] [54] Nacido en una familia brahmán, [53] [55] Ramananda dio la bienvenida a todos a las actividades espirituales sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión (como los musulmanes). [55] [56] [57] Compuso su mensaje espiritual en poemas, utilizando un lenguaje vernáculo ampliamente hablado en lugar del sánscrito, para hacerlo ampliamente accesible. La tradición hindú lo reconoce como el fundador de la hindú Ramanandi Sampradaya , [58] la comunidad monástica renunciante más grande de Asia en los tiempos modernos. [59] [60]

Otros brahmanes de la era medieval que lideraron el movimiento espiritual sin discriminación social o de género incluyeron a Andal (poeta del siglo IX), Basava (lingayatismo del siglo XII), Dnyaneshwar (poeta bhakti del siglo XIII), Vallabha Acharya (poeta vaisnava del siglo XVI), Chaitanya Mahaprabhu (santo vaisnava del siglo XIV) se encontraban entre otros. [61] [62] [63]

A muchos brahmanes de los siglos XVIII y XIX se les atribuyen movimientos religiosos que criticaban la idolatría . Por ejemplo, los brahmanes Raja Ram Mohan Roy lideraron a Brahmo Samaj y Dayananda Saraswati lideraron a Arya Samaj . [64] [65]

Fuera del subcontinente indio

Entre los hindúes de Bali , Indonesia, los brahmanes son llamados Pedandas . [66] El papel de los sacerdotes brahmanes, llamados Sulinggih , [67] ha estado abierto a ambos géneros desde la época medieval. Arriba se muestra una sacerdotisa brahmán hindú.

Algunos brahmanes formaron un grupo influyente en los reinos budistas birmanos en los siglos XVIII y XIX. Los brahmanes de la corte se llamaban localmente Punna . [68] Durante la dinastía Konbaung , los reyes budistas confiaban en los brahmanes de su corte para consagrarlos a la realeza en ceremonias elaboradas y para ayudar a resolver cuestiones políticas. [68] Este papel de los brahmanes hindúes en un reino budista, afirma Leider, puede deberse a que los textos hindúes proporcionan pautas para tales rituales sociales y ceremonias políticas, mientras que los textos budistas no. [68]

También se consultó a los brahmanes sobre la transmisión, desarrollo y mantenimiento de la ley y el sistema de justicia fuera de la India. [68] Los Dharmasastra hindúes , en particular los Manusmriti escritos por Prajapati Manu, afirma Anthony Reid, [69] fueron "muy honrados en Birmania (Myanmar), Siam (Tailandia), Camboya y Java-Bali (Indonesia) como los documentos definitorios de la ley. y orden, que los reyes estaban obligados a mantener. Fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricto apego al texto original en Birmania y Siam, y una mayor tendencia a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia)". [69] [70] [71]

Los orígenes míticos de Camboya se atribuyen a un príncipe brahmán llamado Kaundinya, que llegó por mar y se casó con una princesa Naga que vivía en las tierras inundadas. [72] [73] Kaudinya fundó Kambuja-desa, o Kambuja (transliterado como Kampuchea o Camboya). Kaundinya introdujo el hinduismo, particularmente Brahma, Vishnu, Shiva y Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva), y estas ideas crecieron en el sudeste asiático en el primer milenio d.C. [72]

Los Chams Balamon (brahmin Chams hindúes) forman la mayoría de la población Cham en Vietnam . [74]

Los brahmanes han sido parte de la tradición real de Tailandia , particularmente para la consagración y para marcar los rituales anuales de fertilidad de la tierra de los reyes budistas. Un pequeño templo brahmánico Devasathan , establecido en 1784 por el rey Rama I de Tailandia, ha sido administrado por brahmanes étnicamente tailandeses desde entonces. [75] El templo alberga a Phra Phikhanesuan (Ganesha), Phra Narai (Narayana, Vishnu), Phra Itsuan (Shiva), Uma , Brahma , Indra ( Sakka ) y otras deidades hindúes. [75] La tradición afirma que los brahmanes tailandeses tienen raíces en la ciudad santa hindú de Varanasi y el estado sureño de Tamil Nadu, reciben el título de Pandita , y los diversos ritos anuales y ceremonias estatales que llevan a cabo han sido una mezcla de rituales budistas e hindúes. . La ceremonia de coronación del rey tailandés está a cargo casi en su totalidad de los brahmanes reales. [75] [76]

Demografía moderna

Porcentaje de brahmanes en cada estado. Los datos provienen de censos de castas recientes.
  16-20%
  12-16%
  9-12%
  4–8%
  1-4%
  0-1%

Según informes de 2007, los brahmanes en la India representan aproximadamente el cinco por ciento de su población total. [43] [77] Los estados del Himalaya de Uttarakhand (20%) y Himachal Pradesh (14%) tienen el porcentaje más alto de población brahmán en relación con el total de hindúes del estado respectivo. [77] Según el Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo, en 2004 alrededor del 65% de los hogares brahmanes en la India ganaban menos de 100 dólares al mes en comparación con el 89% de las tribus reconocidas , el 91% de las castas reconocidas y el 86% de los musulmanes. [43]

Ver también

Referencias

  1. ^ Benjamín Lee Wren (2004). Enseñar la civilización mundial con alegría y entusiasmo. Prensa Universitaria de América. págs. 77–. ISBN 978-0-7618-2747-4. En la cima estaban los brahmanes (sacerdotes), luego los kshatriyas (guerreros), luego los vaishya (la clase mercantil que sólo en la India tenía un lugar de honor en Asia), luego estaban los sudras (granjeros) y finalmente los parias ( intocables), o aquellos que hicieron el trabajo sucio y profanador
  2. ^ Kenneth R. Valpey (2 de noviembre de 2019). El cuidado de las vacas en la ética animal hindú. Naturaleza Springer. págs.169–. ISBN 978-3-03-028408-4. Los cuatro varnas son los brahmanes (brahmanas: sacerdotes, maestros); kshatriyas (ksatriyas—administradores, gobernantes); vaishyas (vaisyas: agricultores, banqueros, empresarios); y shudras(trabajadores, artesanos)
  3. ^ Richard Bulliet; Pamela Crossley; Daniel Headrick; Steven Hirsch; Lyman Johnson (11 de octubre de 2018). La Tierra y sus pueblos: una historia global, volumen I. Aprendizaje Cengage. págs.172–. ISBN 978-0-357-15937-8. Varna son las cuatro divisiones sociales principales: la clase de sacerdotes brahmanes, la clase de guerreros/administradores Kshatriya, la clase de comerciantes/agricultores Vaishya y la clase de trabajadores Shudra.
  4. ^ Akira Iriye (1979). El mundo de Asia. Prensa del Foro. pag. 106.ISBN _ 978-0-88273-500-9. Los cuatro grupos varna en orden descendente de importancia llegaron a ser brahmanes (sacerdotes), kshatriya (guerreros y administradores), vaishya (cultivadores y comerciantes) y sudra (campesinos y trabajadores de baja categoría).
  5. ^ ab Ludo Rocher (2014). "9.Casta y ocupación en la India clásica: los textos normativos". En Donald R. Davis Jr. (ed.). Estudios de Derecho Hindú y Dharmaśāstra . Prensa del himno. págs. 205-206. ISBN 9781783083152.
  6. ^ James Lochtefeld (2002), Brahmin, La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , página 125 
  7. ^ abcd GS Ghurye (1969), Casta y raza en la India, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-205-5 , páginas 15-18 
  8. ^ ab Doniger, Wendy (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster. Springfield, MA, EE. UU.: Merriam-Webster. págs. 141-142, 186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  9. ^ abc David Shulman (1989), El rey y el payaso, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00834-9 , página 111 
  10. ^ Donald López (2004). Escrituras budistas. Libros de pingüinos. págs. xi-xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  11. ^ ab Padmanabh S. Jaini (2001). Artículos recopilados sobre estudios budistas. Motilal Banarsidass. pag. 123.ISBN _ 978-81-208-1776-0.
  12. ^ KN Jayatilleke (2013). Teoría budista temprana del conocimiento. Rutledge. págs. 141-154, 219, 241. ISBN 978-1-134-54287-1.
  13. ^ Kailash Chand Jain (1991). El Señor Mahāvīra y su época. Motilal Banarsidass. pag. 31.ISBN _ 978-81-208-0805-8. Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  14. ^ abc Patrick Olivelle (2011), Ascetas y brahmanes: estudios sobre ideologías e instituciones, Anthem, ISBN 978-0-85728-432-7 , página 60 
  15. ^ Max Müller , Una historia de la literatura sánscrita antigua, Oxford University Press , páginas 570–571
  16. ^ Thapar, Romila (2004). India temprana: desde los orígenes hasta el 1300 d.C.. Prensa de la Universidad de California. pag. 125.ISBN _ 9780520242258.
  17. ^ ab Jamison, Stephanie; et al. (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  18. ^ Nath, Vijay (2001). "Del 'brahmanismo' al 'hinduismo': negociando el mito de la gran tradición". Científico social . 29 (3/4): 25. doi : 10.2307/3518337. ISSN  0970-0293. JSTOR  3518337.
  19. ^ ab Abraham Eraly (2011), La primera primavera: la edad de oro de la India, Penguin, ISBN 978-0-670-08478-4 , página 283 
  20. ^ Michael Witzel (1993) Hacia una historia de los brahmanes Archivado el 1 de octubre de 2018 en Wayback Machine , Revista de la Sociedad Oriental Americana, vol. 113, núm. 2, páginas 264–268
  21. ^ abcd James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . Rosen. pag. 491.ISBN _ 9780823931804.
  22. ^ D. Shyam Babu y Ravindra S. Khare , ed. (2011). Casta en la vida: experimentar desigualdades. Educación Pearson India. pag. 168.ISBN _ 9788131754399.
  23. ^ abc Narasimhacharya (1999), pág. 8.
  24. ^ Pandya, AV (1952). Abu en el estado de Bombay: un estudio científico del problema. Charutar Vidya Mandal. pag. 29. Es interesante observar aquí que los grupos brahmanes de Marwar y Mewar pertenecen al grupo Gurjara de la división Pancha Dravida.
  25. ^ Kulkarni, AR (1964). "Posición social y económica de los brahmanes en Maharashtra en la era de Shivaji". Actas del Congreso de Historia de la India . 26 : 66–67. JSTOR  44140322.
  26. ^ John Bussanich (2014), Ética antigua (Editores: Jörg Hardy y George Rudebusch), Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-89971-629-0 , páginas 38, 33–52, Cita: "Las afinidades con la ética de las virtudes griega son "También es digno de mención. El brahmán dhármico de Manu puede compararse con el hombre de sabiduría práctica de Aristóteles, que ejerce autoridad moral porque siente las emociones adecuadas y juzga correctamente las situaciones difíciles, cuando las reglas y máximas morales no están disponibles". 
  27. ^ John Bussanich (2014), Ética antigua (Editores: Jörg Hardy y George Rudebusch), Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-89971-629-0 , páginas 44–45 
  28. ^ Johannes de Kruijf y Ajaya Sahoo (2014), Transnacionalismo indio en línea: nuevas perspectivas sobre la diáspora, ISBN 978-1-4724-1913-2 , página 105, Cita: "En otras palabras, según el argumento de Adi Shankara, la filosofía de Advaita Vedanta estuvo por encima de todas las demás formas de hinduismo y las encapsuló. Esto luego unió al hinduismo; (...) Otra de las empresas importantes de Adi Shankara que contribuyó a la unificación del hinduismo fue la fundación de varios centros monásticos." 
  29. ^ Shankara , Student's Encyclopædia Britannica - India (2000), volumen 4, Encyclopædia Britannica (Reino Unido) Publishing, ISBN 978-0-85229-760-5 , página 379, Cita: "Shankaracharya, filósofo y teólogo, exponente más renombrado de la Escuela de filosofía Advaita Vedanta, de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno." David Crystal (2004), The Penguin Encyclopedia, Penguin Books, página 1353, Cita: "[Shankara] es el exponente más famoso de la escuela Advaita Vedanta de filosofía hindú y la fuente de las principales corrientes del pensamiento hindú moderno". 
  30. ^ Christophe Jaffrelot (1998), El movimiento nacionalista hindú en la India, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-10335-0 , página 2, Cita: "La principal corriente del hinduismo, si no la única, que se formalizó de una manera que se aproxima a una estructura eclesiástica era la de Shankara". 
  31. ^ abcdef Greg Bailey e Ian Mabbett (2006), La sociología del budismo temprano, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-02521-8 , páginas 113-115 con notas a pie de página 
  32. ^ Trautmann, Thomas R. (1971). Kauṭilya y Arthaśāstra: una investigación estadística de la autoría y evolución del texto. Rodaballo. págs. 11-13.
  33. ^ RA Donkin (1998), Más allá del precio: perlas y pesca de perlas, Sociedad Filosófica Estadounidense, ISBN 978-0-87169-224-5 , página 166 
  34. ^ SC Malik (1986), Determinantes del estatus social en la India, Instituto Indio de Estudios Avanzados, ISBN 978-81-208-0073-1 , página 121 
  35. ^ Stella Kramrisch (1994), Explorando el arte sagrado de la India, Editor: Stella Miller, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1208-6 , páginas 60–64 
  36. ^ RITSCHL, Eva (1980). "Brahmanische Bauern. Zur Theorie und Praxis der brahmanischen Ständeordnung im alten Indien". Altorientalische Forschungen (en alemán). Walter de Gruyter GmbH. 7 (JG): 177–187. doi :10.1524/aofo.1980.7.jg.177. S2CID  201725661.
  37. ^ Haidar, Navina Najat; Sardar, Marika (2015). Sultanes de Deccan Indian 1500-1700 (1 ed.). New Haven, CT, EE. UU.: Museo de Arte Metropolitano. págs. 11-12. ISBN 978-0-300-21110-8. Consultado el 20 de abril de 2016 .
  38. ^ Gordon, Stewart (1993). Historia de Cambridge de la India: los Marathas 1600–1818. Cambridge, Reino Unido: prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 16.ISBN _ 978-0-521-26883-7.
  39. ^ Kulkarni, Sumitra (1995). El Satara Raj, 1818-1848: un estudio de historia, administración y cultura - Sumitra Kulkarni. Publicaciones Mittal. ISBN 978-81-7099-581-4. Consultado el 23 de marzo de 2013 .
  40. ^ "India: auge de los peshwas - Enciclopedia Britannica Online". Britannica.com. 8 de noviembre de 2011. Archivado desde el original el 26 de abril de 2013 . Consultado el 23 de marzo de 2013 .
  41. ^ Hanlon, Rosilind (1985). Casta, conflicto e ideología: Mahatma Jotirao Phule y la protesta de las castas bajas en la India occidental del siglo XIX. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 122-123. ISBN 0-521-52308-7. Consultado el 11 de agosto de 2016 .
  42. ^ Anil Seal (2 de septiembre de 1971). El surgimiento del nacionalismo indio: competencia y colaboración a finales del siglo XIX. Archivo COPA. pag. 98.ISBN _ 978-0-521-09652-2.
  43. ^ abc Bellman, Eric (30 de diciembre de 2007). "La inversión de la fortuna aísla a los brahmanes de la India". Wall Street Journal . Archivado desde el original el 10 de junio de 2022 . Consultado el 21 de junio de 2022 .
  44. ^ Gyanendra Pandey (2002). La supremacía del Congreso en Uttar Pradesh: clase, comunidad y nación en el norte de la India, 1920-1940. Prensa del himno. pag. 6.ISBN _ 978-1-84331-057-0.
  45. ^ David Omissi (27 de julio de 2016). El cipayo y el Raj: el ejército indio, 1860-1940. Saltador. pag. 4.ISBN _ 978-1-349-14768-7.
  46. ^ Groseclose, Bárbara (1994). La escultura británica y la Compañía Raj: monumentos de iglesias y estatuas públicas en Madrás, Calcuta y Bombay hasta 1858. Newark, Delaware: University of Delaware Press. pag. 67.ISBN _ 0-87413-406-4. Consultado el 20 de abril de 2016 .
  47. ^ Niels Gutschow y Axel Michaels (2008), Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen in Bhaktapur Nepal, Otto Harrassowitz Verlag, páginas 23 (tabla), para contexto y detalles, consulte 16–36
  48. ^ ab Noor Mohammad (1992), Nuevas dimensiones en geografía agrícola, volumen 3, Concept Publishers, ISBN 81-7022-403-9 , páginas 45, 42–48 
  49. ^ Ramesh Bairy (2010), Ser brahmán, ser moderno, Routledge, ISBN 978-0-415-58576-7 , páginas 86–89 
  50. ^ G Shah (2004), Casta y política democrática en la India, Anthem, ISBN 978-1-84331-085-3 , página 40 
  51. ^ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres, University of California Press, ISBN 978-0520260030 , páginas 423–431 
  52. ^ ab Oliver Leaman (2002). Filosofía oriental: lecturas clave. Rutledge. pag. 251.ISBN _ 978-1-134-68919-4.; SM Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavismo: su filosofía, teología y disciplina religiosa. Motilal Banarsidass. págs. 32-33. ISBN
     978-81-208-1098-3.
  53. ^ ab Ronald McGregor (1984), Literatura hindi desde sus inicios hasta el siglo XIX, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02413-6 , páginas 42–44 
  54. ^ William Pinch (1996), Campesinos y monjes en la India británica , University of California Press, ISBN 978-0-520-20061-6 , páginas 53–89 
  55. ^ ab David Lorenzen , Quién inventó el hinduismo: ensayos sobre la religión en la historia, ISBN 978-81-902272-6-1 , páginas 104-106 
  56. ^ Gerald James Larson (1995), La agonía de la India por la religión, State University Press de Nueva York, ISBN 978-0-7914-2412-4 , página 116 
  57. ^ Julia Leslie (1996), Mito y creación de mitos: evolución continua en la tradición india, Routledge, ISBN 978-0-7007-0303-6 , páginas 117-119 
  58. ^ Schomer y McLeod (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0277-3 , páginas 4-6 
  59. ^ Selva Raj y William Harman (2007), Tratar con las deidades: el voto ritual en el sur de Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-6708-4 , páginas 165-166 
  60. ^ James G Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3180-4 , páginas 553–554 
  61. ^ John Stratton Hawley (2015), Una tormenta de canciones: la India y la idea del movimiento Bhakti, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-18746-7 , páginas 304–310 
  62. ^ Rachel McDermott (2001), Cantando a la diosa: poemas a Kālī y Umā de Bengala, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513434-6 , páginas 8–9 
  63. ^ "Mahima Dharma, Bhima Bhoi y Biswanathbaba" Archivado el 26 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , un movimiento de Orissa del brahmán Mukunda Das (2005)
  64. ^ Noel Salmond (2004), Iconoclastas hindúes: Rammohun Roy, Dayananda Sarasvati y las polémicas del siglo XIX contra la idolatría, Wilfrid Laurier Univ. Prensa, ISBN 0-88920-419-5 , páginas 65–68 
  65. ^ Dorothy Figueira (2002), Arios, judíos, brahmanes: teorizar la autoridad a través de mitos de identidad, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5531-9 , páginas 90-117 
  66. ^ Martin Ramstedt (2003), Hinduismo en la Indonesia moderna, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6 , página 256 
  67. ^ Martin Ramstedt (2003), Hinduismo en la Indonesia moderna, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6 , página 80 
  68. ^ abcd Leider, Jacques P. (2005). "Especialistas en rituales, magia y devoción: los brahmanes de la corte de los reyes Konbaung". La Revista de Estudios de Birmania . 10 : 159–180. doi :10.1353/jbs.2005.0004. S2CID  162305789.
  69. ^ ab Anthony Reid (1988), El sudeste asiático en la era del comercio, 1450-1680: las tierras bajo los vientos, Yale University Press, ISBN 978-0-300-04750-9 , páginas 137-138 
  70. ^ Victor Lieberman (2014), Ciclos administrativos birmanos, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61281-2 , páginas 66–68; Véase también la discusión sobre los manuscritos de Wagaru Dhamma-sattha del siglo XIII / Manu Dhammathat del siglo XI. 
  71. ^ Sobre las leyes de Manu en el reino de Ayuthia de Tailandia del siglo XIV que lleva el nombre de Ayodhya , véase David Wyatt (2003), Tailandia: una breve historia, Yale University Press, ISBN 978-0-300-08475-7 , página 61; Robert Lingat (1973), El derecho clásico de la India, University of California Press, ISBN 978-0-520-01898-3 , páginas 269–272 
     
  72. ^ ab Trevor Ranges (2010), Camboya, National Geographic, ISBN 978-1-4262-0520-0 , página 48 
  73. ^ Jonathan Lee y Kathleen Nadeau (2010), Enciclopedia del folclore y la vida popular asiático-americanos, volumen 1, ABC, ISBN 978-0-313-35066-5 , página 1223 
  74. ^ Champa y la arqueología de Mỹ Sơn (Vietnam) Por Andrew Hardy, Mauro Cucarzi, Patrizia Zolese p.105
  75. ^ abc HG Quadritch Wales (1992), Ceremonias estatales siamesas, Curzon Press, ISBN 978-0-7007-0269-5 , páginas 54–63 
  76. ^ Boreth Ly (2011), Interacciones tempranas entre el sur y el sudeste asiático (Editores: Pierre-Yves Manguin, A. Mani, Geoff Wade), Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, ISBN 978-981-4311-16-8 , páginas 461– 475 
  77. ^ ab "Brahmanes en la India". Perspectivas India . 4 de junio de 2007. Archivado desde el original el 31 de mayo de 2014 . Consultado el 21 de junio de 2022 .

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los brahmanes .
Wikiquote tiene citas relacionadas con el brahmán .