Moksha ( / ˈ m oʊ k ʃ ə / ; sánscrito : मोक्ष , mokṣa ), también llamado vimoksha , vimukti y mukti , [1] es un término en hinduismo , budismo , jainismo y sijismo para diversas formas de emancipación, liberación, nirvana. , o liberar. [2] En sus sentidos soteriológico y escatológico , se refiere a la libertad del saṃsāra , el ciclo de muerte y renacimiento . [3] En sus sentidos epistemológicos y psicológicos, moksha es libertad frente a la ignorancia: autorrealización, autorrealización y autoconocimiento. [4]
En las tradiciones hindúes, moksha es un concepto central [5] y el objetivo supremo de la vida humana; los otros tres objetivos son dharma (vida moral, virtuosa y adecuada), artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y kama (placer, sensualidad, realización emocional). [6] Juntos, estos cuatro conceptos se llaman Puruṣārtha en el hinduismo. [7]
En algunas escuelas de religiones indias, moksha se considera equivalente y se usa indistintamente con otros términos como vimoksha , vimukti , kaivalya , apavarga , mukti , nihsreyasa y nirvana . [8] Sin embargo, términos como moksha y nirvana difieren y significan diferentes estados entre las distintas escuelas de hinduismo, budismo y jainismo. [9] El término nirvana es más común en el budismo, [10] mientras que moksha es más frecuente en el hinduismo. [11]
Moksha se deriva de la raíz sánscrita muc , que significa liberar, soltar, soltar, liberar. [12]
La definición y el significado de moksha varían entre las distintas escuelas de religiones indias. [13] Moksha significa libertad, liberación, pero en qué y cómo es donde difieren las escuelas. [14] Moksha es también un concepto que significa liberación del renacimiento o saṃsāra . [3] Esta liberación puede alcanzarse mientras uno está en la tierra ( jivanmukti ), o escatológicamente ( karmamukti , [3] videhamukti ). Algunas tradiciones indias han enfatizado la liberación en acciones concretas y éticas dentro del mundo. Esta liberación es una transformación epistemológica que permite ver la verdad y la realidad detrás de la niebla de la ignorancia. [15]
Moksha ha sido definido no simplemente como ausencia de sufrimiento y liberación de la esclavitud del saṃsāra. Varias escuelas de hinduismo también explican el concepto como la presencia del estado de paripurna-brahmanubhava (la experiencia de unidad con Brahman , el Ser Único Supremo), un estado de conocimiento, paz y bienaventuranza. [16] Por ejemplo, Vivekachudamani , un libro antiguo sobre moksha , explica uno de los muchos pasos meditativos en el camino hacia moksha , como:
Más allá de casta, credo, familia o linaje,
Aquello que no tiene nombre ni forma, más allá de mérito y demérito,
Aquello que está más allá del espacio, el tiempo y los objetos de los sentidos,
Tú eres eso, Dios mismo; Medita esto dentro de ti. ||Verso 254||— Vivekachudamani, siglo VIII d.C. [17]
Moksha es un concepto asociado con saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). Samsara se originó con movimientos religiosos en el primer milenio a.C. [15] Estos movimientos, como el budismo, el jainismo y las nuevas escuelas dentro del hinduismo, veían la vida humana como una esclavitud a un proceso repetido de renacimiento. Esta esclavitud a los repetidos renacimientos y a la vida, cada vida sujeta a lesiones, enfermedades y envejecimiento, se consideraba un ciclo de sufrimiento. Al liberarse de este ciclo, el sufrimiento involucrado en este ciclo también terminó. Esta liberación se llamó moksha , nirvana , kaivalya , mukti y otros términos en diversas tradiciones religiosas indias. [18] El deseo de liberarse del dolor y el sufrimiento parece estar en la raíz de la lucha por moksha, y se cree comúnmente que moksha es una realidad de otro mundo, que sólo se puede lograr al final de la vida, no durante. [19] Sin embargo, también existe la noción de que moksha se puede lograr durante la vida en forma de un estado de liberación, conocido como jivan-mukti , aunque esto todavía depende de esfuerzos personales y espirituales atribuidos a lograr moksha. [19]
Las ideas escatológicas evolucionaron en el hinduismo. [20] En la literatura védica más antigua, el cielo y el infierno eran curiosidades soteriológicas suficientes. Con el tiempo, los antiguos eruditos observaron que las personas varían en la calidad de vida virtuosa o pecaminosa que llevan, y comenzaron a cuestionar cómo las diferencias en el puṇya (mérito, buenas obras) o pāp (demérito, pecado) de cada persona como seres humanos afectaban su vida futura. [21] Esta pregunta llevó a la concepción de una vida futura donde la persona permanecía en el cielo o en el infierno, en proporción a su mérito o demérito, luego regresaba a la tierra y renacía, continuando el ciclo indefinidamente. La idea del renacimiento finalmente floreció en las ideas de saṃsāra , o transmigración, donde el balance del karma de uno determinaba el renacimiento. Junto con esta idea de saṃsāra , los antiguos eruditos desarrollaron el concepto de moksha , como un estado que liberaba a una persona del ciclo de saṃsāra . La liberación de Moksha en sentido escatológico en esta antigua literatura del hinduismo, sugiere van Buitenen , [22] proviene del autoconocimiento y la conciencia de la unidad del alma suprema.
Los estudiosos ofrecen varias explicaciones del significado de moksha en sentido epistemológico y psicológico. Por ejemplo, Deutsche ve moksha como conciencia trascendental, el estado perfecto de ser, de autorrealización, de libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". [23]
Moksha en el hinduismo, sugiere Klaus Klostermaier , [24] implica una liberación de facultades hasta ahora limitadas, una eliminación de obstáculos a una vida sin restricciones, permitiendo a una persona ser más verdaderamente una persona en el sentido pleno; el concepto supone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido bloqueado y excluido. Moksha es más que la liberación de un ciclo de sufrimiento de vida y renacimiento ( samsara ); la escuela vedántica lo separa en dos: jivanmukti (liberación en esta vida) y videhamukti (liberación después de la muerte). [25] Moksha en esta vida incluye la liberación psicológica de adhyasa (temores que acosan la vida) y avidya (ignorancia o cualquier cosa que no sea conocimiento verdadero). [24]
Muchas escuelas de hinduismo, según Daniel Ingalls , [14] ven el moksha como un estado de perfección. El concepto fue visto como un objetivo natural más allá del dharma . Moksha , en las epopeyas y la literatura antigua del hinduismo, se considera alcanzable mediante las mismas técnicas necesarias para practicar el dharma . La autodisciplina es el camino hacia el dharma , moksha es una autodisciplina que es tan perfecta que se vuelve inconsciente, una segunda naturaleza. Por tanto, el Dharma es un medio para alcanzar moksha . [26]
La escuela Samkhya del hinduismo, por ejemplo, sugiere que uno de los caminos hacia moksha es magnificar el propio sattvam . [27] [28] Para magnificar su sattvam , uno debe desarrollarse donde su sattvam se convierte en su naturaleza instintiva. Así, muchas escuelas del hinduismo entendían el dharma y el moksha como dos puntos de un único viaje de vida, un viaje para el cual el viático era disciplina y autoformación. [28] Con el tiempo, estas ideas sobre moksha fueron cuestionadas.
Dharma y moksha , sugirió Nagarjuna en el siglo II, no pueden ser metas en el mismo viaje. [29] Señaló las diferencias entre el mundo en el que vivimos y la libertad implícita en el concepto de moksha . Son tan diferentes que dharma y moksha no podrían estar relacionados intelectualmente. El dharma requiere pensamiento mundano, moksha es comprensión no mundana, un estado de bienaventuranza. "¿Cómo puede el proceso de pensamiento mundano conducir a una comprensión no mundana?", preguntó Nagarjuna. [29] Karl Potter explica la respuesta a este desafío como una de contexto y marco, el surgimiento de principios generales más amplios de comprensión a partir de procesos de pensamiento que están limitados a un marco. [30]
Adi Shankara en el siglo VIII d.C., como antes Nagarjuna, examinó la diferencia entre el mundo en el que uno vive y moksha , un estado de libertad y liberación que uno espera. [31] A diferencia de Nagarjuna, Shankara considera las características entre los dos. El mundo en el que vivimos requiere acción además de pensamiento; nuestro mundo, sugiere, es imposible sin vyavahara (acción y pluralidad). El mundo está interconectado, un objeto actúa sobre otro, los insumos se transforman en resultados, el cambio es continuo y en todas partes. Moksha , sugiere Shankara, [24] es un estado final perfecto y dichoso donde no puede haber cambio, donde no puede haber pluralidad de estados. Tiene que ser un estado de pensamiento y conciencia que excluya la acción. [31] Él cuestionó: "¿Cómo pueden las técnicas orientadas a la acción mediante las cuales alcanzamos las tres primeras metas del hombre ( kama , artha y dharma ) ser útiles para alcanzar la última meta, es decir, moksha ?"
Los eruditos [32] sugieren que el desafío de Shankara al concepto de moksha es paralelo al de Plotino contra los gnósticos , con una diferencia importante: [31] Plotino acusó a los gnósticos de intercambiar un conjunto antropocéntrico de virtudes con un conjunto teocéntrico en busca de la salvación ; Shankara cuestionó que el concepto de moksha implicara un intercambio de un conjunto de virtudes antropocéntricas ( dharma ) con un estado de felicidad que no necesita valores. Shankara continúa sugiriendo que las virtudes antropocéntricas son suficientes.
El vaishnavismo , una de las escuelas bhakti del hinduismo, se dedica a la adoración de Dios, canta su nombre, unge su imagen o ídolo y tiene muchas subescuelas. Los vaisnavas (seguidores del vaisnavismo) sugieren que dharma y moksha no pueden ser dos objetivos o estados de vida diferentes o secuenciales. [33] En cambio, sugieren que se debe tener presente a Dios constantemente para lograr simultáneamente dharma y moksha , de manera tan constante que uno llegue a sentir que no puede vivir sin la presencia amorosa de Dios. Esta escuela enfatizaba el amor y la adoración de Dios como el camino hacia "moksha" (salvación y liberación), en lugar de las obras y el conocimiento. Su enfoque se convirtió en virtudes divinas, en lugar de virtudes antropocéntricas. Daniel Ingalls [33] considera la posición de los vaisnavas sobre moksha como similar a la posición cristiana sobre la salvación, y el vaisnavismo como la escuela cuyas opiniones sobre el dharma , el karma y el moksha dominaron las impresiones iniciales y la literatura de la era colonial sobre el hinduismo, a través de las obras de Thibaut. , Max Müller y otros.
El concepto de moksha aparece mucho más tarde en la literatura india antigua que el concepto de dharma . El protoconcepto que aparece por primera vez en los antiguos versos sánscritos y en los primeros Upanishads es mucyate , que significa liberado o liberado. Es en los Upanishads medios y posteriores, como el Svetasvatara y el Maitri , donde aparece la palabra moksha y comienza a convertirse en un concepto importante. [14] [34]
El Katha Upanishad , [35] una escritura de la era Upanishadic media que data de unos 2500 años de antigüedad, se encuentra entre las primeras exposiciones sobre saṃsāra y moksha . En el Libro I, Sección III, la leyenda del niño Naciketa le pide a Yama , el señor de la muerte, que le explique qué causa el samsāra y qué conduce a la liberación. [36] Naciketa pregunta: ¿qué causa el dolor? Yama explica que el sufrimiento y el samsāra son el resultado de una vida que se vive distraídamente, con impureza, sin el uso de la inteligencia ni el autoexamen, donde ni la mente ni los sentidos son guiados por el atma ( alma, yo). [37] [38] La liberación proviene de una vida vivida con pureza interior, mente alerta, guiada por buddhi (razón, inteligencia), realización del Ser Supremo ( purusha ) que habita en todos los seres. Kathaka Upanishad afirma que el conocimiento libera, el conocimiento es libertad. [39] [40] Kathaka Upanishad también explica el papel del yoga en la liberación personal, moksha .
El Svetasvatara Upanishad , otro Upanishad de la era media escrito después del Kathaka Upanishad, comienza con preguntas como por qué nace el hombre, cuál es la causa primordial detrás del universo, qué causa la alegría y la tristeza en la vida. [41] Luego examina las diversas teorías que existían entonces sobre el saṃsāra y la liberación de la esclavitud. Svetasvatara afirma [42] que la esclavitud resulta de la ignorancia, la ilusión o el engaño; la liberación proviene del conocimiento. El Ser Supremo habita en cada ser, es la causa primera, es la ley eterna, es la esencia de todo, es la naturaleza, no es una entidad separada. La liberación llega a aquellos que saben que el Ser Supremo está presente como Espíritu y Principio Universal, tal como saben que la mantequilla está presente en la leche. Tal realización, afirma Svetasvatara, proviene del autoconocimiento y la autodisciplina; y este conocimiento y realización es la liberación de la transmigración, el objetivo final de los Upanishad. [43]
A partir de la era media de los Upanishads, moksha –o términos equivalentes como mukti y kaivalya– es un tema importante en muchos Upanishads . Por ejemplo, Sarasvati Rahasya Upanishad, uno de los varios Upanishads de la escuela bhakti del hinduismo, comienza con oraciones a la diosa Sarasvati. Es la diosa hindú del conocimiento, el aprendizaje y las artes creativas; [44] su nombre es una palabra compuesta de sara [45] y sva , [46] que significa "esencia del yo". Después de los versos de oración, el Upanishad pregunta sobre el secreto de la libertad y la liberación (mukti). La respuesta de Sarasvati en el Upanishad es:
Fue a través de mí que el Creador mismo obtuvo conocimiento liberador,
yo soy ser, conciencia, bienaventuranza, libertad eterna: inmaculada, ilimitada, interminable.
Mi conciencia perfecta hace brillar tu mundo, como un rostro hermoso en un espejo sucio,
Al ver ese reflejo me deseo a ti, un alma individual, ¡como si pudiera ser finito!
Un alma finita, una Diosa infinita: estos son conceptos falsos,
en las mentes de aquellos que no están familiarizados con la verdad.
No existe espacio, mi amoroso devoto, entre tu yo y el mío.
Sepa esto y serás libre. Esta es la sabiduría secreta.— Sarasvati Rahasya Upanishad, traducido por Linda Johnsen [47]
El concepto de moksha , según Daniel Ingalls , [14] representó una de las muchas expansiones de las ideas védicas hindúes sobre la vida y el más allá. En los Vedas, había tres etapas en la vida: estudio, vida familiar y jubilación. Durante la era Upanishadic, el hinduismo amplió esto para incluir una cuarta etapa de la vida: el abandono total . En la literatura védica hay tres modos de experiencia: vigilia, sueño y sueño profundo. La era Upanishadic lo amplió para incluir turiyam , la etapa más allá del sueño profundo. Los Vedas sugieren tres objetivos del hombre: kama , artha y dharma . A estos, la era Upanishadic añadió moksha . [14]
La aceptación del concepto de moksha en algunas escuelas de filosofía hindú fue lenta. Estos se negaron a reconocer moksha durante siglos, considerándolo irrelevante. [14] La escuela Mimamsa, por ejemplo, negó el objetivo y la relevancia del moksha hasta bien entrado el siglo VIII d.C., hasta la llegada de un erudito Mimamsa llamado Kumarila . [48] En lugar de moksha , la escuela de hinduismo Mimamsa consideraba que el concepto de cielo era suficiente para responder a la pregunta: ¿qué hay más allá de este mundo después de la muerte? Otras escuelas de hinduismo, con el tiempo, aceptaron el concepto moksha y lo refinaron con el tiempo. [14]
No está claro cuándo se desarrollaron las ideas centrales del samsara y moksha en la antigua India. Patrick Olivelle sugiere que estas ideas probablemente se originaron en nuevos movimientos religiosos en el primer milenio a.C. [15] Las ideas mukti y moksha , sugiere JAB van Buitenen , [22] parecen atribuibles a los yoguis del hinduismo, de pelo largo, que elegían vivir al margen de la sociedad, dados a estados autoinducidos de intoxicación y éxtasis, posiblemente aceptados. como curanderos y "sadhus" por la antigua sociedad india. [14] Moksha para estos primeros desarrolladores de conceptos, era el abandono del orden establecido, no a favor de la anarquía, sino a favor de la autorrealización, para lograr la liberación de este mundo. [49]
En su desarrollo histórico, el concepto de moksha aparece en tres formas: védica, yóguica y bhakti.
En el período védico, moksha era ritual. [22] Se afirmaba que Mokṣa era el resultado de rituales correctamente completados, como los anteriores a Agni , la deidad del fuego. El significado de estos rituales era reproducir y recitar el evento de la creación cósmica descrito en los Vedas; la descripción del conocimiento en diferentes niveles – adhilokam , adhibhutam , adhiyajnam , adhyatmam – ayudó al individuo a trascender a moksa. El conocimiento era el medio, el ritual su aplicación.
A mediados y finales del período Upanishadic, el énfasis se desplazó hacia el conocimiento y las actividades rituales se consideraron irrelevantes para el logro de moksha . [51] El moksha yóguico [22] [52] reemplazó los rituales védicos con desarrollo personal y meditación, con la creación jerárquica del conocimiento último en uno mismo como el camino hacia moksha . Los principios yóguicos moksha fueron aceptados en muchas otras escuelas del hinduismo, aunque con diferencias. Por ejemplo, Adi Shankara en su libro sobre moksha sugiere:
अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||
Por la reflexión, el razonamiento y las instrucciones de los maestros se sabe la verdad,
no por abluciones, ni haciendo donaciones, ni realizando cientos de ejercicios de control de la respiración. || Versículo 13 ||— Vivekachudamani , siglo VIII d.C. [53]
Bhakti moksha creó el tercer camino histórico, donde ni los rituales ni el autodesarrollo meditativo eran el camino, sino que estaba inspirado en el amor constante y la contemplación de Dios, que con el tiempo resulta en una unión perfecta con Dios. [22] Algunas escuelas Bhakti desarrollaron sus ideas donde Dios se convirtió en el medio y el fin, trascendiendo moksha ; el fruto del bhakti es el bhakti mismo. [54] En la historia de las tradiciones religiosas indias, con el tiempo aparecieron ideas y caminos adicionales hacia moksha más allá de estos tres. [55]
Las palabras moksha , nirvana ( nibbana ) y kaivalya a veces se utilizan como sinónimas, [56] porque todas se refieren al estado que libera a una persona de todas las causas de tristeza y sufrimiento. [57] [58] Sin embargo, en la literatura de la era moderna, estos conceptos tienen premisas diferentes en diferentes religiones. [9] El nirvana, un concepto común en el budismo, va acompañado de la comprensión de que todos los fenómenos experimentados no son uno mismo ; mientras que moksha , un concepto común en muchas escuelas de hinduismo, es la aceptación del Ser (alma), la realización del conocimiento liberador, la conciencia de la Unidad con Brahman, toda existencia y la comprensión del universo entero como el Ser. [59] [60] El nirvana comienza con la premisa de que no existe el Ser, moksha por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el Ser; no hay conciencia en el estado de nirvana, pero todo es Una conciencia unificada en el estado de moksha . [59]
Kaivalya, un concepto parecido a moksha , más que a nirvana, se encuentra en algunas escuelas del hinduismo como la escuela de Yoga. Kaivalya es la realización del distanciamiento con el conocimiento liberador de uno mismo y el desenredo de la mente confusa y del aparato cognitivo. Por ejemplo, el Yoga Sutra de Patanjali sugiere:
Después de la disolución de avidya (ignorancia),
viene la eliminación de la comunión con el mundo material;
este es el camino hacia Kaivalyam.— Yoga Sutra (Sadhana Pada), 2:24–25 [61]
Nirvana y moksha , en todas las tradiciones, representan el descanso en la verdadera esencia de uno, llamada Purusha o Atman, o señalada como Nirvana, pero descrita de una manera muy diferente. Algunos eruditos, afirma Jayatilleke, afirman que el Nirvana del budismo es el mismo que el Brahman en el hinduismo, una opinión con la que otros eruditos no están de acuerdo. [62] El budismo rechaza la idea de Brahman , y las ideas metafísicas sobre el alma (atman) también son rechazadas por el budismo, mientras que esas ideas son esenciales para moksha en el hinduismo. [63] En el budismo, el nirvana es "explosión" o "extinción". [64] En el hinduismo, moksha es "identidad o unidad con Brahman". [60] La realización de anatta (anatman) es esencial para el nirvana budista. [65] [66] [67] La realización de atman (atta) es esencial para el moksha hindú . [66] [68] [69]
La literatura antigua de diferentes escuelas de hinduismo a veces usa frases diferentes para moksha . Por ejemplo, Keval jnana o kaivalya ("estado de Absoluto"), Apavarga , Nihsreyasa , Paramapada , Brahmabhava , Brahmajnana y Brahmi sthiti . La literatura moderna también utiliza el término budista nirvana indistintamente con moksha del hinduismo. [58] [59] Existe una diferencia entre estas ideas, como se explica en otra parte de este artículo, pero todos son conceptos soteriológicos de varias tradiciones religiosas indias.
Las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo han tenido un debate histórico y no están de acuerdo sobre si se puede lograr moksha en esta vida o sólo después de esta. [70] Muchos de los 108 Upanishads discuten, entre otras cosas, moksha . Estas discusiones muestran las diferencias entre las escuelas del hinduismo, una falta de consenso, y algunos intentan combinar las perspectivas contrastantes entre varias escuelas. [71] Por ejemplo, la libertad y la liberación del nacimiento-renacimiento, sostiene Maitrayana Upanishad, no provienen ni de la doctrina de la escuela Vedanta (el conocimiento del propio Ser como Alma Suprema) ni de la doctrina de la escuela Samkhya (la distinción del Purusha de lo que uno no lo es), sino de los estudios védicos, la observancia del Svadharma (deberes personales), el apego a los Asramas (etapas de la vida). [72]
Las seis principales escuelas ortodoxas de filosofía hindú ofrecen los siguientes puntos de vista sobre moksha , cada una por sus propias razones: las escuelas de hinduismo Nyaya, Vaisesika y Mimamsa consideran que moksha es posible sólo después de la muerte. [70] [73] Las escuelas de Samkhya y Yoga consideran que moksha es posible en esta vida. En la escuela Vedanta, la subescuela Advaita concluye que moksha es posible en esta vida, [70] mientras que las subescuelas Dvaita, Visistadvaita y Shuddhadvait de la tradición Vedanta creen que moksha es un evento continuo, asistido por la devoción amorosa a Dios, que se extiende desde esta vida hasta la post-mortem. Más allá de estas seis escuelas ortodoxas, algunas escuelas heterodoxas de tradición hindú, como Carvaka, niegan que exista un alma o moksha después de la vida . [74]
Tanto el sistema de pensamiento religioso Sāmkhya como el Yoga son mokshaśāstras , sugiere Knut Jacobsen, son sistemas de liberación y liberación salvífica. [75] Sāmkhya es un sistema de interpretación, principalmente una teoría sobre el mundo. El yoga es a la vez una teoría y una práctica. El yoga ganó amplia aceptación en la antigua India, sus ideas y prácticas pasaron a formar parte de muchas escuelas religiosas del hinduismo, incluidas aquellas que eran muy diferentes a la Sāmkhya. Las ocho ramas del yoga pueden interpretarse como un camino hacia la liberación ( moksha ). [75] [76]
En la literatura sāmkhya, la liberación se conoce comúnmente como kaivalya . En esta escuela, kaivalya significa la realización de purusa , el principio de la conciencia, independiente de la mente y el cuerpo, diferente de prakrti . Como muchas escuelas de hinduismo, en las escuelas Sāmkhya y Yoga, el énfasis está en la obtención del conocimiento, vidyā o jñāna , como necesario para la liberación salvífica, moksha . [75] [77] El propósito del yoga se ve entonces como un medio para eliminar avidyā , es decir, la ignorancia o el conocimiento engañoso/incorrecto sobre uno mismo y el universo. Busca acabar con la conciencia reflexiva ordinaria ( cittavrtti nirodhah ) con una conciencia más profunda, pura y holística ( asamprājñāta samādhi ). [76] [78] El yoga, durante la búsqueda de moksha , fomenta la práctica ( abhyāsa ) con desapego ( vairāgya ), que con el tiempo conduce a una concentración profunda ( samādhi ). El desapego significa retirarse del mundo exterior y calmar la mente, mientras que la práctica significa la aplicación de esfuerzo a lo largo del tiempo. La escuela de Yoga afirma que estos pasos conducen al samādhi, un estado de profunda conciencia, liberación y dicha llamado kaivalya . [75] [77]
El yoga, o mārga (que significa "camino" o "sendero"), en el hinduismo se clasifica ampliamente en cuatro enfoques espirituales. [79] El primer mārga es Jñāna Yoga , el camino del conocimiento. El segundo marga es Bhakti Yoga , la forma de amar la devoción a Dios. El tercer marga es Karma Yoga , el camino de las obras. El cuarto marga es Rāja Yoga , el camino de la contemplación y la meditación. Estos mārgas son parte de diferentes escuelas del hinduismo, y su definición y métodos para moksha . [80] Por ejemplo, la escuela Advaita Vedanta se basa en Jñāna Yoga en sus enseñanzas de moksha . [81] Los marga s no tienen por qué conducir a todas las formas de moksha, según algunas escuelas del hinduismo. Por ejemplo, el Ekasarana dharma niega la forma sayujya de mukti, donde la completa absorción en Dios priva a jiva de la dulzura y la bienaventuranza asociadas con el bhakti . Madhavadeva comienza el Namghoxa declarando su admiración por los devotos que no prefieren mukti . [82]
Las tres principales subescuelas de la escuela Vedanta del hinduismo ( Advaita Vedanta , Vishistadvaita y Dvaita ) tienen cada una sus propios puntos de vista sobre moksha .
La escuela vedántica del hinduismo sugiere que el primer paso hacia mokṣa comienza con mumuksutva , es decir, el deseo de liberación. [24] Esto toma la forma de preguntas sobre uno mismo, qué es verdad, por qué las cosas o eventos nos hacen felices o nos causan sufrimiento, etc. Este anhelo de conocimiento liberador se ve favorecido, afirma Adi Shankara del Advaita Vedanta, [83] un gurú (maestro), el estudio del conocimiento histórico y el viveka (pensamiento crítico). Esto se debe a que un gurú puede ayudar a desarrollar el conocimiento de maya (la naturaleza ilusoria del mundo), un paso crítico en el camino hacia moksha. [84] Shankara advierte que el gurú y el conocimiento histórico pueden estar distorsionados, por lo que el individuo que busca moksha debe cuestionar las tradiciones y los supuestos históricos . Aquellos que están en su camino hacia moksha (samnyasin), sugiere Klaus Klostermaier , son individuos esencialmente libres, sin anhelo de nada en la vida mundana, por lo que no están dominados por nadie ni dominan a nadie más. [24]
Vivekachudamani , que literalmente significa "joya de la corona del razonamiento discriminatorio", es un libro dedicado a moksa en la filosofía vedanta. Explica qué conductas y objetivos conducen al moksha , así como qué acciones y suposiciones obstaculizan el moksha . Las cuatro condiciones esenciales, según Vivekachudamani, antes de que uno pueda comenzar en el camino de moksha incluyen (1) vivekah (discriminación, razonamiento crítico) entre los principios eternos y el mundo fugaz; (2) viragah (indiferencia, falta de anhelo) por recompensas materiales; (3) samah (calma mental) y (4) damah (autocontrol, templanza ). [85] El Brahmasutrabhasya añade a los cuatro requisitos anteriores los siguientes: uparati (falta de parcialidad, desapasionamiento), titiksa (resistencia, paciencia), sraddha (fe) y samadhana (intento, compromiso). [81]
La tradición Advaita considera que moksha se puede lograr eliminando avidya (ignorancia) mediante el conocimiento. Moksha se ve como una liberación final de la ilusión y a través del conocimiento ( anubhava ) de la propia naturaleza fundamental, que es Satcitananda . [86] [nota 1] Advaita sostiene que no existe distinción de ser/no ser entre Atman , Brahman y Paramatman . El verdadero conocimiento es la comprensión directa y permanente de que Atman y Brahman son uno. Esta realización elimina instantáneamente la ignorancia y conduce a moksha , y se considera atemporal, eliminando el ciclo de nacimiento y muerte ( samsara ). [91] Advaita Vedanta enfatiza el Jnana Yoga como el medio para lograr moksha . [81] La bienaventuranza, afirma esta escuela, es el fruto del conocimiento (vidya) y del trabajo (karma). [92]
Las tradiciones Dvaita (dualismo) definen moksha como la unión eterna y amorosa con Dios y se considera la perfección más elevada de la existencia. Las escuelas Dvaita sugieren que cada alma encuentra la liberación de manera diferente. [93] Las tradiciones dualistas (por ejemplo, vaisnava ) ven a Dios como el objeto de amor, por ejemplo, una concepción monoteísta personificada de Shiva , Vishnu o Adishakti . Al sumergirse en el amor de Dios, los karmas se desprenden, las ilusiones decaen y se vive la verdad. Tanto el adorado como el adorador pierden gradualmente su ilusorio sentido de separación y sólo queda Uno más allá de todos los nombres. Ésta es la salvación para las escuelas dualistas del hinduismo. Dvaita Vedanta enfatiza el Bhakti Yoga como el medio para lograr moksha . [94]
La tradición Vishistadvaita , liderada por Ramanuja , define avidya y moksha de manera diferente a la tradición Advaita. Para Ramanuja, avidya es centrarse en uno mismo y vidya es centrarse en un dios amoroso. La escuela Vishistadvaita sostiene que otras escuelas del hinduismo crean un falso sentido de agencia en los individuos, lo que hace que el individuo se considere un dios potencial o autorrealizado. Estas ideas, afirma Ramanuja, decaen hacia el materialismo, el hedonismo y el culto a uno mismo. La gente olvida a Ishvara (Dios). Mukti, para la escuela Vishistadvaita, es la liberación de tal avidya, hacia la intuición y la unión eterna con Dios. [95]
Entre las escuelas de hinduismo Samkhya, Yoga y Vedanta, la liberación y la libertad alcanzadas en la vida se denominan jivanmukti , y el individuo que ha experimentado este estado se denomina jivanmukta (persona autorrealizada). [96] Docenas de Upanishads, incluidos los del período Upanishadic medio, mencionan o describen el estado de liberación, jivanmukti . [97] [98] Algunos contrastan jivanmukti con videhamukti ( moksha del samsara después de la muerte). [99] Jivanmukti es un estado que transforma la naturaleza, los atributos y los comportamientos de un individuo, afirman estos antiguos textos de la filosofía hindú. Por ejemplo, según Naradaparivrajaka Upanishad, el individuo liberado muestra atributos tales como: [100]
Cuando un Jivanmukta muere, logra Paramukti y se convierte en Paramukta. Jivanmukta experimenta la liberación en vida y también después de la muerte, es decir, después de convertirse en paramukta, mientras que Videhmukta experimenta la liberación sólo después de la muerte.
El hinduismo balinés incorpora moksha como uno de los cinco tattvas . Los otros cuatro son: brahman (el dios supremo, que no debe confundirse con brahmán), atma (alma o espíritu), karma (acciones y reciprocidad, causalidad), samsara (principio de renacimiento, reencarnación). Moksha , en la creencia hindú balinesa, es la posibilidad de unidad con lo divino; A veces se le llama nirwana. [102] [103]
En el budismo el término "moksha" es poco común, pero un término equivalente es vimutti , "liberación". En los suttas se mencionan dos formas de liberación, a saber, ceto-vimutti , "liberación de la mente" y panna-vimutti , "liberación a través de la sabiduría" (insight). Ceto-vimutti está relacionado con la práctica de dhyana, mientras que panna-vimutti está relacionado con el desarrollo del insight. Según Gombrich, la distinción puede ser un desarrollo posterior, que resultó en un cambio de doctrina, considerando que la práctica de dhyana era insuficiente para la liberación final. [104]
Con la liberación llega el Nirvana (Pali: Nibbana), "apagar", "apagar" o "extinguir" los fuegos de las pasiones y de la visión de uno mismo. [105] [106] Es un "estado atemporal" en el que ya no hay más devenir . [107]
El Nirvana pone fin al ciclo de Dukkha y renacimiento en los seis reinos del Saṃsāra (budismo) . [108] [nota 2] Es parte de la doctrina del budismo de las Cuatro Nobles Verdades , que juega un papel esencial en el budismo Theravada. [113] [114] El nirvana ha sido descrito en textos budistas de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, nirvana , felicidad suprema, bienaventuranza, valentía, libertad, sin dukkha, permanencia, origen no dependiente. , insondable, indescriptible. [115] [116] También se ha descrito como un estado de liberación marcado por el "vacío" y la realización del no-Ser . [117] [118] [119] Tales descripciones, afirma Peter Harvey, son cuestionadas por los eruditos porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (explotada), pero que no es inexistente", y "Parece imposible imaginar cómo sería la conciencia sin ningún objeto". [120] [108]
En el jainismo , moksha y nirvana son lo mismo. [58] [121] Los textos jainistas a veces usan el término Kevalya y llaman al alma liberada Kevalin . [122] Como ocurre con todas las religiones indias, moksha es el objetivo espiritual final en el jainismo. Define moksha como la liberación espiritual de todo karma. [122]
El jainismo es una filosofía no teísta sramánica que cree en un yo o alma metafísica permanente a menudo denominada jiva . Los jainistas creen que esta alma es la que transmigra de un ser a otro en el momento de la muerte. El estado moksa se alcanza cuando un alma ( atman ) se libera de los ciclos de muertes y renacimientos ( saṃsāra ), está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y se la conoce como siddha . [123] En el jainismo, se cree que es una etapa más allá de la perfección ética, afirma Paul Dundas , porque pueden realizar actividades físicas y mentales como enseñar, sin acumular karma que conduzca al renacimiento. [122]
Las tradiciones jainistas creen que existe Abhavya (incapaz), o una clase de almas que nunca podrán alcanzar moksha (liberación). [124] [122] El estado de alma Abhavya se ingresa después de un acto intencional y sorprendentemente malvado, [125] pero los textos jainistas también aplicaron polémicamente la condición Abhavya a aquellos que pertenecían a una antigua tradición india competidora llamada Ājīvika . [122] Un ser humano masculino se considera más cercano a la cúspide de moksha , con el potencial de lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo. La capacidad de las mujeres para alcanzar moksha ha sido debatida históricamente y las subtradiciones con el jainismo no han estado de acuerdo. En la tradición jainista Digambara , las mujeres deben vivir una vida ética y obtener méritos kármicos para renacer como hombres, porque sólo los hombres pueden alcanzar la liberación espiritual. [126] [127] Por el contrario, la tradición Śvētāmbara ha creído que las mujeres también pueden alcanzar moksha al igual que los hombres. [127] [128] [129]
Según el jainismo, la purificación del alma y la liberación se pueden lograr a través del camino de tres joyas: [130] [131] [132] Samyak darśana (Visión Correcta), que significa fe, aceptación de la verdad del alma ( jīva ); [133] Samyak jnana (Conocimiento Correcto), que significa conocimiento indudable de los tattvas ; [134] y Samyak charitra (Conducta correcta), que significa comportamiento consistente con los Cinco votos. [134] Los textos jainistas a menudo añaden samyak tap (ascetismo correcto) como cuarta joya, enfatizando la creencia en las prácticas ascéticas como medio para la liberación (moksha). [135] Las cuatro joyas se llaman moksha marg . [131] Según los textos jainistas, el alma pura liberada ( Siddha ) sube a la cima del universo ( Siddhashila ) y habita allí en eterna bienaventuranza. [136]
El concepto sij de mukti ( Gurmukhi : ਮੁਕਤੀ) es similar al de otras religiones indias y se refiere a la liberación espiritual. [137] Se describe en el sijismo como el estado que rompe el ciclo de renacimientos. [137] Mukti se obtiene según el sijismo, afirma Singha, a través de "la gracia de Dios". [138] Según el Guru Granth Sahib , la devoción a Dios se considera más importante que el deseo de Mukti . [138]
No deseo ni poder mundano ni liberación. No deseo nada más que ver al Señor.
Brahma , Shiva , los Siddhas , los sabios silenciosos e Indra : sólo busco la Bendita Visión del Darshan de mi Señor y Maestro.
He llegado, impotente, a Tu Puerta, oh Señor Maestro; Estoy exhausto – busco el Santuario de los Santos .
Dice Nanak : He conocido a mi tentador Señor Dios; mi mente se enfría y se calma: florece en alegría.— Gurú Granth Sahib , P534 [138] [139]
El sijismo recomienda el Naam Simran como camino hacia mukti, que es meditar y repetir el Naam (Nombre de Dios). [137] [138]
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