Punya ( sánscrito : पुण्य , romanizado : puṇya , lit. 'virtud'), también traducido como punyam ( sánscrito : पुण्यम् , romanizado : puṇyam ) [1] es un concepto del hinduismo con varias definiciones. Generalmente se refiere a la virtud o mérito, y a las actividades que permiten adquirir este atributo, para lograr la liberación del samsara , el ciclo de nacimiento y muerte en el mundo material. [2]
Punya se refiere al buen karma o una virtud que aporta beneficios en este y el próximo nacimiento y puede adquirirse por medios apropiados y también acumularse. En términos vedanta, punya es la riqueza invisible, una parte del dharma , el primero de los cuatro objetivos humanos; los otros tres objetivos son artha, kama y moksha . Punya y pāpa son las semillas del placer y el dolor futuros, el primero, que siembra méritos, se agota solo a través del placer y el segundo, que siembra deméritos, se agota solo a través del dolor; pero jivan mukti termina con todas las deudas kármicas que consisten en y están significadas por estas dos dinámicas. [3]
Durante el período védico , se creía que el brahmacharya practicado por los brahmanes aseguraba la deseada obtención de la vida eterna, pero debido a los cambios en los patrones de vida y al aumento de las exigencias de la vida, la gente se inclinó hacia el Brahmaloka, que la acumulación de méritos de punya-karma ('buenas acciones') parecía prometer, y optaron por el deva-yāna o 'el camino de los dioses'.
La dinámica del karma desempeñó un papel importante en el desarrollo del pensamiento budista . Los budistas creen que el karma determina la naturaleza y el patrón de vida de una persona, pero para ellos el karma es chetnā , un impulso mental, un fenómeno psicológico, en lugar de una ley que gobierna la existencia sustancial. [4] Los budistas consideran que Punya es la fuerza extraordinaria que otorga felicidad, como un mérito espiritual que es una de las diez formas de balas (fuentes de fuerza) para un bodhisattva. Sostienen la creencia de que la caridad conduce a la acumulación de punya o a un renacimiento más feliz en la tierra o a una larga estancia en el cielo. El conocimiento de Buda (iluminación) trasciende incluso la ley del karma. [5]
El principio de Sthiti Bandha (esclavitud duración-calidad), según el jainismo , implica el apego de materia kármica al alma a través de anubhava bandha o rasa bandha , que se refiere a la determinación de los frutos de las acciones del alma que tal apego produce en el momento del apego de materia kármica o a través de pradesha bandha que trata de la cantidad de materia kármica atraída hacia el alma según lo determinado por las acciones del alma. La materia kármica producida debido a las buenas actividades de la mente, el cuerpo y el habla es la materia kármica punya ('virtuosa') placentera y la producida debido a las actividades malvadas es la materia kármica pāpa ('pecaminosa') desagradable . Estos karmas tienen que agotarse para producir sus resultados. [6]
La escuela Nyāya entiende que dharma y adharma se refieren a punya y pāpa , con punya relacionado con el bienestar propio o de los demás y pāpa relacionado con el daño causado a otros, o en términos de cumplir con los propios deberes y su violación; conecta dharma con el bienestar y el deber. [7]
El concepto de Karma , con la idea del renacimiento como trasfondo, fue introducido de manera efectiva en el pensamiento indio por Yajnavalkya en el curso de su discusión con Jāratkārva Ārtabhāga, quien quería saber qué sucede después de la muerte ( Brihadaranyaka Upanishad III.ii.13), si las acciones presentes importan con respecto a la experiencia del estado después de la muerte y cómo los esfuerzos humanos y el karma están interrelacionados. [8] El pueblo védico era multirreligioso y creía en la existencia del cielo y el infierno y en la transmigración de las almas. Para ellos, la realización del yajna era importante, y ningún yajna era completo o fructífero sin dakshina, es decir, la tarifa a los sacerdotes, y dāna , es decir, la caridad, ambos considerados actos meritorios o punya-karma ; aceptaban la filosofía del pecado ( pāpa ) y el mérito ( punya ). [9]
Punya es una palabra sánscrita muy antigua que aparece en el Rigveda . Por ejemplo, en una oración a Kapinjala Ivendro Devata, Rishi Gutsamada, al describir las cualidades de un upadeshaka ('maestro'), afirma:
en cuyo mantra la palabra punya se usa para significar 'bueno' o 'auspicioso' o 'feliz'. Muchos otros textos védicos, como Chandogya Upanishad (VIII.ii.6) - पुण्यजितो लोकः (en cuya frase aja se refiere al Brahmaloka), la han usado con el significado de 'agradable' o 'feliz'. De lo contrario, en la literatura sánscrita , esta palabra se usa para indicar 'ventajoso', 'bueno', 'conveniente', 'beneficioso' o 'purificador'; Manusmṛti también la usa con el mismo significado; sin embargo, el opuesto de punya es apunya , lo que significa que la palabra punya no puede traducirse en ningún lugar como 'mérito' o 'meritorio', más aún porque la palabra pāpa se traduce con mayor frecuencia como 'pecado'. [10]
Adi Shankara exclama:
En su comentario sobre esta estrofa, Śri Candraśekhara Bhāratī de Śringeri explica que punya es el resultado de hacer las obras prescritas, y pāpa , lo prohibido. Todas las obras pertenecientes al cuerpo, a la mente y al habla son karma , lo bueno y lo malo con referencia a las acciones dan lugar a punya y pāpa respectivamente; todas las acciones y sus resultados se relacionan con la mente o con el cuerpo con forma que posee órganos sensoriales. La dicha infinita de la que habla Shankara es el sukha no generado por la conexión con los objetos sensoriales y, por lo tanto, en su experiencia no hay pena, ni superposición ni imaginación alguna. [11] Durante el período védico, decir mentiras era un pecado, y los falsos acusadores eran los verdaderos pecadores; la realización del yajna lavaba todos esos pecados, lo que significa que los actos rituales estaban asociados con la moralidad. La falsedad y la impureza podían lavarse con agua o limpiarse con hierba Darbha. Junto con el concepto de Rta (rectitud) existía el concepto más prominente de anrta , lo opuesto a la rectitud o la falsedad; se desarrollaron términos para el bien y el mal y a una persona malvada se la llamaba pāpa , de donde a partir del término sādhu , que denota lo que es correcto, se desarrolló el concepto de punya . Yajnavalkya explica:
En su comentario, Shankara afirma que el "hacer el bien" al que se refiere aquí es la conducta prescrita (mandatos y prohibiciones escriturales), las acciones no están prescritas para los actos, buenos o malos impulsados por el deseo y la causa de la identificación y la transmigración, no requieren una ejecución habitual. [12]