El gnosticismo (del griego antiguo : γνωστικός, romanizado : gnōstikós , griego koiné : [ɣnostiˈkos] , 'tener conocimiento') es una colección de ideas y sistemas religiosos que se fusionaron a finales del siglo I d.C. entre las sectas judías y cristianas primitivas . Estos diversos grupos enfatizaron el conocimiento espiritual personal ( gnosis ) por encima de las enseñanzas, tradiciones y autoridad proto-ortodoxas de las instituciones religiosas. La cosmogonía gnóstica generalmente presenta una distinción entre un Dios supremo y oculto y una divinidad menor malévola (a veces asociada con la deidad bíblica Yahvé ) [1] que es responsable de crear el universo material . En consecuencia, los gnósticos consideraban la existencia material defectuosa o mala, y sostenían que el elemento principal de la salvación era el conocimiento directo de la divinidad oculta, alcanzado a través de una visión mística o esotérica . Muchos textos gnósticos no tratan de conceptos de pecado y arrepentimiento , sino de ilusión e iluminación . [2]
Los escritos gnósticos florecieron entre ciertos grupos cristianos del mundo mediterráneo alrededor del siglo II, cuando los Padres de la Iglesia primitiva los denunciaron como herejía . [3] Los esfuerzos por destruir estos textos resultaron en gran medida exitosos, lo que resultó en la supervivencia de muy pocos escritos de teólogos gnósticos. [4] No obstante, los primeros maestros gnósticos como Valentinus vieron sus creencias alineadas con el cristianismo. En la tradición cristiana gnóstica, Cristo es visto como un ser divino que ha tomado forma humana para llevar a la humanidad de nuevo al reconocimiento de su propia naturaleza divina. Sin embargo, el gnosticismo no es un sistema único estandarizado, y el énfasis en la experiencia directa permite una amplia variedad de enseñanzas, incluidas corrientes distintas como el valentinianismo y el sethianismo . En el Imperio Persa , las ideas gnósticas se extendieron hasta China a través del movimiento relacionado maniqueísmo , mientras que el mandeísmo , que es la única religión gnóstica sobreviviente de la antigüedad, se encuentra en Irak , Irán y las comunidades de la diáspora . [5] Jorunn Buckley postula que los primeros mandeos pueden haber estado entre los primeros en formular lo que se convertiría en el gnosticismo dentro de la comunidad de los primeros seguidores de Jesús. [6]
Durante siglos, la mayor parte del conocimiento académico sobre el gnosticismo se limitó a los escritos antiheréticos de las primeras figuras cristianas como Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma . Hubo un interés renovado en el gnosticismo después del descubrimiento en 1945 de la biblioteca Nag Hammadi de Egipto , una colección de raros textos paleocristianos y gnósticos, incluido el Evangelio de Tomás y el Apócrifo de Juan . Elaine Pagels ha notado la influencia de fuentes del judaísmo helenístico , el zoroastrismo y el platonismo en los textos de Nag Hammadi. [4] Desde la década de 1990, el gnosticismo ha sido objeto de un escrutinio cada vez mayor por parte de los académicos. Una de esas cuestiones es si el gnosticismo debe considerarse una forma de cristianismo primitivo , un fenómeno interreligioso o una religión independiente. Yendo más allá, otros estudiosos contemporáneos como Michael Allen Williams [7] y David G. Robertson [8] cuestionan si el "gnosticismo" sigue siendo una categoría histórica válida o útil o si, por el contrario, era simplemente un término artístico. de heresiólogos proto-ortodoxos para un grupo dispar de grupos cristianos contemporáneos.
Gnosis es un sustantivo griego femenino que significa "conocimiento" o "conciencia". [9] A menudo se utiliza para el conocimiento personal en comparación con el conocimiento intelectual (εἴδειν eídein ). Un término relacionado es el adjetivo gnostikos , "cognitivo", [10] un adjetivo razonablemente común en griego clásico. [11]
En el período helenístico , comenzó a asociarse también con los misterios grecorromanos , convirtiéndose en sinónimo del término griego musterion . En consecuencia, la gnosis a menudo se refiere al conocimiento basado en la experiencia o percepción personal. [ cita necesaria ] En un contexto religioso, la gnosis es un conocimiento místico o esotérico basado en la participación directa con lo divino. En la mayoría de los sistemas gnósticos, la causa suficiente de la salvación es este "conocimiento de" ("conocimiento de") lo divino. Es un "conocimiento" interno, comparable al alentado por Plotino ( neoplatonismo ), y difiere de las opiniones cristianas protoortodoxas . [12] Los gnósticos son "aquellos que están orientados hacia el conocimiento y la comprensión - o la percepción y el aprendizaje - como una modalidad particular de vida". [13] El significado habitual de gnostikos en los textos griegos clásicos es "docto" o "intelectual", tal como lo utiliza Platón en la comparación de "práctico" ( praktikos ) e "intelectual" ( gnostikos ). [nota 1] [subnota 1] El uso que hace Platón de "aprendido" es bastante típico de los textos clásicos. [nota 2]
A veces empleado en la traducción Septuaginta de la Biblia hebrea , el adjetivo no se utiliza en el Nuevo Testamento, pero Clemente de Alejandría [nota 3] , que habla del cristiano "erudito" ( gnostikos ) con bastante frecuencia, lo utiliza en términos elogiosos. [14] El uso de gnostikos en relación con la herejía se origina en los intérpretes de Ireneo . Algunos eruditos [nota 4] consideran que Ireneo a veces usa gnostikos para significar simplemente "intelectual", [nota 5] mientras que su mención de "la secta intelectual" [nota 6] es una designación específica. [16] [nota 7] [nota 8] [nota 9] El término "gnosticismo" no aparece en fuentes antiguas, [18] [nota 10] y fue acuñado por primera vez en el siglo XVII por Henry More en un comentario sobre la siete cartas del Libro del Apocalipsis , donde Moro utiliza el término "gnosticismo" para describir la herejía en Tiatira . [19] [nota 11] El término gnosticismo se derivó del uso del adjetivo griego gnostikos (griego γνωστικός, "aprendido", "intelectual") por San Ireneo (c. 185 d.C.) para describir la escuela de Valentino como él legomene gnostike haeresis "la herejía llamada docta (gnóstica)". [20] [nota 12]
Los orígenes del gnosticismo son oscuros y aún se discuten. Los grupos cristianos protoortodoxos llamaron a los gnósticos una herejía del cristianismo, [nota 13] [23] pero según los eruditos modernos el origen de la teología está estrechamente relacionado con los medios sectarios judíos y las primeras sectas cristianas. [24] [25] [nota 14] [26] Algunos eruditos debaten que los orígenes del gnosticismo tienen raíces en el budismo , debido a similitudes en las creencias, [27] pero, en última instancia, se desconocen sus orígenes. A medida que el cristianismo se desarrolló y se hizo más popular, también lo hizo el gnosticismo, existiendo a menudo grupos cristianos protoortodoxos y gnósticos en los mismos lugares. La creencia gnóstica estuvo muy extendida dentro del cristianismo hasta que las comunidades cristianas protoortodoxas expulsaron al grupo en los siglos II y III (d.C.). El gnosticismo se convirtió en uno de los primeros grupos en ser declarado herético . [23]
Algunos eruditos prefieren hablar de "gnosis" cuando se refieren a ideas del siglo I que luego se convirtieron en gnosticismo, y reservar el término "gnosticismo" para la síntesis de estas ideas en un movimiento coherente en el siglo II. [28] Según James M. Robinson , ningún texto gnóstico es claramente anterior al cristianismo, [nota 15] y "el gnosticismo precristiano como tal difícilmente está atestiguado de manera que resuelva el debate de una vez por todas". [29]
Las sectas gnósticas más populares se inspiraron en gran medida en el zoroastrismo . [30]
Los estudiosos contemporáneos coinciden en gran medida en que el gnosticismo tiene orígenes judeocristianos , originados a finales del siglo I d. C. en sectas judías no rabínicas y sectas cristianas primitivas. [31] [24] [25] [nota 14] Ethel S. Drower agrega: "El judaísmo heterodoxo en Galilea y Samaria parece haber tomado forma en la forma que hoy llamamos gnóstica, y bien pudo haber existido algún tiempo antes de la llegada cristiana". era." [32] : xvi
Muchos directores de escuelas gnósticas fueron identificados como cristianos judíos por los Padres de la Iglesia, y en algunos sistemas gnósticos se aplicaron palabras y nombres de Dios hebreos. [33] Las especulaciones cosmogónicas entre los gnósticos cristianos tuvieron orígenes parciales en Maaseh Breshit y Maaseh Merkabah . Esta tesis la han propuesto en particular Gershom Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). Scholem detectó la gnosis judía en las imágenes del misticismo merkabah , que también se puede encontrar en ciertos documentos gnósticos. [31] Quispel ve el gnosticismo como un desarrollo judío independiente, cuyos orígenes se remontan a los judíos alejandrinos , con cuyo grupo Valentinus también estaba conectado. [34]
Muchos de los textos de Nag Hammadi hacen referencia al judaísmo, en algunos casos con un rechazo violento del Dios judío. [25] [nota 14] Gershom Scholem describió una vez el gnosticismo como "el mayor caso de antisemitismo metafísico". [35] El profesor Steven Bayme dijo que el gnosticismo sería mejor caracterizado como antijudaísmo . [36] Investigaciones recientes sobre los orígenes del gnosticismo muestran una fuerte influencia judía, particularmente de la literatura Hejalot . [37]
Dentro del cristianismo primitivo, las enseñanzas del apóstol Pablo y el evangelista Juan pueden haber sido un punto de partida para las ideas gnósticas, con un énfasis creciente en la oposición entre carne y espíritu, el valor del carisma y la descalificación de la ley judía. El cuerpo mortal pertenecía al mundo de los poderes mundanos inferiores (los arcontes ), y sólo el espíritu o el alma podían salvarse. El término gnostikos puede haber adquirido aquí un significado más profundo. [38]
Alejandría fue de importancia central para el nacimiento del gnosticismo. La ecclesia cristiana (es decir, congregación, iglesia) era de origen judeo-cristiano, pero también atraía a miembros griegos, y había varias corrientes de pensamiento disponibles, como el " apocalipticismo judaico , la especulación sobre la sabiduría divina , la filosofía griega y las religiones misteriosas helenísticas ". [38]
Respecto a la cristología angelical de algunos de los primeros cristianos, Darrell Hannah señala:
[Algunos] los primeros cristianos entendían al Cristo preencarnado, ontológicamente, como un ángel. Esta "verdadera" cristología angelical adoptó muchas formas y puede haber aparecido ya a finales del siglo I, si es que ésta es la opinión que se opone en los primeros capítulos de la Epístola a los Hebreos. Los elchasaítas , o al menos los cristianos influenciados por ellos, emparejaron al Cristo masculino con el Espíritu Santo femenino, imaginando a ambos como dos ángeles gigantes. Algunos gnósticos valentinianos supusieron que Cristo asumió una naturaleza angelical y que podría ser el Salvador de los ángeles. El autor del Testamento de Salomón consideró a Cristo como un ángel "frustador" particularmente eficaz en el exorcismo de demonios. El autor de " Ebionitas " de De Centesima y Epifanio sostenía que Cristo había sido el más alto e importante de los primeros arcángeles creados, una visión similar en muchos aspectos a la ecuación de Hermas de Cristo con Miguel. Finalmente, una posible tradición exegética detrás de la Ascensión de Isaías y atestiguada por el maestro hebreo de Orígenes, puede dar testimonio de otra cristología angélica, así como de una neumatología angélica. [39]
El texto cristiano pseudoepigráfico La Ascensión de Isaías identifica a Jesús con la cristología del ángel:
[El Señor Cristo es comisionado por el Padre] Y oí la voz del Altísimo, el padre de mi Señor, que decía a mi Señor Cristo, que se llamará Jesús: 'Sal y desciende por todos los cielos... [40]
El Pastor de Hermas es una obra literaria cristiana considerada escritura canónica por algunos de los primeros padres de la Iglesia como Ireneo . Jesús es identificado con la cristología angelical en la parábola 5, cuando el autor menciona a un Hijo de Dios, como un hombre virtuoso lleno de un Santo "espíritu preexistente". [41]
En la década de 1880 se propusieron conexiones gnósticas con el neoplatonismo. [42] Ugo Bianchi, que organizó el Congreso de Messina de 1966 sobre los orígenes del gnosticismo, también defendió los orígenes órficos y platónicos. [34] Los gnósticos tomaron prestados ideas y términos importantes del platonismo, [43] utilizando conceptos filosóficos griegos en todo su texto, incluidos conceptos como hipóstasis (realidad, existencia), ousia (esencia, sustancia, ser) y demiurgo (Dios creador). Tanto los gnósticos setianos como los gnósticos valentinianos parecen haber sido influenciados por las academias o escuelas de pensamiento de Platón , el platonismo medio y el neopitagorismo . [44] Ambas escuelas intentaron "un esfuerzo hacia la conciliación, incluso la afiliación" con la filosofía antigua tardía, [45] y fueron rechazadas por algunos neoplatónicos , incluido Plotino.
Las primeras investigaciones sobre los orígenes del gnosticismo propusieron orígenes o influencias persas, que se extendieron a Europa e incorporaron elementos judíos. [46] Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico , [42] y Richard August Reitzenstein (1861-1931) situó los orígenes del gnosticismo en Persia. [42]
Carsten Colpe (n. 1929) ha analizado y criticado la hipótesis iraní de Reitzenstein, demostrando que muchas de sus hipótesis son insostenibles. [47] Sin embargo, Geo Widengren (1907-1996) defendió el origen del gnosticismo mandeo en el zurvanismo mazdeano (zoroastrismo) , en conjunción con ideas del mundo arameo mesopotámico. [34]
Sin embargo, eruditos especializados en mandeísmo como Kurt Rudolph , Mark Lidzbarski , Rudolf Macúch , Ethel S. Drower , James F. McGrath , Charles G. Häberl , Jorunn Jacobsen Buckley y Şinasi Gündüz defienden un origen palestino. La mayoría de estos eruditos creen que los mandeos probablemente tengan una conexión histórica con el círculo íntimo de discípulos de Juan el Bautista. [32] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] Charles Häberl, que también es un lingüista especializado en mandaico , encuentra influencia aramea palestina y samaritana en el mandaico y acepta que los mandeos tengan una " compartió la historia palestina con los judíos". [55] [56]
En 1966, en el Congreso de Median, el budista Edward Conze señaló puntos comunes fenomenológicos entre el budismo mahayana y el gnosticismo, [57] en su artículo Budismo y gnosis , siguiendo una sugerencia inicial presentada por Isaac Jacob Schmidt . [58] [nota 16] La influencia del budismo en cualquier sentido en los textos gnostikos Valentinus (c. 170) o Nag Hammadi (siglo III) no está respaldada por la erudición moderna, aunque Elaine Pagels lo llamó una "posibilidad". [62]
Las tradiciones sirio-egipcias postulan una divinidad remota y suprema, la mónada . [63] De esta divinidad suprema emanan seres divinos inferiores, conocidos como Eones . El Demiurgo surge entre los Aeones y crea el mundo físico. Los elementos divinos "caen" en el reino material y están latentes en los seres humanos. La redención de la caída ocurre cuando los humanos obtienen la Gnosis, conocimiento esotérico o intuitivo de lo divino. [64]
Los sistemas gnósticos postulan un dualismo entre Dios y el mundo, [65] que varía desde los sistemas "dualistas radicales" del maniqueísmo hasta el "dualismo mitigado" de los movimientos gnósticos clásicos. El dualismo radical, o dualismo absoluto, postula dos fuerzas divinas coiguales, mientras que en el dualismo mitigado uno de los dos principios es de algún modo inferior al otro. En el monismo cualificado la segunda entidad puede ser divina o semidivina. El gnosticismo valentiniano es una forma de monismo , expresado en términos previamente utilizados de manera dualista. [66]
Los gnósticos tendían al ascetismo , especialmente en su práctica sexual y dietética. [67] En otras áreas de la moralidad, los gnósticos eran menos rigurosamente ascéticos y adoptaron un enfoque más moderado para el comportamiento correcto. En el cristianismo primitivo normativo, la Iglesia administraba y prescribía el comportamiento correcto para los cristianos, mientras que en el gnosticismo lo importante era la motivación interiorizada. La Epístola a Flora de Ptolomeo describe un ascetismo general, basado en la inclinación moral del individuo. [nota 17] Por ejemplo, no se consideraba que el comportamiento ritual poseyera tanta importancia como cualquier otra práctica, a menos que estuviera basado en una motivación personal e interna. [68]
Es difícil encontrar mujeres reales representadas en fuentes caracterizadas como "gnósticas". Los pocos que se mencionan son retratados como caóticos, desobedientes e incluso enigmáticos. [69] Sin embargo, textos gnósticos importantes como el Nag Hammadi colocan a las mujeres en roles de liderazgo y heroísmo, contradiciendo la narrativa de que las mujeres en los espacios gnósticos eran meras víctimas de sus circunstancias. [69] [70] [71] El papel que desempeñaron las mujeres en la evolución del gnosticismo es un área de estudio que aún se está explorando.
En muchos sistemas gnósticos, a Dios se le conoce como la Mónada , el Uno . [nota 18] Dios es la fuente elevada del pleroma , la región de la luz. Las diversas emanaciones de Dios se llaman eones. Según Hipólito , esta visión se inspiró en los pitagóricos , quienes llamaron a lo primero que surgió Mónada , que engendró a la díada, que engendró a los números, que engendró al punto , que engendró a las líneas , etc.
Pleroma (griego πλήρωμα, "plenitud") se refiere a la totalidad de los poderes de Dios. El pleroma celestial es el centro de la vida divina, una región de luz "arriba" (el término no debe entenderse espacialmente) de nuestro mundo, ocupada por seres espirituales como eones (seres eternos) y, a veces, arcontes . Jesús es interpretado como un eón intermediario enviado desde el pleroma, con cuya ayuda la humanidad puede recuperar el conocimiento perdido de los orígenes divinos de la humanidad. El término es, pues, un elemento central de la cosmología gnóstica .
Pleroma también se usa en el idioma griego general, y es usado por la iglesia ortodoxa griega en esta forma general, ya que la palabra aparece en la Epístola a los Colosenses . Los defensores de la opinión de que Pablo era en realidad un gnóstico, como Elaine Pagels, ven la referencia en Colosenses como un término que debe interpretarse en un sentido gnóstico.
La Luz o Conciencia Suprema desciende a través de una serie de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis, volviéndose progresivamente más material y encarnada. Con el tiempo dará media vuelta para regresar al Uno (epistrofe), volviendo sobre sus pasos a través del conocimiento espiritual y la contemplación.
En muchos sistemas gnósticos, los eones son las diversas emanaciones del Dios o Mónada superior. Comenzando en ciertos textos gnósticos con el eón hermafrodita Barbelo , [72] [73] [74] el primer ser emanado, ocurren varias interacciones con la Mónada que resultan en la emanación de pares sucesivos de eones, a menudo en pares masculino-femenino llamados sizigias . . [75] Los números de estos pares variaron de un texto a otro, aunque algunos identifican su número como treinta. [76] Los eones en su totalidad constituyen el pleroma , la "región de luz". Las regiones más bajas del pleroma son las más cercanas a la oscuridad; es decir, el mundo físico. [ cita necesaria ]
Dos de los aeones más comúnmente emparejados eran Cristo y Sofía (griego: "Sabiduría"); este último se refiere a Cristo como su "consorte" en Una exposición valentiniana . [77]
En la tradición gnóstica, el nombre Sofía (Σοφία, "sabiduría" en griego) se refiere a la emanación final de Dios y se identifica con el anima mundi o alma del mundo. Ocasionalmente se hace referencia a ella con el equivalente hebreo de Achamoth [ dudoso ] (ésta es una característica de la versión de Ptolomeo del mito gnóstico valentiniano). El gnosticismo judío centrado en Sofía estaba activo en el año 90 d.C. [78] En la mayoría, si no en todas, las versiones del mito gnóstico, Sofía da a luz al demiurgo, quien a su vez provoca la creación de la materialidad. Las representaciones positivas y negativas de la materialidad dependen de las representaciones que hace el mito de las acciones de Sofía. En esta narrativa altamente patriarcal, Sofía se describe como rebelde y desobediente, lo que se debe a que trajo una creación de caos al mundo. [79] La creación del Demiurgo fue un acto realizado sin el consentimiento de su contraparte y debido a la jerarquía predefinida entre los dos, esta acción contribuyó a la narrativa de que ella era rebelde y desobediente. [80]
Sofía , que emanó sin su pareja, dio como resultado la producción del Demiurgo (griego: iluminado. "constructor público"), [81] a quien también se le conoce como Yaldabaoth y variaciones del mismo en algunos textos gnósticos. [72] Esta criatura está oculta fuera del pleroma; [72] de forma aislada y pensando en sí mismo solo, crea materialidad y una multitud de coactores, a los que se hace referencia como arcontes. El demiurgo es responsable de la creación de la humanidad; atrapando elementos del pleroma robados a Sofía dentro de cuerpos humanos. [72] [82] En respuesta, la Divinidad emana dos eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo ; Cristo entonces se encarna en la forma de Jesús, para poder enseñar a los humanos cómo alcanzar la gnosis, mediante la cual puedan regresar al pleroma. [83]
El término demiurgo deriva de la forma latinizada del término griego dēmiourgos , δημιουργός, literalmente "trabajador público o calificado". [nota 20] Esta figura también es llamada "Yaldabaoth", [72] Samael ( arameo : sæmʻa-ʼel , "dios ciego"), o "Saklas" ( siríaco : sækla , "el tonto"), que a veces es ignorante. del dios superior, y a veces opuesto a él; por tanto, en el último caso es correspondientemente malévolo. Otros nombres o identificaciones son Ahriman , El , Satanás y Yahweh .
El demiurgo crea el universo físico y el aspecto físico de la humanidad . [86] El demiurgo típicamente crea un grupo de co-actores llamados arcontes que presiden el reino material y, en algunos casos, presentan obstáculos al alma que busca ascender desde él. [72] La inferioridad de la creación del demiurgo puede compararse con la inferioridad técnica de una obra de arte, pintura, escultura, etc., respecto de la cosa que el arte representa . En otros casos, adquiere una tendencia más ascética a ver la existencia material negativamente, que luego se vuelve más extrema cuando la materialidad, incluido el cuerpo humano, se percibe como maligna y constrictiva, una prisión deliberada para sus habitantes.
Los juicios morales del demiurgo varían de un grupo a otro dentro de la amplia categoría del gnosticismo, considerando la materialidad como inherentemente mala, o simplemente defectuosa y tan buena como lo permite su materia constituyente pasiva. [87]
En la antigüedad tardía algunas variantes del gnosticismo utilizaban el término arconte para referirse a varios servidores del demiurgo. [82] Según Contra Celsum de Orígenes , una secta llamada Ofitas postuló la existencia de siete arcontes, comenzando con Iadabaoth o Ialdabaoth, quienes crearon los seis que siguen: Iao, Sabaoth , Adonaios, Elaios, Astaphanos y Horaios. [88] Ialdabaoth tenía cabeza de león. [72] [89]
Otros conceptos gnósticos son: [90]
Algunos gnósticos identifican a Jesús como una encarnación del ser supremo que se encarnó para traer gnosis a la tierra, [91] [83] mientras que otros negaron rotundamente que el ser supremo viniera en carne, afirmando que Jesús era simplemente un ser humano que alcanzó la iluminación a través de la gnosis y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. [92] Otros creían que Jesús era divino, aunque no tenía un cuerpo físico, lo que se reflejó en el movimiento docetista posterior . Entre los mandeos , Jesús era considerado un mšiha kdaba o " falso mesías " que pervirtió las enseñanzas que le había confiado Juan el Bautista . [93] Aún otras tradiciones identifican a Mani , el fundador del maniqueísmo, y a Set , tercer hijo de Adán y Eva , como figuras salvadoras.
Se pueden discernir tres períodos en el desarrollo del gnosticismo: [94]
Durante el primer período, se desarrollaron tres tipos de tradición: [94]
El movimiento se extendió en zonas controladas por el Imperio romano y los godos arrianos , [96] y el Imperio persa . Continuó desarrollándose en el Mediterráneo y Medio Oriente antes y durante los siglos II y III, pero también comenzó su declive durante el siglo III, debido a una creciente aversión a la Iglesia de Nicea y al deterioro económico y cultural del Imperio Romano. [97] La conversión al Islam y la Cruzada Albigense (1209-1229) redujeron en gran medida el número restante de gnósticos a lo largo de la Edad Media, aunque todavía existen comunidades mandeas en Irak, Irán y comunidades de la diáspora. Las ideas gnósticas y pseudognósticas llegaron a ser influyentes en algunas de las filosofías de varios movimientos místicos esotéricos de los siglos XIX y XX en Europa y América del Norte, incluidos algunos que se identifican explícitamente como avivamientos o incluso continuaciones de grupos gnósticos anteriores.
Dillon señala que el gnosticismo plantea interrogantes sobre el desarrollo del cristianismo primitivo . [98]
Los heresiólogos cristianos, sobre todo Ireneo , consideraban el gnosticismo como una herejía cristiana. Los estudios modernos señalan que el cristianismo primitivo era diverso y que la ortodoxia cristiana no se estableció hasta el siglo IV, cuando el Imperio Romano decayó y el gnosticismo perdió su influencia. [99] [97] [100] [98] Los gnósticos y los cristianos protoortodoxos compartían cierta terminología. Al principio era difícil distinguirlos entre sí. [101]
Según Walter Bauer, las "herejías" pueden haber sido la forma original del cristianismo en muchas regiones. [102] Este tema fue desarrollado aún más por Elaine Pagels, [103] quien sostiene que "la iglesia proto-ortodoxa se encontró en debates con cristianos gnósticos que los ayudaron a estabilizar sus propias creencias". [98] Según Gilles Quispel, el catolicismo surgió en respuesta al gnosticismo, estableciendo salvaguardias en la forma del episcopado monárquico , el credo y el canon de los libros sagrados. [104]
Los movimientos gnósticos pueden contener información sobre el Jesús histórico, ya que algunos textos conservan dichos que muestran similitudes con dichos canónicos. [105] Especialmente el Evangelio de Tomás tiene una cantidad significativa de dichos paralelos. [105] Sin embargo, una diferencia sorprendente es que los dichos canónicos se centran en el fin de los tiempos venideros, mientras que los dichos de Tomás se centran en un reino de los cielos que ya está aquí, y no en un evento futuro. [106] Según Helmut Koester , esto se debe a que los dichos de Tomás son más antiguos, lo que implica que en las primeras formas del cristianismo, Jesús era considerado un maestro de sabiduría. [106] Una hipótesis alternativa afirma que los autores de Tomás escribieron en el siglo II, cambiando dichos existentes y eliminando las preocupaciones apocalípticas. [106] Según April DeConick , tal cambio se produjo cuando el tiempo del fin no llegó, y la tradición tomasiana giró hacia una "nueva teología del misticismo" y un "compromiso teológico con un reino de los cielos plenamente presente aquí y ahora, donde su iglesia había alcanzado el estatus divino de Adán y Eva antes de la Caída". [106]
El prólogo del Evangelio de Juan describe el Logos encarnado , la luz que vino a la tierra, en la persona de Jesús. [107] El Apócrifo de Juan contiene un esquema de tres descendientes del reino celestial, siendo el tercero Jesús, tal como en el Evangelio de Juan. Las similitudes probablemente apuntan a una relación entre las ideas gnósticas y la comunidad joánica. [107] Según Raymond Brown , el Evangelio de Juan muestra "el desarrollo de ciertas ideas gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, el énfasis en la luz versus la oscuridad y el ánimo antijudío". [107] El material de Juan revela debates sobre el mito del redentor. [94] Las cartas de Juan muestran que hubo diferentes interpretaciones de la historia del evangelio, y las imágenes de Juan pueden haber contribuido a las ideas gnósticas del siglo II sobre Jesús como un redentor que descendió del cielo. [94] Según DeConick, el Evangelio de Juan muestra un "sistema de transición desde el cristianismo primitivo a las creencias gnósticas en un Dios que trasciende nuestro mundo". [107] Según DeConick, Juan puede mostrar una bifurcación de la idea del Dios judío en el Padre Celestial de Jesús y el padre de los judíos, "el Padre del Diablo" (la mayoría de las traducciones dicen "de [tu] padre el Diablo "), que pudo haberse desarrollado en la idea gnóstica de la Mónada y el Demiurgo. [107]
Tertuliano llama a Pablo "el apóstol de los herejes", [108] porque los escritos de Pablo eran atractivos para los gnósticos y se interpretaban de manera gnóstica, mientras que los cristianos judíos consideraban que se había desviado de las raíces judías del cristianismo. [109] En I Corintios (1 Corintios 8:10), Pablo se refiere a algunos miembros de la iglesia como "que tienen conocimiento" ( griego : τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). James Dunn escribe que, en algunos casos, Pablo afirmó puntos de vista más cercanos al gnosticismo que al cristianismo protoortodoxo. [110]
Según Clemente de Alejandría , los discípulos de Valentinus dijeron que Valentinus era un estudiante de un tal Theudas , que era un estudiante de Paul, [110] y Elaine Pagels señala que las epístolas de Paul fueron interpretadas por Valentinus de una manera gnóstica, y Paul podría ser considerado tanto un protognóstico como un protocatólico . [90] Muchos textos de Nag Hammadi, incluidos, por ejemplo, la Oración de Pablo y el Apocalipsis copto de Pablo , consideran a Pablo como "el gran apóstol". [110] El hecho de que afirmara haber recibido su evangelio directamente por revelación de Dios atrajo a los gnósticos, quienes afirmaban la gnosis del Cristo resucitado. [111] Los naasenos , los cainitas y los valentinianos se refirieron a las epístolas de Pablo. [112] Timothy Freke y Peter Gandy han ampliado esta idea de Pablo como maestro gnóstico; [113] aunque los eruditos han descartado su premisa de que Jesús fue inventado por los primeros cristianos basándose en un supuesto culto mistérico grecorromano. [114] [nota 22] Sin embargo, su revelación fue diferente de las revelaciones gnósticas. [115]
Aunque los elkesaitas y mandeos se encontraron principalmente en Mesopotamia en los primeros siglos de la era común, sus orígenes parecen ser judeo-israelitas en el valle del Jordán . [116] [117] [6]
Los Elkesaitas fueron una secta bautismal judeocristiana que se originó en Transjordania y estuvo activa entre el 100 y el 400 d.C. [116] Los miembros de esta secta realizaban frecuentes bautismos de purificación y tenían una disposición gnóstica. [116] [118] : 123 La secta lleva el nombre de su líder Elkesai . [119]
Según Joseph Lightfoot , el padre de la Iglesia Epifanio (que escribió en el siglo IV d.C.) parece hacer una distinción entre dos grupos principales dentro de los esenios : [117] "De aquellos que vinieron antes que él [Elxai (Elkesai), un profeta osaeo] tiempo y durante el mismo, los osaeos y los nasaraeos ". [120]
El mandeísmo es una religión gnóstica, monoteísta y étnica . [121] : 4 [122] Los mandeos son un grupo etnoreligioso que habla un dialecto del arameo oriental conocido como mandaico . Son los únicos gnósticos supervivientes de la antigüedad. [5] Su religión se ha practicado principalmente alrededor del bajo Karun , Éufrates y Tigris y los ríos que rodean la vía fluvial Shatt-al-Arab , parte del sur de Irak y la provincia de Juzestán en Irán. El mandeísmo todavía se practica en pequeñas cantidades, en partes del sur de Irak y en la provincia iraní de Juzestán , y se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo. [123]
El nombre "mandeo" proviene del arameo manda, que significa conocimiento. [124] Juan el Bautista es una figura clave en la religión, ya que el énfasis en el bautismo es parte de sus creencias fundamentales. Según Nathaniel Deutsch , "la antropogonía mandea se hace eco de relatos tanto rabínicos como gnósticos". [125] Los mandeos veneran a Adán , Abel , Set , Enós , Noé , Sem , Aram y especialmente a Juan el Bautista. En la era moderna sobreviven cantidades significativas de Escritura mandea original, escrita en arameo mandeo . La Sagrada Escritura más importante se conoce como Ginza Rabba y algunos eruditos identifican partes que fueron copiadas ya en los siglos II y III, [118] mientras que otros, como SF Dunlap, la sitúan en el siglo I. [126] También está el Qolastā , o Libro Canónico de Oración y el Libro Mandeo de Juan (Sidra ḏ'Yahia) y otras escrituras .
Los mandeos creen que hay una batalla o conflicto constante entre las fuerzas del bien y del mal. Las fuerzas del bien están representadas por Nhura (Luz) y Maia Hayyi ( Agua Viva ) y las del mal están representadas por Hshuka (Oscuridad) y Maia Tahmi (agua muerta o rancia). Las dos aguas se mezclan en todas las cosas para lograr un equilibrio. Los mandeos también creen en una otra vida o cielo llamado Alma d-Nhura ( Mundo de Luz ). [127]
En el mandeísmo, el Mundo de la Luz está gobernado por un Dios Supremo, conocido como Hayyi Rabbi ('La Gran Vida' o 'El Gran Dios Viviente'). [127] [118] [124] Dios es tan grande, vasto e incomprensible que ninguna palabra puede describir completamente cuán inmenso es Dios. Se cree que un número innumerable de Uthras (ángeles o guardianes), [50] : 8 manifestados desde la luz, rodean y realizan actos de adoración para alabar y honrar a Dios. Habitan en mundos separados del mundo de la luz y algunos se conocen comúnmente como emanaciones y son seres subordinados al Dios Supremo, también conocido como "La Primera Vida". Sus nombres incluyen Segunda, Tercera y Cuarta Vida (es decir, Yōšamin , Abathur y Ptahil ). [128] [50] : 8
El Señor de las Tinieblas ( Krun ) es el gobernante del Mundo de las Tinieblas formado a partir de aguas oscuras que representan el caos. [128] [118] Un principal defensor del mundo oscuro es un monstruo gigante, o dragón, con el nombre Ur , y una gobernante malvada también habita en el mundo oscuro, conocida como Ruha . [128] Los mandeos creen que estos gobernantes malévolos crearon descendientes demoníacos que se consideran dueños de los siete planetas y las doce constelaciones del zodíaco . [128]
Según las creencias mandeas, el mundo material es una mezcla de luz y oscuridad creada por Ptahil , quien cumple el papel del demiurgo , con la ayuda de poderes oscuros, como Ruha los Siete y los Doce. [129] El cuerpo de Adán (que se cree que es el primer ser humano creado por Dios en la tradición abrahámica) fue formado por estos seres oscuros, sin embargo, su alma (o mente) fue una creación directa de la Luz. Por lo tanto, los mandeos creen que el alma humana es capaz de salvación porque se origina en el Mundo de la Luz. El alma, a veces denominada "Adán interior" o Adam kasia , necesita urgentemente ser rescatada de la oscuridad para poder ascender al reino celestial del Mundo de Luz. [128]
Los bautismos son un tema central en el mandeísmo, y se cree que son necesarios para la redención del alma. Los mandeos no realizan un solo bautismo, como en religiones como el cristianismo; más bien, ven los bautismos como un acto ritual capaz de acercar el alma a la salvación. [130] Por lo tanto, los mandeos son bautizados repetidamente durante su vida. [131] Los mandeos consideran que Juan el Bautista fue un mandeo nasoreo . [118] : 3 [132] [133] Se hace referencia a Juan como su mayor y último maestro. [50] [118]
Jorunn J. Buckley y otros estudiosos especializados en mandeísmo creen que los mandeos se originaron hace unos dos mil años en la región Palestina-Israel y se desplazaron hacia el este debido a la persecución. [134] [6] [135] Otros afirman un origen en el suroeste de Mesopotamia. [136] Sin embargo, algunos eruditos opinan que el mandeísmo es más antiguo y data de tiempos precristianos. [137] Los mandeos afirman que su religión es anterior al judaísmo, el cristianismo y el islam como fe monoteísta. [138] Los mandeos creen que descienden directamente de Sem, el hijo de Noé, [118] : 182 y también de los discípulos originales de Juan el Bautista. [139]
Debido a las paráfrasis y traducciones palabra por palabra de los originales mandeos que se encuentran en los Salmos de Tomás , ahora se cree que la presencia premaniquea de la religión mandea es más que probable. [139] : IX [140] Los valentinianos adoptaron una fórmula bautismal mandea en sus rituales en el siglo II d.C. [6] Birger A. Pearson compara los Cinco Sellos del Setianismo, que él cree que son una referencia a la inmersión ritual quíntuple en agua, con la masbuta mandea . [141] Según Jorunn J. Buckley , "la literatura gnóstica sethiana... está relacionada, tal vez como un hermano menor, con la ideología del bautismo mandeo". [142]
Además de aceptar los orígenes israelitas o judíos del mandeísmo, Buckley añade:
[L]os mandeos bien pueden haberse convertido en los inventores del gnosticismo, o al menos en haber contribuido a su desarrollo... y produjeron la literatura gnóstica más voluminosa que conocemos, en un solo idioma... influyendo en el desarrollo del Gnósticos y otros grupos religiosos en la antigüedad tardía [por ejemplo, maniqueísmo, valentianismo]. [6]
Según Magris, las sectas bautistas samaritanas eran una rama de Juan el Bautista . [143] Una rama estaba a su vez encabezada por Dositeo , Simón el Mago y Menandro . Fue en este entorno que surgió la idea de que el mundo fue creado por ángeles ignorantes. Su ritual bautismal eliminó las consecuencias del pecado y condujo a una regeneración mediante la cual se superó la muerte natural, causada por estos ángeles. [143] Los líderes samaritanos eran vistos como "la encarnación del poder, el espíritu o la sabiduría de Dios, y como el redentor y revelador del 'verdadero conocimiento ' ". [143]
Los simonianos se centraban en Simón el Mago, el mago bautizado por Felipe y reprendido por Pedro en Hechos 8, quien se convirtió en el cristianismo primitivo en el falso maestro arquetípico. La atribución que hacen Justino Mártir, Ireneo y otros de una conexión entre las escuelas de su época y el individuo en Hechos 8 puede ser tan legendaria como las historias que se le atribuyen en varios libros apócrifos. Justino Mártir identifica a Menandro de Antioquía como alumno de Simón el Mago. Según Hipólito, el simonianismo es una forma anterior de la doctrina valentiniana . [144]
Los quqites eran un grupo que seguía un tipo de gnosticismo samaritano e iraní en Erbil , en el siglo II d.C., y en las proximidades de lo que hoy es el norte de Irak . La secta lleva el nombre de su fundador Quq, conocido como "el alfarero". La ideología quqite surgió en Edesa , Siria , en el siglo II. Los quqitas enfatizaron la Biblia hebrea , hicieron cambios en el Nuevo Testamento, asociaron doce profetas con doce apóstoles y sostuvieron que estos últimos correspondían al mismo número de evangelios . Sus creencias parecen haber sido eclécticas, con elementos de judaísmo, cristianismo, paganismo, astrología y gnosticismo.
El gnosticismo sirio-egipcio incluye el setianismo , el valentinianismo , los basilideos , las tradiciones tomasinas y los gnósticos serpiente , así como varios otros grupos y escritores menores. [145] El hermetismo es también una tradición gnóstica occidental, [97] aunque difiere en algunos aspectos de estos otros grupos. [146] La escuela sirio-egipcia deriva gran parte de su perspectiva de influencias platónicas. Representa la creación en una serie de emanaciones de una fuente monádica primordial, que finalmente resulta en la creación del universo material. Estas escuelas tienden a ver el mal en términos de materia que es marcadamente inferior al bien y que carece de percepción espiritual y bondad, más que como una fuerza igual.
Muchos de estos movimientos utilizaron textos relacionados con el cristianismo, y algunos se identificaron como específicamente cristianos, aunque bastante diferentes de las formas ortodoxa o católica romana . Jesús y varios de sus apóstoles, como el apóstol Tomás , reivindicado como el fundador de la forma tomásina de gnosticismo, figuran en muchos textos gnósticos. María Magdalena es respetada como líder gnóstica, y algunos textos gnósticos, como el Evangelio de María , la consideran superior a los doce apóstoles . Algunos intérpretes gnósticos afirman que Juan Evangelista es gnóstico, [147] al igual que incluso San Pablo . [90] Conocemos la mayor parte de la literatura de esta categoría a través de la Biblioteca Nag Hammadi.
El setianismo fue una de las principales corrientes del gnosticismo durante los siglos II y III, y el prototipo del gnosticismo condenado por Ireneo. [148] El setianismo atribuyó su gnosis a Set , tercer hijo de Adán y Eva y a Norea , esposa de Noé , quien también desempeña un papel en el mandeanismo y el maniqueísmo . Su texto principal es el Apócrifo de Juan , que no contiene elementos cristianos, [148] y es una amalgama de dos mitos anteriores. [149] Textos anteriores como el Apocalipsis de Adán muestran signos de ser precristianos y se centran en Set, tercer hijo de Adán y Eva. [150] Los textos sethianos posteriores continúan interactuando con el platonismo. Los textos sethianos como Zostrianos y Allogenes se basan en las imágenes de textos sethianos más antiguos, pero utilizan "un gran fondo de conceptualidad filosófica derivada del platonismo contemporáneo (es decir, el platonismo medio tardío) sin rastros de contenido cristiano". [44] [nota 23]
Según John D. Turner , los estudiosos alemanes y estadounidenses ven el setianismo como "un fenómeno claramente judío interno, aunque sincretista y heterodoxo", mientras que los académicos británicos y franceses tienden a ver el setianismo como "una forma de especulación cristiana heterodoxa". [151] Roelof van den Broek señala que es posible que el "setianismo" nunca haya sido un movimiento religioso separado, y que el término se refiere más bien a un conjunto de temas mitológicos que aparecen en varios textos. [152]
Según Smith, el setianismo pudo haber comenzado como una tradición precristiana, posiblemente un culto sincrético que incorporó elementos del cristianismo y el platonismo a medida que crecía. [153] Según Temporini, Vogt y Haase, los primeros setianos pueden ser idénticos o relacionados con los nazarenos (secta) , los ofitas o el grupo sectario llamado herejes por Filón . [150]
Según Turner, el setianismo fue influenciado por el cristianismo y el platonismo medio , y se originó en el siglo II como una fusión de un grupo bautista judío de posiblemente linaje sacerdotal, los llamados barbeloítas , [154] llamados así en honor a Barbelo , la primera emanación de los Dios supremo, y un grupo de exégetas bíblicos, los setitas , la "simiente de Set ". [155] A finales del siglo II, el setianismo se separó de la ortodoxia cristiana en desarrollo, que rechazaba la visión doceciana de los setianos sobre Cristo. [156] A principios del siglo III, el sethianismo fue totalmente rechazado por los heresiólogos cristianos, a medida que el sethianismo se desplazaba hacia las prácticas contemplativas del platonismo y perdía interés en sus orígenes primarios. [157] A finales del siglo III, el setianismo fue atacado por neoplatónicos como Plotino , y el setianismo se alejó del platonismo. Desde principios hasta mediados del siglo IV, el setianismo se fragmentó en varios grupos gnósticos sectarios, como los arcontes , audianos, borboritas y fibionitas, y quizás estratiotici y secundianos. [158] [44] Algunos de estos grupos existieron en la Edad Media. [158]
El valentinianismo lleva el nombre de su fundador Valentino ( c. 100 – c. 180 ), quien era candidato a obispo de Roma pero fundó su propio grupo cuando se eligió otro. [159] El valentinianismo floreció después de mediados del siglo II. La escuela fue popular y se extendió al noroeste de África y Egipto, y hasta Asia Menor y Siria en el este, [160] e Ireneo nombra específicamente a Valentín como gnostikos . Era una tradición intelectualmente vibrante, [161] con una forma de gnosticismo elaborada y filosóficamente "densa". Los alumnos de Valentinus profundizaron en sus enseñanzas y materiales, y se conocen varias variedades de su mito central.
El gnosticismo valentiniano puede haber sido más monista que dualista. [nota 24] En los mitos valentinianos, la creación de una materialidad defectuosa no se debe a ninguna falla moral por parte del Demiurgo, sino al hecho de que es menos perfecto que las entidades superiores de las que emanó. [164] Los valentinianos tratan la realidad física con menos desprecio que otros grupos gnósticos, y conciben la materialidad no como una sustancia separada de lo divino, sino como atribuible a un error de percepción que se simboliza mitopoéticamente como el acto de creación material. [164]
Los seguidores de Valentinus intentaron decodificar sistemáticamente las Epístolas, afirmando que la mayoría de los cristianos cometieron el error de leer las Epístolas literalmente en lugar de alegóricamente. Los valentinianos entendieron el conflicto entre judíos y gentiles en Romanos como una referencia codificada a las diferencias entre psíquicos (personas que son en parte espirituales pero que aún no han logrado la separación de la carnalidad) y neumáticos (personas totalmente espirituales). Los valentinianos argumentaban que tales códigos eran intrínsecos al gnosticismo, siendo importante el secreto para asegurar una progresión adecuada hacia la verdadera comprensión interior. [nota 25]
Según Bentley Layton, el "gnosticismo clásico" y "La Escuela de Tomás" antecedieron e influyeron en el desarrollo de Valentinus, a quien Layton llamó "el gran reformador [gnóstico]" y "el punto focal" del desarrollo gnóstico. Mientras estuvo en Alejandría, donde nació, Valentino probablemente habría tenido contacto con el maestro gnóstico Basílides , y pudo haber sido influenciado por él. [165] Simone Petrement, aunque defiende un origen cristiano del gnosticismo, sitúa a Valentino después de Basílides, pero antes que los setianos. Según Petrement, Valentinus representó una moderación del antijudaísmo de los maestros helenizados anteriores; el demiurgo, ampliamente considerado como una representación mitológica del Dios de los hebreos del Antiguo Testamento (es decir, Jehová ), es representado como más ignorante que malvado. [166]
Los Basilidianos o Basilideos fueron fundados por Basílides de Alejandría en el siglo II. Basílides afirmó haber aprendido sus doctrinas de Glauco, un discípulo de San Pedro , pero también podría haber sido alumno de Menandro. [167] El basilidianismo sobrevivió hasta finales del siglo IV, ya que Epifanio sabía de los basilidianos que vivían en el delta del Nilo . Sin embargo, se limitó casi exclusivamente a Egipto , aunque según Sulpicio Severo parece haber encontrado una entrada en España a través de un tal Marcos de Menfis . San Jerónimo afirma que los priscilianistas estaban infectados con ella.
Las Tradiciones Thomasine se refieren a un grupo de textos que se atribuyen al apóstol Tomás. [168] [nota 26] Karen L. King señala que el "gnosticismo Thomasine" como categoría separada está siendo criticado y puede "no resistir la prueba del escrutinio académico". [169]
Marción era un líder de la Iglesia de Sinope (una ciudad en la costa sur del Mar Negro en la actual Turquía), que predicó en Roma alrededor del año 150 EC, [170] pero fue expulsado y comenzó su propia congregación, que se extendió por todo el Mediterráneo. . Rechazó el Antiguo Testamento y siguió un canon cristiano limitado, que incluía sólo una versión redactada de Lucas y diez cartas editadas de Pablo. [94] Algunos eruditos no lo consideran un gnóstico, [171] [nota 27] pero sus enseñanzas se parecen claramente a algunas enseñanzas gnósticas. [170] Predicó una diferencia radical entre el Dios del Antiguo Testamento, el Demiurgo , el "mal creador del universo material", y el Dios supremo, el "Dios amoroso y espiritual que es el padre de Jesús", que había envió a Jesús a la tierra para liberar a la humanidad de la tiranía de la Ley judía. [170] [13] Al igual que los gnósticos, Marción argumentó que Jesús era esencialmente un espíritu divino que se aparecía a los hombres en forma humana, y no alguien en un verdadero cuerpo físico. [172] Marción sostuvo que el Padre celestial (el padre de Jesucristo) era un dios completamente extraño; él no tuvo parte en la creación del mundo, ni ninguna conexión con él. [172]
El hermetismo está estrechamente relacionado con el gnosticismo, pero su orientación es más positiva. [97] [146] [ se necesita aclaración ]
Las escuelas persas, que aparecieron en la provincia sasánida occidental de Asoristán , y cuyos escritos se produjeron originalmente en los dialectos arameos orientales hablados en Mesopotamia en ese momento, son representativas de lo que se cree que está entre las formas de pensamiento gnósticas más antiguas. La mayoría considera que estos movimientos son religiones por derecho propio y no son emanaciones del cristianismo o el judaísmo . [ cita necesaria ]
El maniqueísmo fue fundado por Mani (216-276). El padre de Mani era miembro de la secta judeocristiana de los elcesaitas , un subgrupo de los gnósticos ebionitas . A los 12 y 24 años, Mani tuvo experiencias visionarias de un "gemelo celestial" suyo, que lo llamó a abandonar la secta de su padre y predicar el verdadero mensaje de Cristo. En 240-241, Mani viajó al Reino Indo-Griego de los Sakas en lo que hoy es Afganistán , donde estudió el hinduismo y sus diversas filosofías existentes. Al regresar en 242, se unió a la corte de Shapur I , a quien dedicó su única obra escrita en persa, conocida como Shabuhragan . Los escritos originales fueron escritos en siríaco , una lengua aramea oriental, en una escritura maniquea única .
El maniqueísmo concibe dos reinos coexistentes de luz y oscuridad que se enredan en conflicto. Ciertos elementos de la luz quedaron atrapados en la oscuridad, y el propósito de la creación material es participar en el lento proceso de extracción de estos elementos individuales. Al final, el reino de la luz prevalecerá sobre las tinieblas. El maniqueísmo hereda esta mitología dualista del zoroastrismo zurvanista , [178] en el que al espíritu eterno Ahura Mazda se opone su antítesis, Angra Mainyu . Esta enseñanza dualista encarnaba un elaborado mito cosmológico que incluía la derrota de un hombre primitivo por los poderes de la oscuridad que devoraban y aprisionaban las partículas de luz. [179]
Según Kurt Rudolph, el declive del maniqueísmo que se produjo en Persia en el siglo V fue demasiado tarde para impedir la expansión del movimiento hacia el este y el oeste. [128] En Occidente, las enseñanzas de la escuela se trasladaron a Siria, el norte de Arabia, Egipto y el norte de África. [nota 28] Hay evidencia de maniqueos en Roma y Dalmacia en el siglo IV, y también en la Galia y España. Desde Siria, avanzó hacia Siria, Palestina , Anatolia y la Armenia bizantina y persa .
La influencia del maniqueísmo fue atacada por elegidos imperiales y escritos polémicos, pero la religión siguió prevaleciendo hasta el siglo VI y todavía ejerció influencia en el surgimiento del paulicianismo , el bogomilismo y el catarismo en la Edad Media, hasta que finalmente fue eliminado por el Iglesia Católica . [128]
En Oriente, relata Rudolph, el maniqueísmo pudo florecer porque la posición de monopolio religioso que anteriormente ocupaban el cristianismo y el zoroastrismo había sido rota por el naciente Islam. En los primeros años de la conquista árabe, el maniqueísmo volvió a encontrar seguidores en Persia (principalmente entre los círculos educados), pero floreció más en Asia Central, a donde se había extendido a través de Irán. Allí, en 762, el maniqueísmo se convirtió en la religión estatal del khaganato uigur . [128]
Después de su declive en el mundo mediterráneo, el gnosticismo vivió en la periferia del Imperio Bizantino y resurgió en el mundo occidental. Los Paulicianos , un grupo adopcionista que floreció entre 650 y 872 en Armenia y los Temas Orientales del Imperio Bizantino , fueron acusados por fuentes medievales ortodoxas de ser cristianos gnósticos y cuasi maniqueos . Los bogomilos , surgieron en Bulgaria entre 927 y 970 y se extendieron por toda Europa. Fue una síntesis del paulicianismo armenio y el movimiento reformista de la Iglesia ortodoxa búlgara .
Los cátaros (cátaros, albigenses o albigenses) también fueron acusados por sus enemigos de tener rasgos de gnosticismo; aunque se discute si los cátaros poseían o no influencia histórica directa del gnosticismo antiguo. Si sus críticos son confiables, las concepciones básicas de la cosmología gnóstica se encuentran en las creencias cátaras (más claramente en su noción de un dios creador menor, satánico), aunque aparentemente no otorgaron ninguna relevancia especial al conocimiento ( gnosis ) como una fuerza salvífica eficaz. [ se necesita verificación ]
El Corán, al igual que la cosmología gnóstica, hace una clara distinción entre este mundo y el más allá . Comúnmente se piensa que Dios está más allá de la comprensión humana. En algunas escuelas de pensamiento islámicas, Dios es identificable con la Mónada . [182] [183]
Sin embargo, según el Islam y a diferencia de la mayoría de las sectas gnósticas, no el rechazo de este mundo sino la realización de buenas obras conduce al Paraíso . Según la creencia islámica en el tawhid ("unificación de Dios"), no había lugar para una deidad inferior como el demiurgo . [184] Según el Islam, tanto el bien como el mal provienen de un solo Dios, una posición a la que se oponen especialmente los maniqueos. Ibn al-Muqaffa' , un apologista maniqueo que más tarde se convirtió al Islam, describió al Dios abrahámico como una entidad demoníaca que "lucha con los humanos y se jacta de sus victorias" y "sentado en un trono, del que puede descender". Sería imposible que tanto la luz como la oscuridad fueran creadas a partir de una sola fuente, ya que se las consideraba dos principios eternos diferentes. [185] Los teólogos musulmanes respondieron con el ejemplo de un pecador reincidente, que dice: "Me puse y me arrepiento"; [186] esto probaría que el bien también puede resultar del mal.
El Islam también integró rastros de una entidad a la que se le daba autoridad sobre el mundo inferior en algunos de sus primeros escritos: algunos sufíes consideran a Iblis como el dueño de este mundo y los humanos deben evitar los tesoros de este mundo, ya que le pertenecerían. [187]
En la obra ismailí chií Umm al-Kitab , el papel de Azazil se parece al del demiurgo. [188] Al igual que el demiurgo, está dotado de la capacidad de crear un mundo y busca aprisionar a los humanos en el mundo material, pero aquí, su poder es limitado y depende del Dios superior. [189] Esta [ aclaración necesaria ] antropogénica se puede encontrar con frecuencia entre las tradiciones ismailíes . [190] De hecho, el ismailismo ha sido criticado a menudo por no ser islámico . [ cita necesaria ] Al-Ghazali los caracterizó como un grupo aparentemente chiíta pero adherentes a una religión dualista y filosófica.
Se pueden encontrar más rastros de ideas gnósticas en la antropogenia sufí. [ se necesita aclaración ] [191] Al igual que la concepción gnóstica de los seres humanos aprisionados en la materia, las tradiciones sufíes reconocen que el alma humana es cómplice del mundo material y está sujeta a deseos corporales similares a la forma en que las esferas arcónticas envuelven el pneuma. [192] Por lo tanto, el ruh (pneuma, espíritu) debe obtener la victoria sobre el nafs (psique, alma o anima) inferior y ligado a la materia para superar su naturaleza animal. Un ser humano capturado por sus deseos animales, reclama erróneamente autonomía e independencia del "Dios superior", asemejándose así a la deidad inferior de las tradiciones gnósticas clásicas. Sin embargo, dado que el objetivo no es abandonar el mundo creado, sino simplemente liberarse de los deseos inferiores, se puede discutir si esto todavía puede ser gnóstico, sino más bien una culminación del mensaje de Mahoma. [185]
Parece que las ideas gnósticas fueron una parte influyente del desarrollo islámico temprano, pero luego perdieron su influencia. Sin embargo, las metáforas ligeras y la idea de unidad de existencia ( árabe : وحدة الوجود , romanizado : waḥdat al-wujūd ) todavía prevalecieron en el pensamiento islámico posterior, como el de ibn Sina . [183]
Gershom Scholem, un historiador de la filosofía judía , escribió que varias ideas gnósticas centrales reaparecen en la Cabalá medieval , donde se utilizan para reinterpretar fuentes judías anteriores. En estos casos, según Scholem, textos como el Zohar adaptaron preceptos gnósticos para la interpretación de la Torá , sin utilizar el lenguaje del gnosticismo. [193] Scholem propuso además que había un gnosticismo judío que influyó en los orígenes tempranos del gnosticismo cristiano. [194]
Dado que algunos de los textos cabalísticos más antiguos surgieron en la Provenza medieval , época en la que se suponía que también estaban activos los movimientos cátaros , Scholem y otros eruditos de mediados del siglo XX argumentaron que existía una influencia mutua entre los dos grupos. Según Dan Joseph, esta hipótesis no ha sido corroborada por ningún texto existente. [195]
Los mandeos , que hoy se encuentran en Irak, Irán y comunidades de la diáspora, son un antiguo grupo etnorreligioso gnóstico que sigue a Juan el Bautista y ha sobrevivido desde la antigüedad. [196] Su nombre proviene del arameo manda que significa conocimiento o gnosis . [124] Se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo. [123] [128] Varios organismos eclesiásticos gnósticos modernos se han creado o refundado desde el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi , incluida la Ecclesia Gnostica , la Iglesia Apostólica Juanita , la Ecclesia Gnostica Catholica , la Iglesia Gnóstica de Francia , la Thomasine Church , la Iglesia Gnóstica de Alejandría y el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos. [197] Varios pensadores del siglo XIX como Arthur Schopenhauer , [198] Albert Pike y Madame Blavatsky estudiaron extensamente el pensamiento gnóstico y fueron influenciados por él, e incluso figuras como Herman Melville y WB Yeats fueron influenciados de manera más tangencial. [199] Jules Doinel "restableció" una iglesia gnóstica en Francia en 1890, que alteró su forma a medida que pasaba por varios sucesores directos (Fabre des Essarts como Tau Synésius y Joanny Bricaud como Tau Jean II más notablemente), y, aunque pequeño, todavía está activo hoy. [ cita necesaria ]
Los pensadores de principios del siglo XX que estudiaron profundamente el gnosticismo y fueron influenciados por él incluyen a Carl Jung (que apoyó el gnosticismo), Eric Voegelin (que se opuso a él), Jorge Luis Borges (que lo incluyó en muchos de sus cuentos) y Aleister Crowley , con figuras como Hermann Hesse están más moderadamente influenciadas. René Guénon fundó la revista gnóstica La Gnose en 1909, antes de pasar a una posición más perennialista y fundar su Escuela Tradicionalista . Las organizaciones gnósticas thelemitas , como Ecclesia Gnostica Catholica y Ordo Templi Orientis , se remontan al pensamiento de Crowley. El descubrimiento y traducción de la biblioteca de Nag Hammadi después de 1945 ha tenido un efecto enorme en el gnosticismo desde la Segunda Guerra Mundial. Los intelectuales que estuvieron fuertemente influenciados por el gnosticismo en este período incluyen a Lawrence Durrell , Hans Jonas , Philip K. Dick y Harold Bloom , con Albert Camus y Allen Ginsberg siendo influenciados más moderadamente. [199] Celia Green ha escrito sobre el cristianismo gnóstico en relación con su propia filosofía. [200] Alfred North Whitehead era consciente de la existencia de los pergaminos gnósticos recién descubiertos. En consecuencia, Michel Weber ha propuesto una interpretación gnóstica de su última metafísica. [201]
Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el gnosticismo se conocía principalmente a través de los trabajos de los heresiólogos , los Padres de la Iglesia que se oponían a esos movimientos. Estos escritos tenían un sesgo antagónico hacia las enseñanzas gnósticas y estaban incompletos. Varios escritores heresiológicos, como Hipólito, hicieron pocos esfuerzos por registrar exactamente la naturaleza de las sectas sobre las que informaban o por transcribir sus textos sagrados. En los tiempos modernos se intentaron reconstrucciones de textos gnósticos incompletos, pero la investigación sobre el gnosticismo estuvo influida por las opiniones ortodoxas de esos heresiólogos.
Justino Mártir ( c. 100/114 – c. 162/168 ) escribió la Primera Apología , dirigida al emperador romano Antonino Pío , en la que criticaba a Simón el Mago , Menandro y Marción . Desde entonces, tanto Simón como Menandro han sido considerados "protognósticos". [202] Ireneo (fallecido c. 202 ) escribió Contra las herejías ( c. 180-185 ), que identifica a Simón el Mago de Flavia Neapolis en Samaria como el iniciador del gnosticismo. Desde Samaria trazó una aparente difusión de las enseñanzas de Simón a través de los antiguos "conocedores" hasta las enseñanzas de Valentinus y otras sectas gnósticas contemporáneas. [nota 29] Hipólito (170-235) escribió la Refutación contra todas las herejías en diez volúmenes , de los cuales ocho han sido desenterrados. También se centra en la conexión entre las ideas presocráticas (y por lo tanto, el Pre-Encantamiento de Cristo) y las falsas creencias de los primeros líderes gnósticos. Treinta y tres de los grupos sobre los que informó son considerados gnósticos por los eruditos modernos, incluidos "los extranjeros" y "el pueblo Seth ". Hipólito presenta además maestros individuales como Simón, Valentín , Segundo, Ptolomeo , Heracleón , Marco y Colorbaso . Tertuliano ( c. 155 - c. 230 ) de Cartago escribió Adversus Valentinianos ('Contra los Valentinianos'), c. 206, así como cinco libros alrededor de 207-208 que relatan y refutan las enseñanzas de Marción .
Antes del descubrimiento en Nag Hammadi, los estudiantes del gnosticismo disponían de un número limitado de textos. Se intentaron reconstrucciones a partir de los registros de los heresiólogos, pero necesariamente estuvieron influenciadas por la motivación detrás de los relatos originales. La biblioteca de Nag Hammadi es una colección de textos gnósticos descubiertos en 1945 cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Un granjero local llamado Muhammed al-Samman encontró doce códices de papiro encuadernados en cuero y enterrados en un frasco sellado. [203] Los escritos de estos códices comprendieron cincuenta y dos tratados, en su mayoría gnósticos , pero también incluyen tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción/alteración parcial de La República de Platón . Estos códices pueden haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano y fueron enterrados después de que el obispo Atanasio condenara el uso de libros no canónicos en su Carta Festal de 367 . [204] Aunque el idioma original de composición fue probablemente el griego , los diversos códices contenidos en la colección fueron escritos en copto . Se ha propuesto una fecha de composición de los originales griegos perdidos en el siglo I o II, aunque esto está en disputa; los propios manuscritos datan de los siglos III y IV. Los textos de Nag Hammadi demostraron la fluidez de las primeras escrituras cristianas y del propio cristianismo primitivo. [nota 30]
Antes del descubrimiento de Nag Hammadi, los movimientos gnósticos se percibían en gran medida a través de la lente de los heresiólogos de la iglesia primitiva. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) propuso que el gnosticismo se desarrolló por sí solo en Grecia y Mesopotamia, extendiéndose hacia Occidente e incorporando elementos judíos. Según Mosheim, el pensamiento judío tomó elementos gnósticos y los utilizó contra la filosofía griega. [46] J. Horn y Ernest Anton Lewald propusieron orígenes persas y zoroástricos, mientras que Jacques Matter describió el gnosticismo como una intrusión de la especulación cosmológica y teosófica oriental en el cristianismo. [46]
En la década de 1880, el gnosticismo se incluyó dentro de la filosofía griega, especialmente en el neoplatonismo. [42] Adolf von Harnack (1851-1930), que perteneció a la Escuela de Historia del Dogma y propuso un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , vio el gnosticismo como un desarrollo interno dentro de la iglesia bajo la influencia de la filosofía griega. [42] [206] Según Harnack, el gnosticismo era la "helenización aguda del cristianismo". [42]
La Religionsgeschichtliche Schule ("escuela de historia de las religiones", siglo XIX) tuvo una profunda influencia en el estudio del gnosticismo. [42] La Religionsgeschichtliche Schule vio el gnosticismo como un fenómeno precristiano, y la gnosis cristiana como sólo un ejemplo, e incluso marginal, de este fenómeno. [42] Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, [42] y Eduard Norden (1868-1941) también propuso orígenes precristianos, [42] mientras que Richard August Reitzenstein (1861 –1931), y Rudolf Bultmann (1884-1976) también situaron los orígenes del gnosticismo en Persia. [42] Hans Heinrich Schaeder (1896-1957) y Hans Leisegang vieron el gnosticismo como una amalgama del pensamiento oriental en forma griega. [42]
Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque intermedio, utilizando tanto el enfoque comparativo de la Religionsgeschichtliche Schule como la hermenéutica existencialista anterior al procedimiento de desmitologización de Rudolph Bultmann . [207] : 94-95 Jonas enfatizó la dualidad entre el Dios gnóstico y el mundo, y concluyó que el gnosticismo no puede derivarse del platonismo ni del judaísmo. [207] [31] En cambio, propuso que el gnosticismo manifestaba una situación existencial desencadenada por las conquistas de Alejandro Magno y su impacto sobre las ciudades-estado griegas y los elencos "orientales" de sacerdotes-intelectuales. [208] [207] : 107-108 Por el contrario, los estudiosos contemporáneos coinciden en gran medida en que el gnosticismo tiene orígenes judíos o judeocristianos; [31] Esta tesis fue presentada principalmente por Gershom G. Scholem (1897–1982) y Gilles Quispel (1916–2006). [209]
El estudio del gnosticismo y del cristianismo primitivo alejandrino recibió un fuerte impulso con el descubrimiento de la biblioteca copta Nag Hammadi en 1945. [210] [211] Se han publicado un gran número de traducciones y las obras de Elaine Pagels , profesora de Religión en la Universidad de Princeton , especialmente Los Evangelios Gnósticos , que detallan la supresión de algunos de los escritos encontrados en Nag Hammadi por los primeros obispos de la iglesia cristiana, han popularizado el gnosticismo en la cultura dominante, [web 3] [web 4] pero también han incitado fuertes respuestas y condenas de escritores clérigos. [212]
Según Matthew J. Dillon, se pueden discernir seis tendencias en las definiciones del gnosticismo: [213]
La conferencia de Messina de 1966 sobre los orígenes de la gnosis y el gnosticismo propuso designar
... un grupo particular de sistemas del siglo II después de Cristo" como gnosticismo , y utilizar la gnosis para definir una concepción del conocimiento que trasciende los tiempos, que fue descrita como "conocimiento de los misterios divinos para una élite". [220]
Esta definición ahora ha sido abandonada. [213] Creó una religión, el "gnosticismo", a partir de la "gnosis" que era un elemento muy extendido en las religiones antiguas, [nota 31] sugiriendo una concepción homogénea de la gnosis por parte de estas religiones gnósticas, que no existía en ese momento. [221]
Según Dillon, los textos de Nag Hammadi dejaban claro que esta definición era limitada y que estaban "mejor clasificados por movimientos (como Valentiniano), similitud mitológica (Sethian) o tropos similares (presencia de un Demiurgo)". [213] Dillon señala además que la definición mesianista "también excluyó el gnosticismo precristiano y desarrollos posteriores, como los mandeos y los maniqueos". [213]
Hans Jonas distinguió dos corrientes principales del gnosticismo, a saber, la sirio-egipcia y la persa, que incluye el maniqueísmo y el mandeísmo . [31] Entre las escuelas sirio-egipcias y los movimientos que generaron hay una visión típicamente más monista. El gnosticismo persa posee tendencias más dualistas, lo que refleja una fuerte influencia de las creencias de los zoroastrianos zurvanistas persas . Los de los cátaros, bogomilos y carpocratianos medievales parecen incluir elementos de ambas categorías. Sin embargo, académicos como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower y Jorunn Jacobsen Buckley defienden un origen palestino del mandeísmo.
Gilles Quispel dividió aún más el gnosticismo sirio-egipcio en gnosticismo judío (el apócrifo de Juan ) [148] y gnosis cristiana (Marción, Basílides, Valentín). Este "gnosticismo cristiano" era cristocéntrico y estaba influenciado por escritos cristianos como el Evangelio de Juan y las epístolas paulinas. [222] Otros autores hablan más bien de "cristianos gnósticos", señalando que los gnósticos eran una subcorriente prominente en la iglesia primitiva. [223]
El ejemplo más conocido de este enfoque es Adolf von Harnack (1851-1930), quien afirmó que "el gnosticismo es la aguda helenización del cristianismo". [214] Según Dillon, "muchos eruditos hoy continúan en la línea de Harnack al leer el gnosticismo como una versión tardía y contaminada del cristianismo", en particular Darrell Block, quien critica a Elaine Pagels por su opinión de que el cristianismo primitivo era tremendamente diverso. [216]
Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque fenomenológico existencial del gnosticismo. Según Jonas, la alienación es una característica distintiva del gnosticismo, que lo diferencia de las religiones contemporáneas. Jonas compara esta alienación con la noción existencialista de geworfenheit , el "arrojamiento" de Martin Heidegger , como ser arrojado a un mundo hostil. [216]
A finales de la década de 1980, los estudiosos expresaron su preocupación por la amplitud del "gnosticismo" como categoría significativa. Bentley Layton propuso categorizar el gnosticismo delineando qué grupos estaban marcados como gnósticos en los textos antiguos. Según Layton, este término fue aplicado principalmente por los heresiólogos al mito descrito en el Apócrifo de Juan , y fue utilizado principalmente por los setianos y los ofitas . Según Layton, los textos que hacen referencia a este mito pueden denominarse "gnósticos clásicos". [217]
Además, Alastair Logan utiliza la teoría social para identificar el gnosticismo. Utiliza la teoría sociológica de Rodney Stark y William Bainbridge sobre la religión, las sectas y los cultos tradicionales. Según Logan, los gnósticos eran una secta que estaba en desacuerdo con la sociedad en general. [217]
Según el Informe del Seminario sobre Cristianismo sobre Gnosticismo de otoño de 2014 del Westar Institute , no existe ningún grupo que posea todas las características habitualmente atribuidas. Casi todos los grupos poseen uno o más de ellos, o alguna versión modificada de ellos. No había ninguna relación particular entre ningún conjunto de grupos que se pudiera distinguir como "gnósticos", como si estuvieran en oposición a algún otro conjunto de grupos. Por ejemplo, cada secta del cristianismo sobre la que tenemos información sobre este punto creía en un Logos separado que creó el universo a instancias de Dios. Asimismo, creían que algún tipo de conocimiento secreto ("gnosis") era esencial para asegurar la salvación. Del mismo modo, tenían una visión dualista del cosmos, en la que el mundo inferior estaba corrompido por seres divinos entrometidos y el Dios del mundo superior estaba esperando una oportunidad para destruirlo y empezar de nuevo, ayudando así a la humanidad a escapar de sus cuerpos y lugares corruptos huyendo. en celestiales. [224]
Según Michael Allen Williams , el concepto de gnosticismo como una tradición religiosa distinta es cuestionable, ya que la "gnosis" era una característica generalizada de muchas tradiciones religiosas en la antigüedad, y no restringida a los llamados sistemas gnósticos. [7] Según Williams, los fundamentos conceptuales sobre los que descansa la categoría de gnosticismo son los restos de la agenda de los heresiólogos . [7] Los heresiólogos de la iglesia primitiva crearon una definición interpretativa de gnosticismo, y los estudiosos modernos siguieron este ejemplo y crearon una definición categórica . Según Williams, es necesario reemplazar el término para reflejar con mayor precisión los movimientos que comprende, [7] y sugiere reemplazarlo con el término "la tradición demiúrgica bíblica". [218]
Según Karen King, los eruditos han "continuado sin saberlo el proyecto de los antiguos heresiólogos", buscando influencias no cristianas, continuando así retratando un cristianismo puro y original. [218]
A la luz de tal creciente rechazo académico y/o restricción del concepto de gnosticismo, David G. Robertson ha escrito sobre las distorsiones que las malas aplicaciones del término continúan perpetuando en los estudios religiosos. [225]
Carl Jung abordó el gnosticismo desde una perspectiva psicológica, que fue seguida por Gilles Quispel . Según este enfoque, el gnosticismo es un mapa para el desarrollo humano en el que una persona indivisa, centrada en el Yo , se desarrolla a partir de la personalidad fragmentaria de una edad temprana. Según Quispel, la gnosis es una tercera fuerza en la cultura occidental, junto con la fe y la razón, que ofrece una conciencia experiencial de este Yo. [218]
Según Ioan Culianu , la gnosis es posible gracias a operaciones universales de la mente, a las que se puede llegar "en cualquier momento y en cualquier lugar". [226] Edward Conze hizo una sugerencia similar, quien sugirió que las similitudes entre prajñā y sophia pueden deberse a "las modalidades reales de la mente humana", que en ciertas condiciones resultan en experiencias similares. [227]
El ejemplo más destacado de adopcionismo de ángeles de la Iglesia primitiva tendría que ser el documento conocido como El Pastor de Hermass. En El Pastor, el salvador es un ángel llamado "ángel de la justificación", que parece identificarse con el arcángel Miguel. Aunque a menudo se entiende que el ángel es Jesús, nunca se le nombra como Jesús.
El Salvador, Jesucristo, que de la plenitud (el pleroma ) del Padre descendió a la tierra, se identifica con el Logos, pero inicialmente no del todo con el Hijo Unigénito. En Juan 1:14 está escrito, después de todo, que su gloria era como la del Unigénito, de lo que se concluye que su gloria debe distinguirse de ésta (7, 3b). Cuando el Logos o Salvador descendió, Sofía, según Teodoto, proporcionó un trozo de carne ( sarkion ), es decir, un cuerpo carnal, también llamado 'semilla espiritual' (1, 1).
