República ( griego : Πολιτεία , translit. Politeia ; latín : De Republica [1] ) es un diálogo socrático , escrito por Platón alrededor del 375 a. C., sobre la justicia ( δικαιοσύνη ), el orden y el carácter de la ciudad-estado justa y la justicia. hombre. [2] Es la obra más conocida de Platón y una de las obras de filosofía y teoría política más influyentes del mundo , tanto intelectual como históricamente. [3] [4]
En el diálogo, Sócrates discute con varios atenienses y extranjeros el significado de la justicia y si el hombre justo es más feliz que la mujer injusta. [5] Considera la naturaleza de los regímenes existentes y luego propone una serie de ciudades hipotéticas en comparación, que culminan en Kallipolis (Καλλίπολις), una ciudad-estado utópica gobernada por una clase de reyes filósofos . También discuten el envejecimiento , el amor , la teoría de las formas , la inmortalidad del alma y el papel del filósofo y de la poesía en la sociedad . [6] El escenario del diálogo parece ser la época de la Guerra del Peloponeso . [7]
La República se sitúa generalmente en el período intermedio de los diálogos de Platón. Sin embargo, la distinción de este grupo de los primeros diálogos no es tan clara como la distinción de los diálogos tardíos de todos los demás. No obstante, Ritter, Arnim y Baron (con sus metodologías distintas) coincidieron en que la República se distinguía bien, junto con Parménides , Fedro y Teeteto . [8]
Sin embargo, se cree que el primer libro de La República , que comparte muchas características con diálogos anteriores, se escribió originalmente como una obra separada, y luego los libros restantes se unieron a él, tal vez con modificaciones al original del primer libro. [8]
Mientras visitaba el puerto de Atenas, El Pireo , con Glaucón , Sócrates es invitado a unirse a Polemarco para una cena y un festival. Finalmente terminan en la casa de Polemarco, donde Sócrates se encuentra con el padre de Polemarco, Céfalo.
En su primera conversación filosófica con los miembros del grupo, Sócrates entabla una conversación con Céfalo. La primera pregunta filosófica real planteada por Platón en el libro es cuando Sócrates pregunta "¿es la vida dolorosa a esa edad o qué informe haces de ella?" [9] al hablar con el anciano Céfalo.
Céfalo responde diciendo que muchos se sienten descontentos con la vejez porque extrañan la juventud, pero descubre que "la vejez nos trae un profundo reposo y libertad de ésta y otras pasiones. Cuando los apetitos han amainado y su fuerza disminuye, la descripción de Sófocles está perfectamente realizado. Es como ser liberado de una multitud de amos furiosos." [9] El reposo le da tiempo para dedicarse a los sacrificios y a la justicia para estar preparado para el más allá.
Sócrates pide entonces a sus interlocutores una definición de justicia. Se sugieren tres:
Sócrates refuta cada definición por turno:
Luego, Trasímaco responde a esta refutación afirmando que en la medida en que los más fuertes cometen errores, no son en ese sentido los más fuertes. Sócrates refuta a Trasímaco con un argumento adicional: los oficios apuntan al bien de su objeto y, por tanto, gobernar es en beneficio de los gobernados y no del gobernante.
En este punto, Trasímaco afirma que la persona injusta es más sabia que la justa, y Sócrates da tres argumentos para refutar a Trasímaco. Sin embargo, Trasímaco deja de participar activamente en los argumentos de Sócrates, y el propio Sócrates parece pensar que sus argumentos son inadecuados, ya que no ha ofrecido ninguna definición de justicia. El primer libro termina en una aporía sobre la esencia de la justicia.
Glaucón y Adimanto no están satisfechos con la defensa de la justicia por parte de Sócrates. Piden a Sócrates que defienda la justicia frente a una visión alternativa que atribuyen a muchos. Según esta visión, el origen de la justicia está en los contratos sociales. Cada uno preferiría salirse con la suya del daño a otros sin sufrirlo ellos mismos, pero como no pueden, se comprometen a no hacer daño a otros para no sufrirlo ellos mismos. Además, según esta opinión, todos los que practican la justicia lo hacen de mala gana y por miedo al castigo, y la vida del injusto impune es mucho más feliz que la del justo. A Glaucón le gustaría que Sócrates demostrara que la justicia no sólo es deseable por sus consecuencias, sino también por sí misma. Para demostrar el problema, cuenta la historia de Giges , quien –con la ayuda de un anillo que lo vuelve invisible– logra grandes ventajas para sí mismo cometiendo injusticias. Muchos piensan que cualquiera usaría y debería usar el anillo como lo hizo Giges si lo tuviera. Glaucón utiliza este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la injusta.
Adimanto complementa el discurso de Glaucón con más argumentos. Sugiere que los injustos no deberían temer el juicio divino, ya que los mismos poetas que escribieron sobre tal juicio también escribieron que los dioses concederían el perdón a quienes hicieran sacrificios religiosos.
Sócrates sugiere que utilicen la ciudad como imagen para buscar cómo la justicia llega a estar en el alma de un individuo. Después de atribuir el origen de la sociedad a que el individuo no es autosuficiente y tiene muchas necesidades que no puede satisfacer por sí mismo, Sócrates describe primero un "estado saludable" compuesto por productores que ganan lo suficiente para una modesta subsistencia, pero Glaucón considera que esto no es muy diferente. que "una ciudad de cerdos". Sócrates continúa describiendo la lujosa ciudad, a la que llama "un estado febril". [10] Adquirir y defender estos lujos requiere una clase guardiana para librar guerras.
Luego exploran cómo conseguir guardianes que no se conviertan en tiranos para las personas que protegen. Sócrates propone que solucionen el problema con una educación desde sus primeros años. Luego prescribe la educación necesaria, empezando por el tipo de historias apropiadas para la formación de tutores. Concluyen que las historias que atribuyen el mal a los dioses o héroes o que retratan el más allá como algo malo son falsas y no deben enseñarse . También deciden regular el estilo narrativo y musical para fomentar las cuatro virtudes cardinales : sabiduría, coraje, justicia y templanza. Sócrates afirma que el estilo bello y el estilo moralmente bueno son lo mismo. Al proponer su programa de educación censurada, están repurificando la ciudad lujosa o febril. Sócrates contrarresta la objeción de que las personas sometidas a la censura serán demasiado ingenuas para juzgar sobre el vicio, argumentando que los adultos pueden aprender sobre el vicio una vez que su carácter se ha formado; antes de eso, son demasiado impresionables para afrontar el vicio sin peligro.
Sugieren que la segunda parte de la educación de los tutores debería consistir en gimnasia. Con entrenamiento físico podrán vivir sin necesidad de atención médica frecuente: el entrenamiento físico ayudará a prevenir enfermedades y debilidades. Sócrates afirma que cualquier enfermedad que requiera atención médica constante es demasiado insalubre para que valga la pena vivirla. Por analogía, cualquier sociedad que requiera litigios constantes es demasiado insalubre para que valga la pena mantenerla.
Sócrates afirma que tanto los tutores masculinos como femeninos reciban la misma educación, que todas las esposas e hijos sean compartidos y que se les prohíba poseer propiedad privada para que los tutores no se vuelvan posesivos y se centren en el bien de toda la ciudad. Añade una tercera distinción de clase entre auxiliares (soldados de base) y guardianes (los líderes que gobiernan la ciudad).
En el cuento ficticio conocido como el mito o parábola de los metales, Sócrates presenta la Noble Mentira (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), para convencer a todos en la ciudad de que desempeñen su papel social. Todos nacen del vientre de su patria, de modo que todos son hermanos, pero sus naturalezas son diferentes, y cada uno contiene oro (guardianes), plata (auxiliares), bronce o hierro (productores). Si alguno de naturaleza de bronce o de hierro gobierna la ciudad, ésta será destruida. Sócrates afirma que si la gente creyera "este mito... tendría un buen efecto, haciéndolos más inclinados a preocuparse por el Estado y por los demás". [11] Sócrates afirma que la ciudad será más feliz si cada ciudadano se dedica a la ocupación que más le convenga. Si la ciudad en su conjunto es feliz, entonces los individuos lo son.
En la educación física y la dieta de los guardianes, el énfasis está en la moderación, ya que tanto la pobreza como la riqueza excesiva los corromperán (422a1). Sostiene que una ciudad sin riqueza puede defenderse con éxito de los agresores ricos. Sócrates dice que no tiene sentido preocuparse por leyes específicas, como las relativas a los contratos, ya que una educación adecuada garantiza un comportamiento legal y una educación deficiente provoca anarquía (425a-425c). [12]
Sócrates procede a buscar sabiduría, coraje y templanza en la ciudad, con el argumento de que la justicia será más fácil de discernir en lo que queda (427e). Encuentran sabiduría entre los gobernantes guardianes, coraje entre los guerreros guardianes (o auxiliares), templanza entre todas las clases de la ciudad al ponerse de acuerdo sobre quién debería gobernar y quién debería ser gobernado. Finalmente, Sócrates define la justicia en la ciudad como el estado en el que cada clase realiza sólo su propio trabajo, sin inmiscuirse en el trabajo de las otras clases (433b).
Las virtudes descubiertas en la ciudad se buscan luego en el alma individual. Para ello, Sócrates crea una analogía entre las partes de la ciudad y el alma (la analogía ciudad-alma). [13] Sostiene que el conflicto psicológico apunta a un alma dividida, ya que un alma completamente unificada no podría comportarse de manera opuesta hacia el mismo objeto, al mismo tiempo y con el mismo respeto (436b). [14] Da ejemplos de posibles conflictos entre las partes racional, animosa y apetitiva del alma , correspondientes a los gobernantes, auxiliares y clases productoras de la ciudad. [15] Habiendo establecido el alma tripartita, Sócrates define las virtudes del individuo. Una persona es sabia si se rige por la parte del alma que sabe "lo que es beneficioso para cada parte y para el todo", valiente si su parte anímica "conserva en medio de los placeres y dolores" las decisiones tomadas por el racional. parte, y templado si las tres partes convienen en que la parte racional conduce (442c-d). [16] Son justas si cada parte del alma atiende a su función y no a la función de otra. De esta definición se sigue que no se puede ser justo si no se tienen las demás virtudes cardinales. [14] En este sentido, Platón puede ser visto como un progenitor del concepto de " estructuras sociales ".
Sócrates, habiendo definido a su satisfacción la constitución justa tanto de la ciudad como de la psique, pasa a elaborar las cuatro constituciones injustas de éstas. Adimanto y Polemarco interrumpen y le piden a Sócrates que primero explique cómo debe definirse y legislarse el reparto de esposas e hijos en la clase de tutores, un tema que se aborda por primera vez en el Libro III. Sócrates se siente abrumado por su petición y la categoriza como tres "olas" de ataque contra las cuales su razonamiento debe mantenerse firme. Estas tres oleadas desafían las afirmaciones de Sócrates de que
En los libros V a VII, la abolición de las riquezas entre la clase tutelar (no muy diferente de la burocracia de Max Weber) conduce de manera controvertida al abandono de la familia típica y, como tal, ningún niño puede conocer a sus padres y los padres pueden no conocer a sus propios hijos. . Sócrates cuenta un cuento que es la " alegoría del buen gobierno". Los gobernantes reúnen parejas para la reproducción, basándose en criterios de reproducción. Por lo tanto, se logra una población estable mediante la eugenesia y se prevé que la cohesión social sea alta porque los vínculos familiares se extienden a todos los habitantes de la ciudad. Además, la educación de los jóvenes es tal que sólo se les enseñan obras escritas que los alientan a mejorar para el bien del estado y a visualizar a los dioses como enteramente buenos, justos y a los autores de sólo lo que es bueno.
El argumento de Sócrates es que en la ciudad ideal, un verdadero filósofo con comprensión de las formas facilitará la cooperación armoniosa de todos los ciudadanos de la ciudad; el gobierno de una ciudad-estado se asemeja al mando de un barco, el Barco. de Estado . Este rey filósofo debe ser inteligente, confiable y dispuesto a llevar una vida sencilla. Sin embargo, estas cualidades rara vez se manifiestan por sí solas, por lo que deben fomentarse mediante la educación y el estudio del Bien.
La Alegoría de la Caverna describe principalmente la distinción de Platón entre el mundo de las apariencias y el mundo "real" de las Formas. [17] Así como los objetos visibles deben estar iluminados para ser vistos, también debe ser cierto para los objetos de conocimiento. si se les ilumina.
Platón imagina a un grupo de personas que han vivido toda su vida como prisioneros, encadenados a la pared de una cueva subterránea para que no puedan ver el mundo exterior detrás de ellos. Sin embargo, una llama constante ilumina varios objetos en movimiento en el exterior, que se recortan en la pared de la cueva, visible para los prisioneros. Estos prisioneros, al no tener otra experiencia de la realidad, atribuyen formas a estas sombras como "perro" o "gato". Platón luego continúa explicando cómo el filósofo es similar a un prisionero que es liberado de la cueva. Inicialmente, el prisionero queda cegado por la luz, pero cuando se adapta al brillo ve el fuego y las estatuas y cómo provocaron las imágenes presenciadas dentro de la cueva. Ve que el fuego y las estatuas de la cueva eran sólo copias de los objetos reales; meras imitaciones. Esto es análogo a los Formularios. Lo que vemos día a día son meras apariencias, reflejos de las Formas. El filósofo, sin embargo, no se dejará engañar por las sombras y podrá así ver el mundo "real", el mundo superior al de las apariencias; el filósofo adquirirá conocimiento de las cosas en sí mismas. Al final de esta alegoría, Platón afirma que es responsabilidad del filósofo volver a entrar en la cueva. Quienes han visto el mundo ideal, dice, tienen el deber de educar a quienes están en el mundo material. Puesto que el filósofo reconoce lo que es verdaderamente bueno, sólo él es apto para gobernar la sociedad según Platón.
En los libros VIII-IX se encuentra la crítica de Platón a las formas de gobierno. Platón categorizó a los gobiernos en cinco tipos de regímenes: aristocracia , timocracia , oligarquía , democracia y tiranía .
El punto de partida es una aristocracia alternativa imaginada (gobernada por un rey filósofo); un gobierno justo gobernado por un rey filósofo , dominado por el elemento amante de la sabiduría. La aristocracia degenera en timocracia cuando, debido a un error de cálculo de su clase gobernante, la siguiente generación incluye personas de naturaleza inferior, inclinadas no sólo a cultivar virtudes sino también a producir riquezas. En una timocracia, los gobernantes aplicarán grandes esfuerzos en la gimnasia y las artes de la guerra, así como en la virtud que les corresponde, la del coraje. A medida que el énfasis en el honor se ve comprometido por la acumulación de riqueza, es reemplazado por la oligarquía. El gobierno oligárquico está dominado por el elemento deseante, en el que los ricos son la clase dominante. Sin embargo, los oligarcas valoran al menos una virtud, la templanza y la moderación, no por un principio ético o una preocupación espiritual, sino porque al dominar las tendencias derrochadoras logran acumular dinero.
A medida que crece esta división socioeconómica, también aumentan las tensiones entre clases sociales. A partir de los conflictos que surgen de tales tensiones, la mayoría pobre derroca a la minoría rica y la democracia reemplaza a la oligarquía que la precede. En la democracia , la clase baja crece cada vez más. Pronto se alza un demagogo visualmente atractivo para proteger los intereses de la clase baja, que puede explotarlos para tomar el poder y mantener el orden . Entonces la democracia degenera en tiranía donde nadie tiene disciplina y la sociedad existe en el caos. En un gobierno tiránico, la ciudad está esclavizada por el tirano, quien utiliza sus guardias para eliminar de la ciudad a los mejores elementos sociales e individuos para retener el poder (ya que representan una amenaza), mientras deja a los peores. También provocará la guerra para consolidar su posición como líder. En este sentido, la tiranía es el régimen más injusto de todos.
Paralelamente a esto, Sócrates considera al individuo o alma que corresponde a cada uno de estos regímenes. Describe cómo un aristócrata puede debilitarse o separarse de la riqueza política y material, y cómo su hijo responderá a esto volviéndose demasiado ambicioso. El timócrata, a su vez, puede ser derrotado por los tribunales o por intereses creados; su hijo responde acumulando riquezas para ganar poder en la sociedad y defenderse de la misma situación, convirtiéndose así en un oligarca. El hijo del oligarca crecerá en la riqueza sin tener que practicar el ahorro ni la tacañería, y se verá tentado y abrumado por sus deseos, [18] de modo que se volverá democrático, valorando la libertad por encima de todo. [18] El hombre democrático se debate entre pasiones tiránicas y disciplina oligárquica, y termina en un término medio: valorando todos los deseos, tanto buenos como malos. El tirano será tentado de la misma manera que el demócrata, pero sin una educación en la disciplina o la moderación que lo frene. Por lo tanto, sus deseos más bajos y sus pasiones más salvajes lo abruman, y se deja llevar por la lujuria, usando la fuerza y el fraude para tomar lo que quiere. El tirano es a la vez esclavo de sus concupiscencias y amo de todo aquel a quien puede esclavizar. Sócrates señala que la tendencia humana a ser corrompido por el poder conduce al camino de la timocracia , la oligarquía , la democracia y la tiranía . De esto concluye que el gobierno debería dejarse en manos de los filósofos, que son los más justos y, por tanto, los menos susceptibles a la corrupción. Esta "buena ciudad" se describe como gobernada por reyes filósofos; personas desinteresadas que gobiernan no para su disfrute personal sino para el bien de la ciudad-estado ( polis ). Los filósofos han visto las "Formas" y por tanto saben lo que es bueno. Entienden el efecto corruptor de la codicia y no poseen propiedades ni reciben salario. También viven en un comunismo sobrio, comiendo y durmiendo juntos.
Al concluir un tema planteado de manera más explícita en las Analogías del Sol y la Línea Dividida del Libro VI, Sócrates finalmente rechaza cualquier forma de arte imitativo y concluye que tales artistas no tienen lugar en la ciudad justa. Continúa defendiendo la inmortalidad de la psique y defiende la teoría de la reencarnación . Termina detallando las recompensas de ser justo, tanto en esta vida como en la próxima. Los artistas crean cosas pero son sólo copias diferentes de la idea del original. "Y siempre que alguien nos informa que ha encontrado a un hombre que conoce todas las artes y todo lo demás que cualquiera sabe, y cada cosa con mayor grado de precisión que cualquier otro hombre, quienquiera que nos diga esto, pienso que Sólo podemos imaginarnos que somos una simple criatura que probablemente haya sido engañada por algún mago o actor que conoció y a quien creía omnisciente, porque él mismo era incapaz de analizar la naturaleza del conocimiento, la ignorancia y la imitación. [19]
Y el mismo objeto aparece derecho cuando se mira fuera del agua, y torcido cuando está dentro del agua; y lo cóncavo se vuelve convexo debido a la ilusión sobre los colores a la que está sujeta la vista. Así se revela dentro de nosotros toda suerte de confusión; y ésta es esa debilidad de la mente humana a la que se impone el arte de conjurar y engañar mediante luces y sombras y otros ingeniosos recursos, que tienen un efecto sobre nosotros como por arte de magia. [19]
Habla de ilusiones y confusión. Las cosas pueden parecer muy similares, pero en realidad ser diferentes. Como somos humanos, a veces no podemos distinguir entre los dos.
¿Y no ocurre lo mismo también con lo ridículo? Hay bromas que te avergonzaría hacer tú mismo y, sin embargo, en el escenario cómico, o incluso en privado, cuando las escuchas, te diviertes mucho y no te disgusta en absoluto su indecorosidad: el caso de la compasión. se repite: hay un principio en la naturaleza humana que está dispuesto a provocar risa, y esto que una vez reprimiste con la razón, porque temías que te consideraran un bufón, ahora se deja salir de nuevo; y habiendo estimulado la facultad risible en el teatro, inconscientemente te traicionas y te conviertes en el poeta cómico en casa.
Todos podemos aprobar algo, siempre y cuando no estemos directamente involucrados en ello. Si bromeamos sobre ello, lo estamos apoyando.
Muy cierto, dijo. Y lo mismo puede decirse de la lujuria, la ira y todos los demás afectos, del deseo, el dolor y el placer, que se consideran inseparables de toda acción; en todos ellos la poesía alimenta y riega las pasiones en lugar de secarlas; ella les permite gobernar, aunque deberían ser controlados, si la humanidad quiere aumentar alguna vez en felicidad y virtud. [19]
A veces dejamos que nuestras pasiones gobiernen nuestras acciones o forma de pensar, aunque conviene controlarlas, para que podamos aumentar nuestra felicidad.
Aristóteles sistematiza muchos de los análisis de Platón en su Política y critica las proposiciones de varios filósofos políticos sobre la ciudad-estado ideal.
Zenón de Citium , el fundador del estoicismo , escribió su versión de una sociedad ideal, la República de Zenón , en oposición a la República de Platón . [20] La República de Zenón fue controvertida y fue vista con cierta vergüenza por algunos de los estoicos posteriores debido a sus defensas del amor libre , el incesto y el canibalismo y debido a su oposición a la educación ordinaria y la construcción de templos, tribunales de justicia y gimnasio .
El título en inglés del diálogo de Platón se deriva del De re publica de Cicerón , escrito unos tres siglos después. [21] [ cita necesaria ] El diálogo de Cicerón imita el estilo de Platón y trata muchos de los mismos temas, y el personaje principal de Cicerón, Escipión Emiliano, expresa su estima por Platón y Sócrates.
Agustín de Hipona escribió su La ciudad de Dios ; Agustín describió igualmente un modelo de "ciudad ideal", en su caso la Jerusalén eterna , utilizando un lenguaje visionario no muy diferente al de los filósofos precedentes.
Los filósofos islámicos estaban mucho más interesados en Aristóteles que en Platón, pero al no tener acceso a la Política de Aristóteles , Ibn Rushd ( Averroes ) produjo en su lugar un comentario sobre La República de Platón . Promueve un ideal autoritario, siguiendo el modelo paternalista de Platón. La monarquía absoluta, dirigida por un rey filósofo, crea una sociedad justamente ordenada. Esto requiere un uso extensivo de la coerción, [22] aunque se prefiere la persuasión y es posible si los jóvenes son criados adecuadamente. [23] La retórica, no la lógica, es el camino apropiado hacia la verdad para el hombre común. El conocimiento demostrativo a través de la filosofía y la lógica requiere un estudio especial. La retórica ayuda a la religión a llegar a las masas. [24]
Siguiendo a Platón, Ibn Rushd acepta el principio de igualdad de la mujer. Se les debería educar y permitir servir en el ejército; los mejores entre ellos podrían ser los filósofos o gobernantes del mañana. [25] [26] También acepta las medidas antiliberales de Platón, como la censura de la literatura. Utiliza ejemplos de la historia árabe para ilustrar órdenes políticos justos y degenerados. [27]
El jurista medieval Graciano en su Decretum (ca 1140) cita a Platón coincidiendo con él en que "por ley natural todas las cosas son comunes a todas las personas". [28] Identifica la sociedad ideal de Platón con la Iglesia primitiva tal como se describe en los Hechos de los Apóstoles . "Platón establece el orden", comenta Graciano, "para una república muy justa en la que nadie considere nada suyo". [29]
Tomás Moro , al escribir su Utopía , inventó la técnica de utilizar la representación de una "utopía" como portadora de sus pensamientos sobre la sociedad ideal. La isla utopía de Moro también es similar a la República de Platón en algunos aspectos, entre ellos la propiedad común y la falta de privacidad. [30] [31] [32] [33]
Hegel respetaba las teorías del Estado y la ética de Platón mucho más que las de los primeros filósofos modernos como Locke , Hobbes y Rousseau , cuyas teorías procedían de un " estado de naturaleza " ficticio definido por las necesidades, los deseos y la libertad "naturales" de la humanidad. Para Hegel esto era una contradicción: dado que la naturaleza y el individuo son contradictorios, las libertades que definen la individualidad como tal llegan tarde al escenario de la historia. Por lo tanto, estos filósofos, sin saberlo, proyectaron al hombre como individuo en la sociedad moderna a un estado de naturaleza primordial. Platón, sin embargo, había logrado captar las ideas específicas de su época:
Platón no es hombre que se interese en teorías y principios abstractos; su mente amante de la verdad ha reconocido y representado la verdad del mundo en el que vivió, la verdad del único espíritu que vivió en él como en la propia Grecia. Ningún hombre puede pasarse de su tiempo, el espíritu de su tiempo es también su espíritu; pero el punto en cuestión es reconocer ese espíritu por su contenido. [34]
Para Hegel, la República de Platón no es una teoría abstracta o un ideal demasiado bueno para la naturaleza real del hombre, sino que no es lo suficientemente ideal, no lo suficientemente bueno para los ideales ya inherentes o nacientes en la realidad de su tiempo; una época en la que Grecia estaba entrando en declive. Una de esas ideas nacientes estaba a punto de aplastar el modo de vida griego: las libertades modernas (o libertades cristianas en opinión de Hegel), como la elección por parte del individuo de su clase social, de qué propiedad perseguir o de qué carrera seguir. Estas libertades individuales quedaron excluidas de la República de Platón:
Platón reconoció y captó el verdadero espíritu de su época, y lo presentó de una manera más definida, en el sentido de que deseaba hacer que este nuevo principio fuera imposible en su República. [35]
Al estar Grecia en una encrucijada, la nueva "constitución" de Platón en la República fue un intento de preservar Grecia: fue una respuesta reaccionaria a las nuevas libertades de propiedad privada, etc., a las que finalmente se les dio forma legal a través de Roma. En consecuencia, en la vida ética, fue un intento de introducir una religión que elevara a cada individuo no como propietario de una propiedad, sino como poseedor de un alma inmortal.
Mussolini admiraba La República de Platón , que leía a menudo en busca de inspiración. [36] La República expuso una serie de ideas que promovió el fascismo, como el gobierno de una élite que promovía el Estado como fin último, la oposición a la democracia, la protección del sistema de clases y la promoción de la colaboración de clases, el rechazo del igualitarismo, la promoción de la militarización de una nación creando una clase de guerreros, exigiendo que los ciudadanos realicen deberes cívicos en interés del estado y utilizando la intervención estatal en la educación para promover el desarrollo de guerreros y futuros gobernantes del estado. [37] Platón era un idealista, centrado en lograr la justicia y la moralidad, mientras que Mussolini y el fascismo eran realistas, centrados en lograr objetivos políticos. [38]
Martin Luther King Jr. nominó La República como el único libro que se habría llevado a una isla desierta, junto con la Biblia. [39]
En 2001, una encuesta entre más de 1.000 académicos y estudiantes eligió a La República como el mejor texto filosófico jamás escrito. Julian Baggini argumentó que aunque el trabajo "estaba equivocado en casi todos los puntos, las preguntas que plantea y los métodos que utiliza son esenciales para la tradición occidental de la filosofía. Sin él, es posible que no tengamos la filosofía tal como la conocemos". [40] En 2021, una encuesta mostró que La República es el libro más estudiado en las mejores universidades de Estados Unidos. [41] [42]
La República de Platón ha sido influyente en la literatura y el arte.
En su Platón und die Dichter ( Platón y los poetas ) de 1934, así como en varias otras obras, Hans-Georg Gadamer describe la ciudad utópica de la República como una utopía heurística que no debe perseguirse ni siquiera utilizarse como punto de orientación. para el desarrollo político. Más bien, se dice que su propósito es mostrar cómo las cosas tendrían que estar conectadas y cómo una cosa conduciría a otra (a menudo con resultados muy problemáticos) si uno optara por ciertos principios y los aplicara con rigor. Esta interpretación sostiene que grandes pasajes de los escritos de Platón son irónicos , una línea de pensamiento seguida inicialmente por Kierkegaard .
La ciudad retratada en Republic pareció a algunos críticos dura, rígida y falta de libertad; de hecho, como totalitario . Karl Popper dio voz a esa visión en su libro de 1945 La sociedad abierta y sus enemigos , donde destacó el estado de Platón como una distopía . Popper distinguió las ideas de Platón de las de Sócrates, afirmando que el primero en sus últimos años no expresó ninguna de las tendencias humanitarias y democráticas de su maestro. [48] [49] [50] Popper pensaba que el Estado totalitario imaginado por Platón ya que defendía un gobierno compuesto únicamente por una clase dominante hereditaria distinta, sin que la clase trabajadora, a quien Popper sostiene que Platón considera "ganado humano", no tuviera ningún papel en la decisión. haciendo. Sostiene que Platón no tiene ningún interés en lo que comúnmente se considera los problemas de la justicia (la resolución de disputas entre individuos) porque Platón ha redefinido la justicia como "mantener el lugar de uno". [51]
Popper insiste en que República "su autor entendió no tanto un tratado teórico, sino un manifiesto político de actualidad", [52] y Bertrand Russell sostiene que al menos en intención , y en general no tan lejos de lo que era posible En las antiguas ciudades-estado griegas, Platón consideraba que la forma de gobierno retratada en la República era práctica. [53]
Muchos críticos han sugerido que la discusión política del diálogo en realidad sirve como una analogía para el alma individual, en la que también hay muchos "miembros" diferentes que pueden entrar en conflicto o integrarse y orquestarse bajo un "gobierno" justo y productivo. Entre otras cosas, esta lectura analógica resolvería el problema de ciertas afirmaciones inverosímiles que hace Platón sobre una república política ideal. [54] Norbert Blössner (2007) [55] sostiene que la República se entiende mejor como un análisis del funcionamiento y la mejora moral del alma individual con notable minuciosidad y claridad. Esta visión, por supuesto, no excluye una lectura legítima de República como un tratado político (la obra podría operar en ambos niveles). Simplemente implica que merece más atención como obra sobre psicología y filosofía moral de la que a veces ha recibido.
Eric Voegelin en Platón y Aristóteles (Baton Rouge, 1957), dio significado al concepto de "Ciudad Justa en el Habla" (Libros II-V). Por ejemplo, hay pruebas en el diálogo de que el propio Sócrates no sería miembro de su estado "ideal". Su vida estuvo casi exclusivamente dedicada a la búsqueda privada del conocimiento . De manera más práctica, Sócrates sugiere que los miembros de las clases bajas podrían ascender a la clase dominante superior, y viceversa, si tuvieran "oro" en las venas, una versión del concepto de movilidad social . El ejercicio del poder se basa en la ' noble mentira ' de que todos los hombres son hermanos, nacidos de la tierra, sin embargo, existe una clara jerarquía y divisiones de clases. Hay una explicación tripartita de la psicología humana que se extrapola a la ciudad, a la relación entre los pueblos. No hay familia entre los guardianes, otra versión cruda del concepto de Max Weber de la burocracia como empresa estatal no privada. Junto con Leo Strauss, Voegelin consideraba que la interpretación de Popper era un grave malentendido no sólo del diálogo en sí, sino de la naturaleza y el carácter mismos de toda la empresa filosófica de Platón.
El paradigma de la ciudad –la idea del Bien , el Agatón– tiene múltiples encarnaciones históricas, asumidas por quienes han visto el Agatón, y están ordenadas a través de la visión. La pieza central de la República , Parte II, núms. 2-3, analiza el gobierno del filósofo y la visión de Agatón con la Alegoría de la Caverna , que se aclara en la teoría de las formas . El tema central está precedido y seguido por la discusión de los medios que asegurarán una polis (ciudad) bien ordenada. Parte II, núm. 1, se refiere al matrimonio, la comunidad de personas y bienes para los guardianes y las restricciones a la guerra entre los helenos. Describe una polis parcialmente comunista . Parte II, núm. 4, trata de la educación filosófica de los gobernantes que preservarán el orden y el carácter de la ciudad-estado.
En la parte II, La encarnación de la idea , está precedida por el establecimiento de los órdenes económicos y sociales de una polis (parte I), seguido de un análisis (parte III) del declive que debe atravesar el orden. Las tres partes componen el cuerpo principal de los diálogos, con sus discusiones sobre el "paradigma", su encarnación, su génesis y su decadencia.
La introducción y la conclusión son el marco del cuerpo de la República . La discusión sobre el orden correcto está ocasionada por las preguntas: "¿Es mejor la justicia que la injusticia?" y "¿Le irá mejor a un hombre injusto que a un hombre justo?" La pregunta introductoria se equilibra con la respuesta final: "Es preferible la justicia a la injusticia". A su vez, los anteriores se enmarcan con el Prólogo (Libro I) y el Epílogo (Libro X). El prólogo es un breve diálogo sobre las doxai (opiniones) públicas comunes sobre la justicia. Basado en la fe, y no en la razón, el Epílogo describe las nuevas artes y la inmortalidad del alma .
Algunas de las propuestas de Platón han llevado a teóricos como Leo Strauss y Allan Bloom a pedir a los lectores que consideren la posibilidad de que Sócrates no estuviera creando un modelo para una ciudad real, sino un ejercicio de aprendizaje para los jóvenes en el diálogo. Hay muchos puntos en la construcción de la "Ciudad Justa en el Discurso" que parecen contradictorios , lo que plantea la posibilidad de que Sócrates esté empleando la ironía para hacer que los hombres en el diálogo cuestionen por sí mismos el valor último de las propuestas. A su vez, Platón ha inmortalizado este 'ejercicio de aprendizaje' en La República .
Uno de muchos ejemplos es que Sócrates llama " sagrados " a los matrimonios de la clase dominante ; sin embargo, duran sólo una noche y son el resultado de manipular y drogar a parejas para que tengan relaciones sexuales predeterminadas con el objetivo de criar guerreros guardianes de forma eugenésica. Las interpretaciones de Strauss y Bloom, sin embargo, implican algo más que simplemente señalar inconsistencias; Al llamar la atención sobre estas cuestiones, piden a los lectores que piensen más profundamente sobre si Platón está siendo irónico o genuino, ya que ni Strauss ni Bloom presentan una opinión inequívoca y prefieren plantear dudas filosóficas sobre los hechos interpretativos.
El enfoque de Strauss surgió de la creencia de que Platón escribía esotéricamente. La aceptación básica de la distinción exotérico - esotérico gira en torno a si Platón realmente quería que se hiciera realidad la "Ciudad Justa en el Habla" de los Libros V-VI, o si es sólo una alegoría . Strauss nunca consideró que éste fuera el tema crucial del diálogo. Argumentó en contra de la visión literal de Karl Popper, citando la opinión de Cicerón de que la verdadera naturaleza de Republic era sacar a la luz la naturaleza de las cosas políticas. [56] De hecho, Strauss socava la justicia que se encuentra en "La ciudad justa en el habla" al implicar que la ciudad no es natural, sino una presunción creada por el hombre que se abstrae de las necesidades eróticas del cuerpo. La ciudad fundada en la República "se hace posible gracias a la abstracción del eros". [57]
Un argumento que se ha utilizado en contra de atribuir intenciones irónicas a Platón es que la Academia de Platón produjo una serie de tiranos que tomaron el poder político y abandonaron la filosofía para gobernar una ciudad. A pesar de conocer bien el griego y tener contacto directo con el propio Platón, algunos de sus antiguos alumnos como Clearco , tirano de Heraclea ; Querón , tirano de Pellene ; Erasto y Corisco , tiranos de Skepsis ; Hermias de Atarneo y Assos ; y Calipo , tirano de Siracusa , gobernó al pueblo y no impuso nada parecido a un reinado filósofo. Sin embargo, se puede discutir si estos hombres se convirtieron en "tiranos" al estudiar en la academia. La escuela de Platón tenía un cuerpo estudiantil de élite, algunos de los cuales, por nacimiento y expectativas familiares, terminarían en los puestos de poder. Además, es importante que de ninguna manera sea obvio que estos hombres fueran tiranos en el sentido moderno y totalitario del concepto. Finalmente, dado que en realidad se sabe muy poco sobre lo que se enseñaba en la Academia de Platón, existe no poca controversia sobre si se trataba siquiera de enseñar política. [58]
Se encontró que varios fragmentos de Oxyrhynchus Papyri contenían partes de Republic y de otras obras como Fedón o el diálogo Gorgias , escrito alrededor del 200 al 300 d.C. [59] En 1945 se descubrieron fragmentos de una versión diferente de La República de Platón, parte de la biblioteca de Nag Hammadi , escrita c. 350 d.C. [60] Estos hallazgos resaltan la influencia de Platón durante aquellos tiempos en Egipto.
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