Hans-Georg Gadamer ( / ˈ ɡ ɑː d ə m ər / ; alemán: [ˈɡaːdamɐ] ; 11 de febrero de 1900 - 13 de marzo de 2002) fue un filósofo alemán de tradición continental , mejor conocido por su obra maestra de 1960 , Verdad y método ( Wahrheit und Methode ), sobre hermenéutica .
Gadamer nació en Marburg , Alemania , [4] hijo de Johannes Gadamer (1867-1928), [5] un profesor de química farmacéutica que más tarde también se desempeñó como rector de la Universidad de Marburg . Fue criado como cristiano protestante. [6] Gadamer resistió la insistencia de su padre de dedicarse a las ciencias naturales y se interesó cada vez más en las humanidades . Su madre, Emma Karoline Johanna Geiese (1869-1904), murió de diabetes cuando Hans-Georg tenía cuatro años, y más tarde señaló que esto pudo haber influido en su decisión de no realizar estudios científicos. Jean Grondin describe a Gadamer encontrando en su madre "una contraparte poética y casi religiosa del puño de hierro de su padre". [7] Gadamer no sirvió durante la Primera Guerra Mundial por razones de mala salud [8] y de manera similar fue exento de servir durante la Segunda Guerra Mundial debido a la polio . [9]
Más tarde estudió literatura clásica y filosofía en la Universidad de Breslau [10] con Richard Hönigswald , pero pronto regresó a la Universidad de Marburg para estudiar con los filósofos neokantianos Paul Natorp (su asesor de tesis doctoral ) y Nicolai Hartmann . Defendió su disertación La esencia del placer en los diálogos de Platón ( Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen ) en 1922. [11]
Poco después, Gadamer se trasladó a la Universidad de Friburgo y comenzó a estudiar con Martin Heidegger , que entonces era un joven académico prometedor que aún no había recibido una cátedra. Se hizo cercano a Heidegger, y cuando Heidegger consiguió un puesto en Marburg , Gadamer lo siguió allí, donde se convirtió en uno más de un grupo de estudiantes como Leo Strauss , Karl Löwith y Hannah Arendt . Fue la influencia de Heidegger la que dio al pensamiento de Gadamer su carácter distintivo y lo alejó de las anteriores influencias neokantianas de Natorp y Hartmann. Gadamer estudió a Aristóteles tanto con Edmund Husserl como con Heidegger. [12]
Gadamer se habilitó en 1929 y pasó la mayor parte de principios de la década de 1930 dando conferencias en Marburg. A diferencia de Heidegger, que se unió al Partido Nazi en mayo de 1933 y continuó como miembro hasta que el partido se disolvió después de la Segunda Guerra Mundial, Gadamer guardó silencio sobre el nazismo y no participó políticamente durante el gobierno nazi . Gadamer no se unió a los nazis y no sirvió en el ejército debido a la polio que había contraído en 1922. Se unió a la Liga Nacionalsocialista de Maestros en agosto de 1933. [13]
En 1933, Gadamer firmó el voto de lealtad de los profesores de las universidades y escuelas secundarias alemanas a Adolf Hitler y al Estado nacionalsocialista .
En abril de 1937 se convirtió en profesor temporal en Marburg, [14] luego, en 1938, recibió una cátedra en la Universidad de Leipzig . [15] Desde el punto de vista de las SS , Gadamer no fue clasificado ni a favor ni en desaprobación en los " SD-Dossiers über Philosophie-Professoren" (es decir, archivos SD sobre profesores de filosofía) que fueron creados por el Servicio de Seguridad de las SS ( DAKOTA DEL SUR) . [16] En 1946, las fuerzas de ocupación estadounidenses descubrieron que no estaba contaminado por el nazismo y lo nombraron rector de la universidad.
El nivel de implicación de Gadamer con los nazis ha sido cuestionado en las obras de Richard Wolin [17] y Teresa Orozco. [18] Orozco alega, con referencia a las obras publicadas de Gadamer, que Gadamer había apoyado a los nazis más de lo que los estudiosos habían supuesto. Los estudiosos de Gadamer han rechazado estas afirmaciones: Jean Grondin ha dicho que Orozco está inmerso en una "caza de brujas" [19] mientras que Donatella Di Cesare dijo que "el material de archivo en el que Orozco basa su argumento es en realidad bastante insignificante". [20] Cesare y Grondin han argumentado que no hay rastro de antisemitismo en el trabajo de Gadamer, y que Gadamer mantuvo amistades con judíos y proporcionó refugio durante casi dos años al filósofo Jacob Klein en 1933 y 1934. [21] Gadamer también redujo su Contacto con Heidegger durante la era nazi. [22]
La Alemania Oriental comunista no era más del agrado de Gadamer que la Alemania nazi , y se fue a Alemania Occidental, aceptando primero un puesto en la Universidad Goethe de Frankfurt y luego la sucesión de Karl Jaspers en la Universidad de Heidelberg en 1949. Permaneció en este puesto, como emérito, hasta su muerte en 2002 a la edad de 102 años. [23] [24] [25] También fue asesor editorial de la revista Dionysius . [26] Fue durante este tiempo que completó su obra maestra , Verdad y método (1960), y participó en su famoso debate con Jürgen Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la cual criticar la sociedad. El debate no fue concluyente, pero marcó el comienzo de cálidas relaciones entre los dos hombres. Fue Gadamer quien consiguió la primera cátedra de Habermas en la Universidad de Heidelberg.
En 1968, Gadamer invitó a Tomonobu Imamichi a dar conferencias en Heidelberg, pero su relación se volvió muy fría después de que Imamichi alegara que Heidegger había tomado su concepto de Dasein del concepto de Okakura Kakuzo de das in-der-Welt-sein (estar en el mundo). estar en el mundo ) expresado en El libro del té , que el maestro de Imamichi había ofrecido a Heidegger en 1919, después de haber seguido lecciones con él el año anterior. [27] Imamichi y Gadamer renovaron el contacto cuatro años después durante un congreso internacional. [27]
En 1981, Gadamer intentó dialogar con Jacques Derrida en una conferencia en París, pero resultó menos esclarecedor porque los dos pensadores tenían poco en común. Una última reunión entre Gadamer y Derrida se celebró en la Stift de Heidelberg en julio de 2001, coordinada por los estudiantes de Derrida, Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. [ cita necesaria ] Este encuentro marcó, en muchos sentidos, un giro en su encuentro filosófico. Después de la muerte de Gadamer, Derrida calificó su incapacidad para encontrar puntos en común como una de las peores debacles de su vida y expresó, en el obituario principal de Gadamer, su gran respeto personal y filosófico. Richard J. Bernstein dijo que "nunca ha tenido lugar un diálogo genuino entre Gadamer y Derrida. Es una pena porque surgen cuestiones cruciales y trascendentales entre la hermenéutica y la deconstrucción". [28]
Gadamer recibió doctorados honoris causa de la Universidad de Bamberg , la Universidad de Wrocław , el Boston College , la Universidad Charles de Praga , el Hamilton College , la Universidad de Leipzig , la Universidad de Marburg (1999), la Universidad de Ottawa , la Universidad Estatal de San Petersburgo (2001) , la Universidad de Tübingen y la Universidad de Washington . [29]
El 11 de febrero de 2000, la Universidad de Heidelberg celebró el centenario de Gadamer con una ceremonia y una conferencia. El último compromiso académico de Gadamer fue en el verano de 2001, en un simposio anual sobre hermenéutica que habían organizado dos de los estudiantes estadounidenses de Gadamer. El 13 de marzo de 2002, Gadamer murió en la clínica universitaria de Heidelberg a la edad de 102 años. [30] Está enterrado en el cementerio de Köpfel en Ziegelhausen . [31]
El proyecto filosófico de Gadamer, como se explica en Verdad y método , era elaborar el concepto de " hermenéutica filosófica ", que Heidegger inició pero que nunca trató en profundidad. El objetivo de Gadamer era descubrir la naturaleza del entendimiento humano. En Verdad y método , Gadamer argumentó que "verdad" y "método" estaban en desacuerdo entre sí. Para Gadamer, "la experiencia del arte es ejemplar en su provisión de verdades inaccesibles por los métodos científicos, y esta experiencia se proyecta a todo el dominio de las ciencias humanas". [32] Fue crítico con dos enfoques de las ciencias humanas ( Geisteswissenschaften ). Por un lado, criticó los enfoques modernos de las humanidades que se basaban en las ciencias naturales, que simplemente buscaban observar y analizar "objetivamente" textos y arte. Por otro lado, discrepó de los enfoques tradicionales alemanes de las humanidades, representados, por ejemplo, por Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey , quienes creían que el significado, como objeto, podía encontrarse dentro de un texto a través de un proceso particular que permitía una conexión con los pensamientos del autor que llevaron a la creación de un texto (Schleiermacher), [33] o la situación que llevó a una expresión de la vida interior humana (Dilthey). [34]
Sin embargo, Gadamer argumentó que el significado y la comprensión no son objetos que se pueden encontrar mediante ciertos métodos, sino fenómenos inevitables. [35] La hermenéutica no es un proceso en el que un intérprete encuentra un significado particular, sino "un esfuerzo filosófico para dar cuenta de la comprensión como un proceso ontológico -el ontológico- del hombre". [35] Por lo tanto, Gadamer no está dando un método prescriptivo sobre cómo comprender, sino que está trabajando para examinar cómo la comprensión, ya sea de textos, obras de arte o experiencia, es posible. Gadamer pretendía que Verdad y Método fuera una descripción de lo que siempre hacemos cuando interpretamos las cosas (incluso si no lo sabemos): "Mi verdadera preocupación era y es filosófica: no lo que hacemos o lo que debemos hacer, sino lo que hacemos". nos sucede más allá de nuestro querer y hacer". [36]
Como resultado del análisis temporal de la existencia humana de Martin Heidegger , Gadamer argumentó que las personas tienen la llamada conciencia históricamente efectuada ( wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ) y que están incrustadas en la historia y la cultura particulares que las moldearon. Sin embargo la conciencia histórica no es un objeto por encima y en contra de nuestra existencia, sino "una corriente en la que nos movemos y participamos, en cada acto de comprensión". [37] Por lo tanto, la gente no llega a ninguna cosa sin alguna forma de precomprensión establecida por esta corriente histórica. La tradición en la que se encuentra un intérprete establece "prejuicios" que afectan la forma en que hará sus interpretaciones. Para Gadamer, estos prejuicios no son algo que obstaculice nuestra capacidad de hacer interpretaciones, sino que son parte integral de la realidad del ser y "son la base de nuestra capacidad de comprender la historia". [38] Gadamer criticó a los pensadores de la Ilustración por albergar un "prejuicio contra los prejuicios". [39]
Para Gadamer, interpretar un texto implica una fusión de horizontes ( Horizontverschmelzung ). Tanto el texto como el intérprete se encuentran dentro de una tradición histórica particular, u "horizonte". Cada horizonte se expresa a través del lenguaje, y tanto el texto como el intérprete pertenecen y participan en la historia y el lenguaje. Esta "pertenencia" al lenguaje es el terreno común entre el intérprete y el texto que hace posible la comprensión. Cuando un intérprete busca comprender un texto, emerge un horizonte común. Esta fusión de horizontes no significa que el intérprete comprenda ahora plenamente algún tipo de significado objetivo, sino que es "un acontecimiento en el que se le abre un mundo". [40] El resultado es una comprensión más profunda del tema.
Gadamer explica además la experiencia hermenéutica como un diálogo. Para justificar esto, utiliza los diálogos de Platón como modelo de cómo debemos relacionarnos con los textos escritos. Para conversar, uno debe tomar en serio "la afirmación de verdad de la persona con quien conversa". [41] Además, cada participante en la conversación se relaciona entre sí en la medida en que pertenecen al objetivo común de entenderse unos a otros. [42] En última instancia, para Gadamer, la dinámica más importante de la conversación como modelo para la interpretación de un texto es "el toma y daca de preguntas y respuestas". [42] En otras palabras, la interpretación de un texto determinado cambiará dependiendo de las preguntas que el intérprete haga del texto. El "significado" surge no como un objeto que se encuentra en el texto o en el intérprete, sino más bien como un evento que resulta de la interacción de los dos.
Verdad y método se publicó dos veces en inglés y la edición revisada ahora se considera autorizada. La edición en alemán de las Obras completas de Gadamer incluye un volumen en el que Gadamer elabora su argumento y analiza la respuesta crítica al libro. Finalmente, el ensayo de Gadamer sobre Celan (titulado "¿Quién soy yo y quién eres tú?") ha sido considerado por muchos (incluidos Heidegger y el propio Gadamer) como un "segundo volumen" o continuación del argumento de Verdad y método .
Verdad y método de Gadamer se ha convertido en una obra autorizada en el campo de la ética de la comunicación , generando varias teorías y directrices éticas destacadas. El más profundo de ellos es la formulación de las coordenadas dialógicas, un conjunto estándar de elementos de comunicación previos y necesarios para incitar al diálogo. Siguiendo las teorías de Gadamer sobre los prejuicios, los comunicadores pueden iniciar mejor las transacciones dialógicas, permitiendo que los prejuicios se fusionen y promuevan la comprensión y el aprendizaje mutuos. [43]
Gadamer también añadió sustancia filosófica a la noción de salud humana. En El enigma de la salud , Gadamer exploró lo que significa sanar, como paciente y como proveedor. En esta obra se examina minuciosamente la práctica y el arte de la medicina, así como la inevitabilidad de cualquier cura. [44]
Además de su trabajo en hermenéutica, Gadamer también es conocido por una larga lista de publicaciones sobre filosofía griega. De hecho, si bien Verdad y Método se convirtieron en elementos centrales de su carrera posterior, gran parte de los primeros años de vida de Gadamer se centró en el estudio de pensadores griegos, Platón y Aristóteles específicamente. En la introducción italiana a Verdad y método , Gadamer dijo que su trabajo sobre la filosofía griega fue "la mejor y más original parte" de su carrera. [45] Su libro La ética dialéctica de Platón analiza el diálogo de Filebo a través de la lente de la fenomenología y la filosofía de Martin Heidegger . [44]
Como protestante, siempre he encontrado especialmente significativa la controversia sobre la Última Cena, que hizo estragos en la Iglesia protestante, particularmente entre Lutero y Zwinglio.
