En La República de Platón , una mentira noble es un mito o una mentira propagada conscientemente por una élite para mantener la armonía social. [1] Platón presentó la noble mentira (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos ) [2] en el cuento ficticio conocido como el mito o parábola de los metales en el Libro III . En él, Sócrates aporta el origen de las tres clases sociales que componen la república propuesta por Platón. Se considera que Sócrates habla de una sociedad socialmente estratificada como una metáfora del alma humana individual , [ cita necesaria ] en la que a la población se le cuenta "una especie de cuento fenicio":
...la tierra, como madre suya, los libró, y ahora, como si su tierra fuera su madre y su nodriza, deben cuidar de ella y defenderla de cualquier ataque y considerar a los demás ciudadanos como a sus hermanos y hijos de la misma tierra... Aunque todos ustedes, en la ciudad, son hermanos, diremos en nuestro relato, sin embargo, dios, al formar a aquellos de ustedes que están capacitados para gobernar, mezcló oro en su generación, por lo cual son los más preciados, pero en los ayudantes, la plata, el hierro y el bronce en los agricultores y otros artesanos. Y como todos sois semejantes, aunque en su mayor parte procrearéis según vuestra especie, puede suceder a veces que un padre de oro engendre un hijo de plata, y que una descendencia de oro provenga de un padre de plata, y que los demás nacerían igualmente unos de otros. De modo que el primer y principal mandato que el dios impone a los gobernantes es que de ninguna otra cosa deben ser guardianes tan cuidadosos y tan observadores como de la mezcla de estos metales en las almas de sus descendientes, y si nacen hijos. a ellos con una infusión de bronce o hierro, de ninguna manera se compadecerán en el trato que les den, sino que asignarán a cada uno el estatus debido a su naturaleza y los expulsarán entre los artesanos o los agricultores. Y además, si de éstos nace un hijo con oro o plata inesperados en su composición, lo honrarán y le ordenarán que suba más alto, unos al oficio de guardián, otros al auxilio, alegando que hay un oráculo que dice que el La ciudad será entonces destruida cuando el hombre de hierro o de bronce sea su guardián. [3]
Sócrates propone y afirma que si la gente creyera "este mito... tendría un buen efecto, haciéndolos más inclinados a preocuparse por el Estado y por los demás". [4] Ésta es su noble mentira : "un invento para una de esas falsedades que surgen en caso de necesidad, de las que acabábamos de hablar, alguna noble..." [5]
El concepto de mentira noble tal como lo definió Platón ha provocado controversia entre los intérpretes modernos. Aunque algunos eruditos clásicos anteriores, incluido Francis Cornford, argumentaron que la "mentira noble" era una traducción errónea, Allan Bloom abogó por una traducción e interpretación literal de la expresión de Platón:
En el Libro III, 414, Sócrates habla de la necesidad de que se crea una "mentira noble" en la ciudad que él y sus compañeros están fundando (en el discurso). Cornford lo llama un "atrevido vuelo de invención" y añade la siguiente nota: "Esta frase comúnmente se traduce como 'mentira noble', una expresión contradictoria que no es más aplicable a la inofensiva alegoría de Platón que a una parábola del Nuevo Testamento o al Progreso del Peregrino. y propenso a sugerir que toleraría las mentiras, en su mayor parte innobles, ahora llamadas propaganda ...” (ibid., p. 106). Pero Sócrates lo considera mentira. La diferencia entre una parábola y este cuento es que el hombre que escucha una parábola es consciente de que es una invención cuya verdad no está en su expresión literal, mientras que los habitantes de la ciudad de Sócrates deben creer que la historia falsa es verdadera. . Sus interlocutores están sorprendidos por la idea, pero, según Cornford, debemos creer que es inofensiva porque podría evocar asociaciones desagradables. Toda esta cuestión de la mentira ha sido cuidadosamente preparada por Platón desde el principio, empezando por la discusión con el viejo Céfalo (331 a. C.). Vuelve a aparecer con respecto a las mentiras de los poetas (377 d), y en las afirmaciones de que los dioses no pueden mentir (381 e-382 e) y que los gobernantes pueden mentir (380 a. C.). Ahora, finalmente, se afirma sin rodeos que la única sociedad civil verdaderamente justa debe basarse en una mentira. Sócrates prefiere afrontar la cuestión con claridad. Un buen régimen no puede basarse en la ilustración; si no hay mentira, se deben hacer una serie de compromisos (entre ellos la propiedad privada) y, por lo tanto, se deben aceptar desigualdades meramente convencionales. Ésta es una afirmación radical sobre la relación entre verdad y justicia, que conduce a la paradoja de que la sabiduría sólo puede gobernar en un elemento dominado por la falsedad. No vale la pena ocultar esta cuestión para evitar los malentendidos más groseros. Y tal vez el fenómeno peculiarmente moderno de la propaganda pueda resultar más claro para el hombre que vea que está relacionado de algún modo con cierto mito de la Ilustración que a su vez es cuestionado por el análisis platónico. [6]
En La sociedad abierta y sus enemigos , Karl Popper comenta: "Es difícil entender por qué aquellos comentaristas de Platón que lo elogian por luchar contra el convencionalismo subversivo de los sofistas y por establecer un naturalismo espiritual basado en última instancia en la religión, no censuran "Él por hacer de una convención, o más bien de una invención, la base última de la religión". Para Platón, la religión es una mentira noble, al menos si asumimos que Platón quiso decir todo esto con sinceridad y no con cinismo. Popper considera que la concepción de la religión de Platón tuvo mucha influencia en el pensamiento posterior. [7]
Leo Strauss señaló que pensadores de primer rango, remontándose a Platón, habían planteado el problema de si los políticos buenos y eficaces podían ser completamente veraces y aun así lograr los fines necesarios de su sociedad. En La ciudad y el hombre, Strauss analiza los mitos esbozados en La República de Platón que son necesarios para todos los gobiernos. Estos incluyen la creencia de que la tierra del estado le pertenece aunque probablemente haya sido adquirida de manera ilegítima y que la ciudadanía tiene sus raíces en algo más que los accidentes del nacimiento. Por implicación, Strauss pide a sus lectores que consideren si es cierto que las mentiras nobles no desempeñan ningún papel a la hora de unir y guiar la polis . Se pregunta si los mitos son necesarios para dar significado y propósito a las personas y si garantizan una sociedad estable en contraste con la actitud más escéptica que postula que los hombres dedicados al examen implacable de, en lenguaje nietzscheano , "verdades mortales" pueden florecer libremente.