La teoría de las Formas , teoría de las Ideas , [1] [2] [3] Idealismo platónico , o realismo platónico es una teoría filosófica de la metafísica desarrollada por el filósofo griego clásico Platón . La teoría sugiere que el mundo físico no es tan real o verdadero como las "Formas". Según esta teoría, las Formas, convencionalmente escritas con mayúscula y también traducidas comúnmente como "Ideas" [4] , son las esencias no físicas, atemporales, absolutas e inmutables de todas las cosas, de las cuales los objetos y la materia en el mundo físico son meras imitaciones. . Platón habla de estas entidades sólo a través de los personajes (principalmente Sócrates ) de sus diálogos que a veces sugieren que estas Formas son los únicos objetos de estudio que pueden proporcionar conocimiento . [5] La teoría en sí es cuestionada desde los diálogos de Platón, y es un punto general de controversia en filosofía. No obstante, la teoría se considera una solución clásica al problema de los universales . [6]
El concepto griego antiguo de forma precede al uso filosófico atestiguado y está representado por una serie de palabras que tienen que ver principalmente con visión , vista y apariencia . Platón utiliza estos aspectos de la vista y la apariencia del concepto griego temprano de forma en sus diálogos para explicar las Formas y el Bien .
El significado original del término εἶδος ( eidos ), "forma visible", y términos relacionados μορφή ( morphē ), "forma", [7] y φαινόμενα ( phainomena ), "apariencias", de φαίνω ( phainō ), "brillo" , el indoeuropeo *bʰeh₂- o *bhā- [8] permaneció estable a lo largo de los siglos hasta el comienzo de la filosofía occidental , cuando se volvieron equívocos y adquirieron significados filosóficos especializados adicionales. Platón usó los términos eidos e idea ( ἰδέα ) indistintamente. [9]
Los filósofos presocráticos , empezando por Tales , notaron que las apariencias cambian, y comenzaron a preguntarse qué es aquello que cambia "realmente". La respuesta fue la sustancia , que está bajo los cambios y es lo que realmente existe y se ve. El estado de las comparecencias quedó ahora en entredicho. ¿Qué es realmente la forma y cómo se relaciona con la sustancia?
Las Formas se exponen en los diálogos y el discurso general de Platón, en el sentido de que cada objeto o cualidad de la realidad (perros, seres humanos, montañas, colores, coraje, amor y bondad) tiene una forma. La forma responde a la pregunta: "¿Qué es eso?" Platón iba un paso más allá y preguntaba qué es la Forma misma. Supuso que el objeto era esencial o "realmente" la Forma y que los fenómenos eran meras sombras que imitaban la Forma; es decir, representaciones momentáneas de la Forma en diferentes circunstancias. El problema de los universales (cómo puede una cosa en general ser muchas cosas en particular) se resolvió presumiendo que la Forma era una cosa singular distinta pero causaba representaciones plurales de sí misma en objetos particulares. Por ejemplo, en el diálogo de Parménides , Sócrates afirma: "Tampoco sería muy sorprendente que una persona demostrara que todo es uno participando de uno, y al mismo tiempo muchos participando de muchos. Pero si Si él me mostrara que el uno absoluto es múltiple, o el absoluto múltiple uno, me quedaría realmente asombrado". [10] : 129 La materia se considera particular en sí misma. Para Platón, las formas, como la belleza, son más reales que cualquier objeto que las imite. Aunque las formas son intemporales e inmutables, las cosas físicas están en constante cambio de existencia. Donde las formas son perfección absoluta, las cosas físicas están calificadas y condicionadas. [11]
Estas Formas son las esencias de diversos objetos: son aquello sin lo cual una cosa no sería la clase de cosa que es. Por ejemplo, hay innumerables mesas en el mundo, pero la forma de ser mesa es el núcleo; es la esencia de todos ellos. [12] El Sócrates de Platón sostuvo que el mundo de las Formas es trascendente a nuestro propio mundo (el mundo de las sustancias) y también es la base esencial de la realidad. Superordinadas a la materia, las Formas son las más puras de todas las cosas. Además, creía que el verdadero conocimiento/inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las Formas con la mente. [13]
Una Forma es aspacial (trascendente al espacio) y atemporal (trascendente al tiempo). [14] En el mundo de Platón, atemporal significa que no existe dentro de ningún período de tiempo, sino que proporciona la base formal para el tiempo. [14] Por lo tanto, fundamenta formalmente el comienzo, la persistencia y el final. No es eterno en el sentido de existir para siempre, ni mortal, de duración limitada. Existe totalmente trascendente al tiempo. [15] Las formas son aspaciales en el sentido de que no tienen dimensiones espaciales y, por lo tanto, no tienen orientación en el espacio, ni siquiera (como el punto) tienen una ubicación. [16] No son físicos, pero no están en la mente. Las formas son extramentales (es decir, reales en el sentido más estricto de la palabra). [17]
Una Forma es un "modelo" objetivo de perfección. [18] Las Formas son representaciones perfectas e inmutables de objetos y cualidades. Por ejemplo, la Forma de la belleza o la Forma de un triángulo. Para la forma de un triángulo, digamos que hay un triángulo dibujado en una pizarra. Un triángulo es un polígono de 3 lados. El triángulo tal como está en la pizarra está lejos de ser perfecto. Sin embargo, es sólo la inteligibilidad de la Forma "triángulo" la que nos permite saber que el dibujo en la pizarra es un triángulo, y que la Forma "triángulo" es perfecta e inmutable. Es exactamente lo mismo siempre que alguien decide considerarlo; sin embargo, el tiempo sólo afecta al observador y no al triángulo. De ello se deduce que existirían los mismos atributos para la Forma de la belleza y para todas las Formas.
Platón explica cómo siempre estamos a muchos pasos de la idea o Forma. La idea de un círculo perfecto puede hacernos definir, hablar, escribir y dibujar sobre círculos particulares que siempre están a pasos del ser real. El círculo perfecto, representado en parte por una línea curva, y con una definición precisa, no se puede dibujar. Incluso la proporción de pi es un número irracional, que sólo ayuda parcialmente a describir completamente el círculo perfecto. La idea del círculo perfecto se descubre, no se inventa.
Platón invoca a menudo, particularmente en sus diálogos Fedón , República y Fedro , el lenguaje poético para ilustrar el modo en que se dice que existen las Formas. Cerca del final del Fedón , por ejemplo, Platón describe el mundo de las Formas como una región prístina del universo físico ubicada sobre la superficie de la Tierra ( Phd. 109a-111c). En el Fedro las Formas están en un " lugar más allá del cielo " ( hyperouranios topos ) ( Phdr. 247c y siguientes); y en la República el mundo sensible se contrasta con el reino inteligible ( noēton topon ) en la famosa Alegoría de la Caverna .
Sería un error considerar que las imágenes de Platón postulan el mundo inteligible como un espacio físico literal aparte de éste. [19] [20] Platón enfatiza que las Formas no son seres que se extienden en el espacio (o el tiempo), sino que subsisten aparte de cualquier espacio físico. [21] Así leemos en el Banquete de la forma de la belleza: "No está en ninguna otra cosa, como en un animal, o en la tierra, o en el cielo, o en cualquier otra cosa, sino ella misma consigo misma". (211b). Y Platón escribe en el Timeo : "Dado que estas cosas son así, debemos convenir en que aquello que conserva inmutable su propia forma, que no ha sido creado ni destruido, que no recibe en sí nada más de ningún otro lugar, ni entra en cualquier cosa , en cualquier parte, es una cosa" (52a, cursiva agregada).
La concepción de Platón de las Formas en realidad difiere de un diálogo a otro y, en ciertos aspectos, nunca se explica completamente, por lo que muchos aspectos de la teoría están abiertos a la interpretación. Las formas se introducen por primera vez en el Fedón , pero en ese diálogo simplemente se hace referencia al concepto como algo con lo que los participantes ya están familiarizados y la teoría en sí no se desarrolla. De manera similar, en La República , Platón se basa en el concepto de Formas como base de muchos de sus argumentos, pero no siente la necesidad de defender la validez de la teoría en sí ni de explicar con precisión qué son las Formas. A los comentaristas les ha tocado la tarea de explicar qué son las Formas y cómo participan en ellas los objetos visibles, y no han faltado desacuerdos. Algunos estudiosos defienden la opinión de que las Formas son paradigmas, ejemplos perfectos sobre los cuales se modela el mundo imperfecto. Otros interpretan las Formas como universales, de modo que la Forma de la Belleza, por ejemplo, es esa cualidad que comparten todas las cosas bellas. Otros más interpretan las Formas como "materias", el conglomerado de todas las instancias de una cualidad en el mundo visible. Según esta interpretación, podríamos decir que hay un poco de belleza en una persona, un poco de belleza en otra; toda la belleza del mundo junta es la Forma de la Belleza. El propio Platón era consciente de las ambigüedades e inconsistencias de su Teoría de las Formas, como se desprende de la incisiva crítica que hace a su propia teoría en el Parménides .
En Crátilo , Platón escribe: [22] [23]
Pero si la naturaleza misma del conocimiento cambia, en el momento en que se produzca el cambio no habrá conocimiento y, según este punto de vista, no habrá nadie que saber ni nada que saber: pero si lo que sabe y lo que Si se sabe que existen siempre, y lo bello y lo bueno y todo lo demás también existen, entonces no creo que puedan parecerse a un proceso de flujo, como hace un momento suponíamos.
Platón creía que mucho antes de que existieran nuestros cuerpos, nuestras almas existían y habitaban el cielo, donde conocían directamente las formas mismas. Para él, el verdadero conocimiento era el conocimiento de las formas. Pero el conocimiento de las formas no puede obtenerse mediante la experiencia sensorial porque las formas no están en el mundo físico. Por lo tanto, nuestro conocimiento real de las formas debe ser el recuerdo de nuestro conocimiento inicial de las formas en el cielo. Por lo tanto, lo que parece que aprendemos es en realidad sólo recordar. [24]
Nadie ha visto nunca un círculo perfecto ni una línea perfectamente recta, pero todo el mundo sabe qué son un círculo y una línea recta. Platón utiliza el modelo del fabricante de herramientas como evidencia de que las Formas son reales: [25]
...cuando un hombre ha descubierto el instrumento que se adapta naturalmente a cada obra, debe expresar en la materia esta forma natural, y no otras que le apetezcan...
Los círculos o líneas percibidos no son exactamente circulares o rectos, y los círculos y líneas verdaderos nunca podrían detectarse ya que, por definición, son conjuntos de puntos infinitamente pequeños. Pero si los perfectos no fueran reales, ¿cómo podrían dirigir al fabricante?
Una dificultad radica en la conceptualización de la "participación" de un objeto en una forma (o Forma). El joven Sócrates concibe su solución al problema de los universales en otra metáfora: [26]
No, pero la idea puede ser como el día que es uno y el mismo en muchos lugares a la vez y, sin embargo, continuo consigo mismo; de este modo cada idea puede ser una y la misma en todos al mismo tiempo.
Pero, ¿exactamente en qué se parece una Forma al día al estar en todas partes al mismo tiempo? La solución exige una forma distinta, en la que participen las instancias particulares, que no son idénticas a la forma; es decir, la forma se reparte de alguna manera, como el día, en muchos lugares. El concepto de "participar", representado en griego por más de una palabra, es tan oscuro en griego como lo es en español. Platón planteó la hipótesis de que la distinción significaba existencia como un ser independiente, abriéndose así al famoso argumento del tercer hombre de Parménides, [27] que demuestra que las formas no pueden existir ni participar independientemente. [28]
Si lo universal y lo particular (digamos el hombre o la grandeza) existen y son iguales, entonces la Forma no es una sino múltiple. Si sólo se parecen entre sí entonces contienen una forma igual y otras diferentes. Así, si suponemos que la Forma y un particular son similares, entonces debe haber otra, o tercera Forma, hombre o grandeza en cuya posesión son similares. Resultaría entonces una regresión infinita ; es decir, una serie interminable de terceros hombres. Falta el participante final, la grandeza, que hace grandiosa a toda la serie. Además, cualquier Forma no es unitaria sino que está compuesta de infinitas partes, ninguna de las cuales es la Forma adecuada.
El joven Sócrates no abandonó la teoría de las formas sobre el tercer hombre, sino que tomó otro rumbo: que los detalles no existen como tales. Sean lo que sean, "imitan" las Formas, pareciendo ser detalles. Se trata de una clara caída en el representacionalismo , en el que no podemos observar los objetos tal como son en sí mismos, sino sólo sus representaciones. Esa visión tiene la debilidad de que si sólo se pueden observar las mimos, entonces las Formas reales no se pueden conocer en absoluto y el observador no puede tener idea de lo que se supone que representan las representaciones o de que son representaciones.
La respuesta posterior de Sócrates sería que los hombres ya conocen las Formas porque estaban en el mundo de las Formas antes de nacer. Los mimos sólo recuerdan estas Formas. [29]
El tema de la crítica de Aristóteles a la teoría de las formas de Platón es amplio y continúa ampliándose. En lugar de citar a Platón, Aristóteles solía resumir. Así, los comentarios clásicos recomendaron a Aristóteles como introducción a Platón, incluso cuando no estaban de acuerdo; El platónico Sirio utilizó críticas aristotélicas para refinar aún más la posición platónica sobre las formas en uso en su escuela, una posición transmitida a su alumno Proclo . [30] Como historiador del pensamiento anterior, Aristóteles fue invaluable; sin embargo, esto fue secundario a su propia dialéctica y en algunos casos trata las supuestas implicaciones como si Platón realmente las hubiera mencionado, o incluso las hubiera defendido. Al examinar la crítica de Aristóteles a Las Formas, resulta útil comprender las propias formas hilomorfas de Aristóteles , mediante las cuales pretende salvar gran parte de la teoría de Platón.
Platón distinguió entre "cosas existentes" reales y no reales, donde el último término se usa para referirse a la sustancia. Las figuras que el artífice pone en el oro no son sustancia, pero sí el oro. Aristóteles afirmó que, para Platón, todas las cosas estudiadas por las ciencias tienen Forma y afirmó que Platón consideraba que sólo la sustancia tenía Forma. Sin caridad, esto lo lleva a algo así como una contradicción: las formas existen como objetos de la ciencia, pero no existen como sustancia. El filósofo escocés WD Ross objeta que esto es una caracterización errónea de Platón. [31]
Platón no pretendía saber dónde debía trazarse la línea entre la Forma y la no Forma. Como señala Cornford, [32] aquellas cosas sobre las cuales el joven Sócrates (y Platón) afirmaron "a menudo me han desconcertado acerca de estas cosas" [33] (en referencia al Hombre, el Fuego y el Agua), aparecen como Formas en obras posteriores. . Sin embargo, otros no, como Hair, Mud, Dirt. De estos, se le hace afirmar a Sócrates, "sería demasiado absurdo suponer que tienen una Forma".
Ross [31] también objeta la crítica de Aristóteles de que la Otredad en la Forma explica las diferencias entre las Formas y supuestamente conduce a formas contradictorias: lo No-alto, lo No-hermoso, etc. Que los detalles participen en una Forma es para Aristóteles demasiado vago para análisis de permisos. Según una de las formas en que descomprime el concepto, las Formas dejarían de ser una esencia debido a cualquier participación múltiple. Como indica Ross, Platón no dio ese salto de "A no es B" a "A no es B". La alteridad sólo se aplicaría a sus propios detalles y no a los de otras Formas. Por ejemplo, no existe una Forma no griega, sólo detalles de la Forma otredad que de algún modo suprimen la Forma griega.
Independientemente de si Sócrates quiso decir que los detalles de la Otredad producen No-griego, No-alto, No-hermoso, etc., los detalles operarían específicamente más que de manera general, y cada uno de ellos de alguna manera produciría sólo una exclusión.
Platón había postulado que conocemos las Formas a través del recuerdo de las vidas pasadas del alma y los argumentos de Aristóteles contra este tratamiento de la epistemología son convincentes. Para Platón, los detalles de alguna manera no existen y, a primera vista, "lo que no existe no puede conocerse". [34] Véase Metafísica III 3-4. [35]
El nominalismo (del latín nomen , "nombre") dice que los universales ideales son meros nombres, creaciones humanas; El azul que comparten el cielo y los jeans es un concepto compartido, comunicado por nuestra palabra "azul". Se sostiene que el azul no tiene existencia más allá de la que tiene en los casos de cosas azules. [36] Este concepto surgió en la Edad Media, [37] como parte del Escolasticismo .
La escolástica era una escuela de filosofía políglota y altamente multinacional, y el argumento nominalista puede ser más obvio si se da un ejemplo en más de un idioma. Por ejemplo, los términos de color varían mucho según el idioma; algunas lenguas consideran que el azul y el verde son el mismo color, otras tienen términos monolexémicos para varios tonos de azul, que se consideran diferentes; Otros idiomas, como el mandarín qing , denotan tanto azul como negro. La palabra alemana "Stift" significa bolígrafo o lápiz, y también cualquier cosa que tenga la misma forma. El "lápiz" inglés originalmente significaba "pincel pequeño"; el término incluyó más tarde la vara de plata utilizada para punta de plata . Los alemanes " Blei stift" y " Silber stift" pueden denominarse ambos "Stift", pero este término también incluye los rotuladores, que claramente no son lápices.
La naturaleza cambiante y superpuesta de estos conceptos hace que sea fácil imaginarlos como meros nombres, con significados no definidos rígidamente, pero sí lo suficientemente específicos como para ser útiles para la comunicación. Dado un grupo de objetos, ¿cómo se puede decidir si contiene sólo instancias de una única Forma o de varias Formas mutuamente excluyentes?
La teoría se presenta en los siguientes diálogos: [1]
