El Filebo ( / f ɪˈl iː bə s / ; ocasionalmente dado como Philebos ; griego : Φίληβος ) es un diálogo socrático escrito en el siglo IV a.C. por Platón . Además de Sócrates (el orador principal), los otros interlocutores son Filebo y Protarco. Filebo, que aboga por una vida de placer físico ( hedonismo ), apenas participa, y su posición es defendida en cambio por Protarco, que aprendió la argumentación de los sofistas . Sócrates propone que hay placeres superiores (como los de la mente) así como placeres inferiores, y pregunta si la mejor vida no es aquella que combina ambos de manera óptima.
Los manuscritos de la obra le dan el subtítulo " peri hēdonēs, ēthikos " ("ética/moral relativa al placer"), lo que implica que su tema es "relativo al placer" y es una obra sobre ética , es decir, la cuestión de qué forma de vida es mejor. Sin embargo, "hay grandes partes del diálogo que tratan de dialéctica y ontología , pero no tienen nada que ver con el placer y la ética, o si es así, sólo indirectamente". [1]
Se ha propuesto que la obra fue compuesta entre 360 y 347 a. C., y que se encuentra entre los últimos diálogos tardíos de Platón , muchos de los cuales no presentan a Sócrates como el personaje principal. [2] Generalmente se considera que el diálogo contiene menos humor que los diálogos anteriores y enfatiza la filosofía y la especulación sobre el drama y la poesía. [3] [4]
La pregunta central del diálogo se refiere al valor relativo del placer y el conocimiento , y produce un modelo para pensar sobre cómo se desarrollan las estructuras complejas. Sócrates comienza resumiendo los dos lados del diálogo:
Filebo estaba diciendo que el disfrute, el placer y el deleite, y la clase de sentimientos afines a ellos, son un bien para todo ser viviente, mientras que yo sostengo que no éstos, sino la sabiduría [5] , la inteligencia y la memoria, y sus afines, son correctos. La opinión y el verdadero razonamiento son mejores y más deseables que el placer para todos los que pueden participar de ellos, y que para todos los que son o serán alguna vez son las más ventajosas de todas las cosas. [6]
Esta contienda entre una vida cómoda y placentera y una vida mental ya era una "rica tradición" entre los filósofos griegos anteriores, y también se trató en otros diálogos de Platón, como el Gorgias y la República . [7] Pero Sócrates y sus interlocutores continúan descartando tanto el placer como el conocimiento como insatisfactorios, razonando que el verdadero bien es un tercer tipo, uno de una mezcla mesurada y racional de los dos. Sócrates ya insinúa que ésta será la conclusión en las primeras líneas del diálogo. La discusión, sin embargo, desemboca luego en una compleja discusión sobre cuál de los dos tipos de vida debería recibir el segundo premio. El pensamiento y la razón son declarados ganadores de este segundo premio, pero para llegar y explicar esta conclusión, Sócrates expone una propuesta de conexión entre la razón, el pensamiento y la naturaleza , el orden del ser mismo, incluido el ser de la felicidad y el bien. Sócrates y Protarco coinciden en que "el cuerpo del universo tenía un alma , ya que ese cuerpo tiene los mismos elementos que el nuestro, sólo que en todos los sentidos superior". [8] Este argumento también fue puesto en boca de Sócrates por Platón en su Fedón , donde Sócrates explica que se trataba de una creencia que siempre encontró ausente en la filosofía de Anaxágoras . Jenofonte de Atenas, contemporáneo menos conocido de Platón, informa creencias muy similares sobre Sócrates . [9]
Comentaristas como Friedrich Schleiermacher han señalado que "la pregunta inicial no es en modo alguno la única y quizás ni siquiera la principal tendencia de la conversación" y Paul Friedländer señala además que el diálogo va más allá no sólo de la "simple pregunta", sino también de su " respuesta simple (que lo verdaderamente bueno y perfecto está por encima de la razón y el placer, pero el pensamiento y la inteligencia están incomparablemente más cerca de la perfección de lo que el placer y el disfrute pueden estar alguna vez)". [7]
Uno de los principales temas ontológicos de la obra es que hay cuatro tipos de seres, o cuatro "elementos":
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