El amor libre es un movimiento social que acepta todas las formas de amor . El objetivo inicial del movimiento era separar al Estado de cuestiones sexuales y románticas como el matrimonio , el control de la natalidad y el adulterio . Afirmó que tales cuestiones eran asunto de las personas involucradas y de nadie más. [1] El movimiento comenzó durante el siglo XIX y fue impulsado por los hippies durante los años 1960 y principios de los 70.
Gran parte de la tradición del amor libre refleja una filosofía liberal que busca liberarse de la regulación estatal y de la interferencia de la iglesia en las relaciones personales . Según este concepto, las uniones libres de adultos (o personas con edad de consentimiento o mayor ) son relaciones legítimas que deben ser respetadas por todos los terceros, ya sean relaciones afectivas o sexuales. Además, algunos escritos sobre el amor libre han argumentado que tanto hombres como mujeres tienen derecho al placer sexual sin restricciones sociales o legales. En la época victoriana , ésta era una noción radical. Más tarde, se desarrolló un nuevo tema que vinculaba el amor libre con el cambio social radical y lo presentaba como un presagio de una nueva sensibilidad antiautoritaria y antirepresiva. [2]
Según el estereotipo moderno, los antiguos estadounidenses de clase media querían que el hogar fuera un lugar de estabilidad en un mundo incierto. A esta mentalidad se atribuyen roles de género fuertemente definidos, lo que llevó a una reacción minoritaria en forma del movimiento del amor libre. [3]
Si bien la frase amor libre se asocia a menudo con la promiscuidad en la imaginación popular, especialmente en referencia a la contracultura de las décadas de 1960 y 1970, históricamente, el movimiento del amor libre no ha abogado por múltiples parejas sexuales o relaciones sexuales a corto plazo. Más bien, ha argumentado que las relaciones sexuales que se mantienen libremente no deberían estar reguladas por la ley y pueden ser iniciadas o terminadas por las partes involucradas a voluntad. [4]
El término "radical sexual" se utiliza a menudo indistintamente con el término "amante libre". [5] Cualquiera que sea el nombre, los defensores tenían dos creencias fuertes: oposición a la idea de actividad sexual forzada en una relación y defensa de que una mujer use su cuerpo de la forma que desee. [6]
Las leyes de particular interés para los movimientos de amor libre han incluido aquellas que impiden que una pareja no casada viva junta y aquellas que regulan el adulterio y el divorcio , así como la edad de consentimiento , el control de la natalidad , la homosexualidad , el aborto y, a veces, la prostitución ; aunque no todos los defensores del amor libre están de acuerdo en estas cuestiones. La abrogación de los derechos individuales en el matrimonio también es motivo de preocupación; por ejemplo, algunas jurisdicciones no reconocen la violación conyugal o la tratan con menos seriedad que la violación no conyugal. Los movimientos de amor libre desde el siglo XIX también han defendido el derecho a discutir públicamente la sexualidad y han luchado contra las leyes de obscenidad .
La historia del amor libre está entrelazada con la historia del feminismo . Desde finales del siglo XVIII, destacadas feministas, como Mary Wollstonecraft , han cuestionado la institución del matrimonio y muchas han abogado por su abolición. [7]
Según la crítica feminista, una mujer casada era únicamente esposa y madre, lo que le negaba la oportunidad de ejercer otras ocupaciones; a veces esto se legislaba, como la prohibición de que las mujeres casadas y las madres trabajaran como maestras . En 1855, la defensora del amor libre Mary Gove Nichols (1810-1884) describió el matrimonio como la "aniquilación de la mujer", explicando que las mujeres eran consideradas propiedad de los hombres en la ley y en el sentimiento público, lo que hacía posible que los hombres tiránicos privaran a sus esposas de toda libertad. [8] [9] Por ejemplo, la ley a menudo permitía que un marido golpeara a su esposa. Los defensores del amor libre argumentaron que muchos niños nacían en matrimonios sin amor por obligación, sino que deberían ser el resultado de la elección y el afecto; sin embargo, los niños nacidos fuera del matrimonio no tenían los mismos derechos que los niños con padres casados. [10]
En 1857, en Social Revolutionist , Minerva Putnam se quejaba de que "en la discusión sobre el amor libre, ninguna mujer ha intentado dar su opinión sobre el tema" y desafiaba a cada lectora a "levantarse en la dignidad de su naturaleza y declararse libre". ". [11]
En el siglo XIX, al menos seis libros respaldaron el concepto de amor libre, todos ellos escritos por hombres. Sin embargo, de las cuatro principales publicaciones periódicas sobre el amor libre que siguieron a la guerra civil de Estados Unidos, la mitad tenía editoras. Mary Gove Nichols fue la principal defensora y la mujer más admirada en el movimiento del amor libre. Su autobiografía ( Mary Lyndon: Or, Revelations of a Life: An Autobiography , 1860 [12] ) se convirtió en el primer argumento contra el matrimonio escrito desde el punto de vista de una mujer. [13]
Para los defensores del amor libre, el acto sexual no se trataba sólo de reproducción. El acceso al control de la natalidad se consideraba un medio para la independencia de las mujeres, y los principales activistas del control de la natalidad también abrazaron el amor libre. Los radicales sexuales siguieron centrados en sus intentos de defender el derecho de la mujer a controlar su cuerpo y a discutir libremente temas como la anticoncepción , el abuso sexual conyugal (emocional y físico) y la educación sexual . Estas personas creían que al hablar sobre la sexualidad femenina ayudarían a empoderar a las mujeres. Para ayudar a lograr este objetivo, estos pensadores radicales se basaron en la palabra escrita, libros, folletos y publicaciones periódicas, y por estos medios el movimiento se sostuvo durante más de cincuenta años, difundiendo el mensaje del amor libre por todo Estados Unidos. [14]
Varios movimientos sociales utópicos a lo largo de la historia han compartido una visión del amor libre. Una secta cristiana primitiva conocida como los adamitas existió en el norte de África en los siglos II, III y IV y rechazaba el matrimonio. Practicaban el nudismo y se creían sin pecado original .
En el siglo VI, los seguidores del mazdakismo en la Persia premusulmana aparentemente apoyaban una especie de amor libre en lugar del matrimonio. [15] Una historia popular de la época que contiene una mención de una comunidad de amor libre (y nudista ) bajo el mar es "El cuento de Abdullah el pescador y Abdullah el tritón" del Libro de las mil y una noches ( c. ( Siglo X-XII ). [dieciséis]
Karl Kautsky , escribiendo en 1895, señaló que varios movimientos "comunistas" a lo largo de la Edad Media también rechazaban el matrimonio. [17] Típico de tales movimientos, los cátaros de la Europa occidental de los siglos X al XIV liberaron a sus seguidores de toda prohibición moral y obligación religiosa, pero respetaron a aquellos que vivían con sencillez, evitaban quitar vidas humanas o animales y eran célibes. Las mujeres tenían una igualdad y autonomía poco comunes, incluso como líderes religiosas. Los cátaros y grupos similares (los valdenses , los hermanos apóstoles, los begardos y las beguinas , los lolardos y los husitas ) fueron tildados de herejes por la Iglesia católica romana y reprimidos. Otros movimientos compartían su crítica del matrimonio pero defendían las relaciones sexuales libres en lugar del celibato, como los Hermanos del Espíritu Libre , los Taboritas y los Picardos .
El amor libre fue un elemento del pensamiento radical durante la " Revolución Inglesa " de 1640-1660, más fuertemente asociado con los " Ranters ". [18] [19] También hubo críticas perspicaces, dentro de estos movimientos radicales, como Gerrard Winstanley :
La madre y el niño engendrados de esta manera probablemente tendrán la peor parte, porque el hombre se irá y los dejará... después de haber tenido su placer. ..... Al buscar su propia libertad enaltecen a los demás. [20]
Los ideales del amor libre encontraron su defensora en una de las primeras feministas inglesas , Mary Wollstonecraft . En sus escritos, Wollstonecraft cuestionó la institución del matrimonio y abogó por su abolición. Sus novelas criticaron la construcción social del matrimonio y sus efectos sobre las mujeres. En su primera novela, Mary: A Fiction, escrita en 1788, la heroína se ve obligada a contraer matrimonio sin amor por razones económicas. Encuentra el amor en las relaciones con otro hombre y una mujer. La novela María: o Los males de la mujer , nunca terminada pero publicada en 1798, gira en torno a la historia de una mujer encarcelada en un asilo por su marido. María encuentra satisfacción fuera del matrimonio, en una aventura con un compañero de prisión. Wollstonecraft deja claro que "las mujeres tenían fuertes deseos sexuales y que era degradante e inmoral fingir lo contrario". [7]
Wollstonecraft consideró que las mujeres no debían renunciar a la libertad y al control de su sexualidad, y por eso no se casó con su pareja, Gilbert Imlay , a pesar de que los dos concibieron y tuvieron un hijo juntos en medio del Terror de la Revolución Francesa. Aunque la relación terminó mal, debido en parte al descubrimiento de la infidelidad de Imlay, y sobre todo porque Imlay la abandonó para siempre, la creencia de Wollstonecraft en el amor libre sobrevivió. Posteriormente desarrolló una relación con el anarquista William Godwin , quien compartía sus ideales de amor libre, y publicó sobre el tema a lo largo de su vida. Sin embargo, los dos sí decidieron casarse, apenas unos meses antes de que ella muriera por complicaciones en el parto .
Un miembro del círculo de notables intelectuales radicales de Wollstonecraft en Inglaterra fue el poeta romántico William Blake , quien comparó explícitamente la opresión sexual del matrimonio con la esclavitud en obras como Visiones de las hijas de Albión (1793), publicada cinco años después de Mary de Wollstonecraft . Blake criticó las leyes matrimoniales de su época y, en general, criticó las nociones cristianas tradicionales de la castidad como virtud. [21] En un momento de tremenda tensión en su matrimonio, en parte debido a la aparente incapacidad de Catalina para tener hijos, abogó directamente por traer una segunda esposa a la casa. [22] Su poesía sugiere que las demandas externas de fidelidad conyugal reducen el amor a un mero deber en lugar de un afecto auténtico, y denuncia los celos y el egoísmo como motivo de las leyes matrimoniales. Poemas como "¿Por qué debería estar atado a ti, oh mi hermoso mirto?" y "Earth's Answer" parecen abogar por múltiples parejas sexuales. En su poema " Londres " habla de "el coche fúnebre del matrimonio" acosado por "la maldición de la joven ramera", resultado alternativamente de la falsa Prudencia y/o de la prostitución. Visiones de las Hijas de Albion se lee ampliamente (aunque no universalmente) como un tributo al amor libre, ya que la relación entre Bromion y Oothoon se mantiene unida sólo por leyes y no por amor. Para Blake, la ley y el amor se oponen, y critica el "lecho conyugal congelado". En Visiones , Blake escribe:
¿Hasta que ella, que arde de juventud y no conoce una suerte determinada, se ve atada
por hechizos de ley a alguien a quien detesta? ¿Y debe arrastrar la cadena
de la vida con cansada lujuria? (5.21-3, E49)
Blake creía que los humanos estaban "caídos" y que un impedimento importante para una sociedad de amor libre era la naturaleza humana corrupta, no simplemente la intolerancia de la sociedad y los celos de los hombres, sino la naturaleza hipócrita y no auténtica de la comunicación humana. [23] También parece haber pensado que el matrimonio debería brindar la alegría del amor, pero que en realidad a menudo no es así, [24] ya que el conocimiento de que una pareja está encadenada a menudo disminuye su alegría:
Nunca estuve apegado a esa gran secta,
cuya doctrina es que cada uno debe seleccionar
entre la multitud una amante o un amigo,
y todos los demás, aunque justos y sabios, encomendarlos
al frío olvido...
El verdadero amor tiene esto: diferente al oro y al barro,
que dividir no es quitar.
En un acto entendido como apoyo al amor libre, la hija de Wollstonecraft y Godwin, Mary , se unió al poeta romántico inglés Percy Bysshe Shelley, entonces todavía casado, en 1814, a la temprana edad de dieciséis años. Shelley escribió en defensa del amor libre en las notas en prosa de Queen Mab (1813), en su ensayo Sobre el amor ( c. 1815 ) y en el poema Epipsychidion (1821).
Las comunidades socialistas utópicas de Francia y Gran Bretaña de principios del siglo XIX, asociadas con escritores y pensadores como Henri de Saint -Simon y Charles Fourier en Francia, y Robert Owen en Inglaterra. Fourier, quien acuñó el término feminismo, defendió la verdadera libertad, sin suprimir las pasiones: la supresión de las pasiones no sólo es destructiva para el individuo, sino para la sociedad en su conjunto. [25] Sostuvo que todas las expresiones sexuales deben disfrutarse siempre que no se abuse de las personas, y que "afirmar la propia diferencia" puede en realidad mejorar la integración social. [26]
El eminente sociólogo Herbert Spencer defendió en sus Principios de sociología la implementación del divorcio libre. Afirmando que el matrimonio consta de dos componentes, "unión por ley" y "unión por afecto", argumentó que con la pérdida de esta última unión, la unión legal debería perder todo significado y disolverse automáticamente, sin el requisito legal de divorcio. [27] El amor libre destacó particularmente los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban contra las mujeres: por ejemplo, las leyes matrimoniales y las medidas anticonceptivas. [28]
El amor libre comenzó a convertirse en un movimiento entre mediados y finales del siglo XIX. El término fue acuñado por el escritor socialista cristiano John Humphrey Noyes , aunque prefirió utilizar el término ' matrimonio complejo '. Noyes fundó la Comunidad Oneida en 1848, una comunidad utópica que "[rechazaba] el matrimonio convencional como una forma de legalismo del que los cristianos deberían estar libres y como una institución egoísta en la que los hombres ejercían derechos de propiedad sobre las mujeres". Encontró justificación bíblica: "En la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como los ángeles en el cielo" (Mateo 22:30). [29] Noyes también apoyó la eugenesia ; y sólo a determinadas personas (incluido el propio Noyes) se les permitió convertirse en padres. Otro movimiento se estableció en Berlin Heights, Ohio .
En 1852, un escritor llamado Marx Edgeworth Lazarus publicó un tratado titulado "Amor versus matrimonio parte 1", en el que describía el matrimonio como "incompatible con la armonía social y la causa fundamental de los impedimentos físicos y mentales". Lázaro entrelazó sus escritos con sus enseñanzas religiosas, factor que hizo que la comunidad cristiana fuera más tolerable a la idea del amor libre. [6] Elementos del movimiento del amor libre también tenían vínculos con movimientos abolicionistas , estableciendo paralelismos entre la esclavitud y la " esclavitud sexual " (matrimonio) y formando alianzas con activistas negros.
La feminista estadounidense Victoria Woodhull (1838-1927), la primera mujer que se postuló para la presidencia de Estados Unidos en 1872, también fue llamada "la suma sacerdotisa del amor libre".En 1871, Woodhull escribió: "Sí, soy un amante libre. Tengo un derecho inalienable, constitucional y natural a amar a quien pueda, a amar durante el mayor o menor tiempo posible; a cambiar ese amor todos los días si Lo hago por favor, y con ese derecho ni usted ni ninguna ley que pueda formular tiene derecho a interferir". [30]
El movimiento por el sufragio femenino , el amor libre y el espiritismo eran tres movimientos fuertemente vinculados en ese momento, y Woodhull también era un líder espiritista. Al igual que Noyes, también apoyó la eugenesia . La también reformadora social y educadora Mary Gove Nichols estaba felizmente casada (con su segundo marido) y juntos publicaron un periódico y escribieron libros y artículos médicos. [31] [32] [33] Tanto Woodhull como Nichols finalmente repudiaron el amor libre. [34] [35]
Las publicaciones del movimiento en la segunda mitad del siglo XIX incluyeron Nichols' Monthly, The Social Revolutionist , Woodhull & Claflin's Weekly (ed. Victoria Woodhull y su hermana Tennessee Claflin ), The Word (ed. Ezra Heywood ), Lucifer, the Light. -Bearer (ed. Moses Harman ) y el periódico en alemán de Detroit Der Arme Teufel (ed. Robert Reitzel). Las organizaciones incluyeron la Liga de Amor Libre de Nueva Inglaterra, fundada con la ayuda del socialista libertario estadounidense Benjamin Tucker como un derivado de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra (NELRL). Una minoría de librepensadores también apoyó el amor libre. [36]
La revista de amor libre más radical fue The Social Revolutionist , publicada en 1856-1857 por John Patterson. El primer volumen estuvo formado por veinte escritores, de los cuales sólo uno era mujer. [13]
Los radicales sexuales no estaban solos en su lucha contra los ideales matrimoniales. Algunos otros estadounidenses del siglo XIX vieron esta institución social como defectuosa, pero dudaron en abolirla. Grupos como los Shakers, la Comunidad Oneida y los Santos de los Últimos Días desconfiaban de la noción social del matrimonio. Estas organizaciones y radicales sexuales creían que la verdadera igualdad nunca existiría entre los sexos mientras la iglesia y el estado siguieran trabajando juntos, empeorando el problema de la subordinación de las esposas a sus maridos. [6]
Los movimientos de amor libre continuaron hasta principios del siglo XX en los círculos bohemios del Greenwich Village de Nueva York . Un grupo de aldeanos vivió ideales de amor libre y los promovió en la revista política The Masses y su publicación hermana The Little Review , una revista literaria. Incorporando influencias de los escritos de los pensadores y activistas ingleses Edward Carpenter y Havelock Ellis , mujeres como Emma Goldman hicieron campaña por una variedad de libertades sexuales, incluida la homosexualidad y el acceso a la anticoncepción. Otras figuras notables entre la escena de Greenwich-Village que se han asociado con el amor libre incluyen a Edna St. Vincent Millay , Max Eastman , Crystal Eastman , Floyd Dell , Mabel Dodge Luhan , Ida Rauh , Hutchins Hapgood y Neith Boyce . Dorothy Day también escribió apasionadamente en defensa del amor libre, los derechos de la mujer y la anticoncepción, pero más tarde, tras convertirse al catolicismo, criticó la revolución sexual de los años sesenta.
El desarrollo de la idea del amor libre en los Estados Unidos también se vio significativamente afectado por el editor de la revista Playboy , Hugh Hefner , cuyas actividades y personalidad durante más de medio siglo popularizaron la idea del amor libre entre parte del público en general.
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El amor libre era un principio central de la filosofía de la Comunidad de la Nueva Vida , fundada en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson . [37] Los miembros de la beca incluyeron muchos intelectuales ilustres de la época, que desafiaron radicalmente las nociones victorianas aceptadas de moralidad y sexualidad, incluidos los poetas Edward Carpenter y John Davidson , el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt , [38] la sexóloga Havelock Ellis , las feministas. Edith Lees , Emmeline Pankhurst y Annie Besant y los escritores HG Wells , Bernard Shaw , Bertrand Russell y Olive Schreiner . [39] Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en todos y cada uno", y creía en la transformación de la sociedad dando un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran. Muchos de los miembros de la Comunidad defendieron el pacifismo , el vegetarianismo y la vida sencilla . [40]
Edward Carpenter fue el primer activista por los derechos de los homosexuales . Se interesó por la educación progresista, especialmente por brindar información a los jóvenes sobre el tema de la educación sexual. Para Carpenter, la educación sexual significó presentar un análisis claro de las formas en que el sexo y el género se utilizaban para oprimir a las mujeres, contenido en la obra radical de Carpenter Love's Coming-of-Age . En él sostenía que una sociedad justa e igualitaria debe promover la libertad sexual y económica de las mujeres. El eje principal de su análisis se centró en los efectos negativos de la institución del matrimonio. Consideraba el matrimonio en Inglaterra como un celibato forzado y una forma de prostitución.
El defensor británico más conocido del amor libre fue el filósofo Bertrand Russell , más tarde tercer conde Russell, quien dijo que no creía conocer realmente a una mujer hasta que había hecho el amor con ella. Russell abordó constantemente aspectos del amor libre a lo largo de sus voluminosos escritos y no estuvo personalmente satisfecho con la monogamia convencional hasta una edad extremadamente avanzada. Su obra más famosa sobre el tema fue Marriage and Morals , publicada en 1929. El libro critica duramente las nociones victorianas de moralidad con respecto al sexo y el matrimonio. Russell argumentó que las leyes e ideas sobre el sexo de su tiempo eran un popurrí de diversas fuentes, que ya no eran válidas con la llegada de la anticoncepción , ya que los actos sexuales ahora están separados de la concepción. Sostuvo que la familia es lo más importante para el bienestar de los niños y, como tal, un hombre y una mujer deben considerarse unidos sólo después de su primer embarazo. [41]
Matrimonio y moral provocaron vigorosas protestas y denuncias contra Russell poco después de la publicación del libro. [42] Una década más tarde, el libro le costó su puesto como profesor en el City College de Nueva York debido a una sentencia judicial que dictaminó que sus opiniones lo hacían "moralmente no apto" para enseñar. [43] Al contrario de lo que mucha gente creía, Russell no defendía una posición libertina extrema . En cambio, consideró que el sexo, aunque es un impulso natural como el hambre o la sed, implica más que eso, porque nadie está "satisfecho con el simple acto sexual". Sostuvo que la abstinencia aumenta el placer del sexo, que es mejor cuando "tiene un gran elemento psíquico que cuando es puramente físico". [44]
Russell señaló que para que un matrimonio funcione requiere que "exista un sentimiento de completa igualdad en ambas partes; no debe haber interferencia con la libertad mutua; debe haber la más completa intimidad física y mental; y debe haber una cierta similitud en respecto de los estándares de valor". Sostuvo que, en general, era imposible mantener este sentimiento mutuo durante un período de tiempo indefinido, y que la única opción en tal caso era prever la fácil disponibilidad del divorcio o la sanción social de la separación del matrimonio. sexo. [44]
La visión de Russell sobre el matrimonio cambió a medida que atravesó las luchas personales de matrimonios posteriores; en su autobiografía escribe: "No sé qué pienso ahora sobre el tema del matrimonio. Parece haber objeciones insuperables a cada teoría general al respecto. Quizás el divorcio fácil causa menos infelicidad que cualquier otro sistema, pero ya no soy capaz de ser dogmático en materia de matrimonio [45] ".
Russell también fue uno de los primeros defensores de la derogación de las leyes de sodomía . [46]
Un importante propagandista del amor libre fue el anarquista individualista Émile Armand . Abogó por el naturismo y el poliamor en lo que denominó la camaraderie amoureuse . [47] Escribió numerosos artículos propagandistas sobre este tema, como "De la liberté sexuelle" (1907), donde defendía no sólo un vago amor libre sino también múltiples parejas, a las que llamó "amor plural". [47] En la revista anarquista individualista L'en dehors, él y otros continuaron de esta manera. Armand aprovechó esta oportunidad para esbozar sus tesis que apoyaban el sexualismo revolucionario y la camaradería amoureuse que diferían de las opiniones tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.
Más tarde, Armand afirmó que desde una perspectiva individualista nada era reprensible en hacer "el amor", incluso si uno no tenía sentimientos muy fuertes hacia su pareja. [47] "La tesis de la camaradería amoureuse", explicó, "implica un contrato de libre asociación (que puede ser anulado sin previo aviso, previo acuerdo) celebrado entre individualistas anarquistas de diferentes géneros, respetando las normas necesarias de higiene sexual, con una visión de proteger a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, tales como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, el coqueteo, el desprecio por los demás y la prostitución". [47] También publicó Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930), y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprende la mayoría de sus escritos sobre sexualidad. [47] En un texto de 1937, menciona entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual, bisexual o una combinación de ambas.
También defendió el derecho de las personas a cambiar de sexo y manifestó su voluntad de rehabilitar los placeres prohibidos, las caricias inconformistas (personalmente tenía inclinación por el voyeurismo), así como la sodomía. Esto le llevó a conceder cada vez más espacio a los que llamaba "los inconformistas sexuales", excluyendo la violencia física. [47] Su militancia también incluyó la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich y el establecimiento de asociaciones de amor libre que intentaron poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.
Los grupos de defensa del amor libre activos durante este tiempo incluyeron la Association d'Études sexologiques y la Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique . [47]
Después de la Revolución de Octubre en Rusia, Alexandra Kollontai se convirtió en la mujer más destacada de la administración soviética. Kollontai también fue un defensor del amor libre. Sin embargo, Clara Zetkin registró que Lenin se oponía al amor libre por considerarlo "completamente antimarxista y, además, antisocial". [48] Zetkin también relató la denuncia de Lenin de los planes de organizar a las prostitutas de Hamburgo en una "sección militante revolucionaria especial": vio esto como "corrupto y degenerado".
A pesar de la vida marital tradicional de Lenin y la mayoría de los bolcheviques, creían que las relaciones sexuales estaban fuera de la jurisdicción del Estado. El gobierno soviético abolió las centenarias regulaciones zaristas sobre la vida personal, que prohibían la homosexualidad y dificultaban que las mujeres obtuvieran permisos de divorcio o vivieran solas. Sin embargo, a finales de la década de 1920, Stalin había tomado el control del Partido Comunista y había comenzado a implementar políticas socialmente conservadoras. La homosexualidad fue clasificada como un trastorno mental y el amor libre fue demonizado aún más.
Con el Verano del Amor en 1967, las excentricidades de la generación beat se convirtieron en un movimiento reconocido a nivel nacional. A pesar de la revolución sexual en desarrollo y la influencia de los beatniks en esta nueva rebelión social contracultural , se ha reconocido que el movimiento de la Nueva Izquierda fue posiblemente el defensor más destacado del amor libre a finales de los años sesenta. [49] Muchos jóvenes de la contracultura se pusieron del lado de los argumentos de la Nueva Izquierda de que el matrimonio era un símbolo de la cultura capitalista tradicional que apoyaba la guerra. [49] " Hacer el amor, no la guerra " se convirtió en un eslogan popular en el movimiento contracultural que denunciaba tanto la guerra como el capitalismo. [49] Las imágenes del levantamiento prosocialista de mayo de 1968 en Francia, que se produjo mientras las protestas contra la guerra aumentaban en todo Estados Unidos, proporcionarían también una importante fuente de moral para la causa de la Nueva Izquierda. [49]
La declaración del Ministro de Justicia canadiense y futuro Primer Ministro, Pierre Elliot Trudeau , del 20 de diciembre de 1967, "no hay lugar para el Estado en los dormitorios de la nación", fue una declaración muy pública que justificaba la despenalización por parte de su gobierno de la actividad sexual entre parejas del mismo sexo en Canadá. , después de Summer of Love de 1967 . [50]
