Dorothy Day (8 de noviembre de 1897 - 29 de noviembre de 1980) fue una periodista, activista social y anarquista estadounidense que, tras una juventud bohemia , se hizo católica sin abandonar su activismo social y anarquista. Fue quizás la política radical más conocida entre los católicos estadounidenses . [1] [2]
La conversión de Day se describe en su autobiografía de 1952, The Long Loneliness . [3] [4] Day también fue una periodista activa y describió su activismo social en sus escritos. En 1917 fue encarcelada como miembro de los no violentos Silent Sentinels de la sufragista Alice Paul . En la década de 1930, Day trabajó estrechamente con su colega activista Peter Maurin para establecer el Movimiento de Trabajadores Católicos , un movimiento pacifista que combina la ayuda directa a los pobres y las personas sin hogar con la acción directa no violenta en su nombre. Practicó la desobediencia civil , lo que provocó nuevos arrestos en 1955, [5] 1957, [6] y en 1973, a la edad de setenta y cinco años. [1]
Como parte del Movimiento del Trabajador Católico, Day cofundó el periódico Catholic Worker en 1933 y fue su editora desde 1933 hasta su muerte en 1980. En este periódico, Day defendió la teoría económica católica del distributismo , que consideraba una tercera Camino entre capitalismo y socialismo . [7] [8] El Papa Benedicto XVI utilizó su historia de conversión como un ejemplo de cómo "caminar hacia la fe... en un ambiente secularizado". [3] En un discurso ante el Congreso de los Estados Unidos , el Papa Francisco la incluyó en una lista de cuatro estadounidenses ejemplares que "construyeron un futuro mejor". [9]
La Iglesia católica ha abierto la causa para una posible canonización de Day , que fue aceptada por la Santa Sede para investigación. Por ello, la Iglesia se refiere a ella con el título de Sierva de Dios . [10]
Dorothy May Day nació el 8 de noviembre de 1897 en el barrio de Brooklyn Heights de Brooklyn , Nueva York. [11] Nació en una familia descrita por un biógrafo como "sólida, patriótica y de clase media". [12] Su padre, John Day, era un nativo de Tennessee de ascendencia irlandesa , mientras que su madre, Grace Satterlee, nativa del norte del estado de Nueva York, era de ascendencia inglesa. Sus padres se casaron en una iglesia episcopal de Greenwich Village . [13] Tenía tres hermanos (incluido Donald S. Day ) y una hermana y era el tercer hijo mayor. En 1904, su padre, un periodista deportivo dedicado a las carreras de caballos, consiguió un puesto en un periódico de San Francisco. La familia vivió en Oakland, California , hasta que el terremoto de San Francisco de 1906 destruyó las instalaciones del periódico y su padre perdió su trabajo. De la respuesta espontánea a la devastación del terremoto y del autosacrificio de los vecinos en tiempos de crisis, Day extrajo una lección sobre la acción individual y la comunidad cristiana. La familia se mudó a Chicago. [14]
Los padres de Day eran cristianos nominales que rara vez asistían a la iglesia. Cuando era niña, mostró una marcada vena religiosa, leyendo la Biblia con frecuencia. Cuando tenía diez años, comenzó a asistir a la Iglesia de Nuestro Salvador, una iglesia episcopal en el vecindario de Lincoln Park en Chicago, después de que su rector convenciera a su madre para que dejara que los hermanos de Day se unieran al coro de la iglesia . Quedó cautivada por la liturgia y su música. Estudió el catecismo y fue bautizada y confirmada en esa iglesia en 1911. [15]
Day era una ávida lectora en su adolescencia, particularmente aficionada a La jungla de Upton Sinclair . Trabajó de un libro a otro, notando la mención que Jack London hacía de Herbert Spencer en Martin Eden , y luego de Spencer a Darwin y Huxley. Aprendió sobre la anarquía y la pobreza extrema de Peter Kropotkin , quien promovió la creencia de que sólo la cooperación y la ayuda mutua podrían crear una sociedad verdaderamente libre. [16] También disfrutó de la literatura rusa mientras estudiaba en la universidad, especialmente Dostoievski , Tolstoi y Gorki . [17] Day leyó muchos trabajos con conciencia social, lo que le proporcionó una base para su futuro; ayudó a reforzar su apoyo y participación en el activismo social. Day se graduó de la escuela secundaria Robert Waller en 1914. [18]
En 1914, Day asistió a la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign con una beca. Ella era una erudita reticente. [19] Su lectura fue principalmente en una dirección social cristiana radical. [19] Evitó la vida social en el campus y se mantuvo a sí misma en lugar de depender del dinero de su padre, comprando toda su ropa y zapatos en tiendas de descuento. [20] Dejó la universidad después de dos años y se mudó a la ciudad de Nueva York. [19]
Se instaló en el Lower East Side de Nueva York y trabajó en el personal de varias publicaciones socialistas, incluidas The Liberator , [21] The Masses y The Call . Ella "explicó sonriendo a los socialistas impacientes que era 'una pacifista incluso en la guerra de clases'". [22] Años más tarde, Day describió cómo fue arrastrada en diferentes direcciones: "Yo sólo tenía dieciocho años, así que vacilé entre mi lealtad a Socialismo, sindicalismo (de los Trabajadores Industriales del Mundo – IWW ) y anarquismo Cuando leí a Tolstoi era anarquista. Mi lealtad a The Call me mantuvo socialista, aunque de izquierda, y mi americanismo me inclinó hacia el. Movimiento IWW." [23] [24]
Celebró la Revolución de Febrero en Rusia en 1917, el derrocamiento de la monarquía y el establecimiento de un gobierno reformista. [25] En noviembre de 1917, fue arrestada por hacer piquetes en la Casa Blanca en nombre del sufragio femenino como parte de una campaña llamada Silent Sentinels organizada por Alice Paul y el Partido Nacional de la Mujer . Condenada a 30 días de cárcel, cumplió 15 días antes de ser puesta en libertad, diez de ellos en huelga de hambre . [26] [27]
Day pasó varios meses en Greenwich Village, donde se hizo cercana a Eugene O'Neill , a quien más tarde atribuyó haber producido "una intensificación del sentido religioso que había en mí". [28] Tuvo una historia de amor de varios años con Mike Gold , un escritor radical que más tarde se convirtió en un destacado comunista. [29] Más tarde le dio crédito a Gold por estar "involucrado indirectamente" en el comienzo del Movimiento de Trabajadores Católicos. [30] Day mantuvo amistades con comunistas estadounidenses tan prominentes como Anna Louise Strong y Elizabeth Gurley Flynn, quienes se convirtieron en la jefa del Partido Comunista de EE. UU .
Inicialmente, Day vivió una vida bohemia . En 1920, tras poner fin a una infeliz historia de amor con Lionel Moise, y tras sufrir un aborto que fue "la gran tragedia de su vida", [31] se casó con Berkeley Tobey [32] en una ceremonia civil. Pasó la mayor parte de un año con él en Europa, alejada de la política, centrándose en el arte y la literatura, y escribiendo una novela semiautobiográfica, La undécima virgen (1924), basada en su romance con Moise. En su "Epílogo", intentó extraer lecciones sobre el estatus de la mujer de su experiencia: "Pensé que era una joven libre y emancipada y descubrí que no lo era en absoluto... La libertad es sólo un vestido de modernidad, un nuevo trampeo que las mujeres hacemos para captar al hombre que queremos." [33] Ella puso fin a su matrimonio con Tobey a su regreso a los Estados Unidos. [32]
Day después calificó a La Undécima Virgen como un "libro muy malo". [34] La venta de los derechos cinematográficos de la novela le dio 2.500 dólares y compró una cabaña en la playa como retiro de escritura en Staten Island, Nueva York . [35] Pronto encontró un nuevo amante, Forster Batterham, un activista y biólogo, que se reunía con ella allí los fines de semana. Vivió allí de 1925 a 1929, entretuvo a amigos y disfrutó de una relación romántica que fracasó cuando se dedicó apasionadamente a la maternidad y la religión. [36]
Day, que se creía estéril después de su aborto, estaba encantada de descubrir que estaba embarazada a mediados de 1925, mientras que Batterham temía la paternidad. Mientras visitaba a su madre en Florida, separándose de Batterham durante varios meses, intensificó su exploración del catolicismo. Cuando regresó a Staten Island, Batterham encontró incomprensibles su creciente devoción, su asistencia a misa y sus lecturas religiosas. Poco después del nacimiento de su hija Tamar Teresa, el 4 de marzo de 1926, Day conoció a una Hermana de la Caridad local , Aloysia Mary Mulhern, y con su ayuda se educó en la fe católica y bautizó a su bebé en julio de 1927. Batterham se negó a asistir a la ceremonia. Su relación con Day se volvió cada vez más insoportable, a medida que su deseo de casarse por la Iglesia se enfrentaba a su antipatía hacia la religión organizada, sobre todo el catolicismo. Después de una última pelea a finales de diciembre, Day se negó a permitirle regresar. El 28 de diciembre recibió el bautismo condicional en la Iglesia Católica con sor Aloysia como madrina, en la Iglesia de Nuestra Señora Auxiliadora . [37] [38] [un]
En el verano de 1929, para dejar Batterham atrás, Day aceptó un trabajo escribiendo diálogos cinematográficos para Pathé Motion Pictures y se mudó a Los Ángeles con Tamar. Unos meses más tarde, tras la caída del mercado de valores de 1929, su contrato no fue renovado. Regresó a Nueva York mediante una estancia en México y una visita familiar en Florida. Day se mantuvo como periodista, escribiendo una columna sobre jardinería para el periódico local Staten Island Advance , y artículos destacados y reseñas de libros para varias publicaciones católicas, incluida Commonweal . [40] [41]
En 1932, inspirada por conversaciones con George, el hermano de Mike Gold, líder de la próxima Marcha del Hambre en Washington DC, viajó a Washington para informar sobre la marcha por el bien común. [30] Su experiencia allí motivó su decisión de asumir un papel más importante en el activismo social y el catolicismo. Durante las huelgas de hambre en DC en diciembre de 1932, escribió que se sentía llena de orgullo al ver a los manifestantes, pero que no podía hacer mucho con su conversión. Ella comenta en su autobiografía: "Podría escribir, podría protestar, para despertar la conciencia, pero ¿dónde estaba el liderazgo católico en la reunión de grupos de hombres y mujeres, por las obras de misericordia reales de las que los camaradas siempre habían hecho parte? ¿De su técnica para llegar a los trabajadores?" Posteriormente, visitó el Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción en el noreste de DC para ofrecer una oración para encontrar una manera de utilizar sus dones y talentos para ayudar a sus compañeros de trabajo y a los pobres. [42]
En 1932, Day conoció a Peter Maurin , el hombre al que siempre atribuyó como fundador del movimiento con el que se identifica. Maurin, inmigrante francés y algo vagabundo, había ingresado en el Instituto de los Hermanos de las Escuelas Cristianas de su Francia natal, antes de emigrar, primero a Canadá y luego a Estados Unidos.
A pesar de su falta de educación formal, Maurin era un hombre de profundo intelecto y opiniones decididamente firmes. Tenía una visión de la justicia social y su conexión con los pobres, que estaba en parte inspirada en San Francisco de Asís . Tenía una visión de acción basada en el intercambio de ideas y la posterior acción de los propios pobres. Maurin estaba profundamente versado en los escritos de los Padres de la Iglesia y en los documentos papales sobre cuestiones sociales emitidos por el Papa León XIII y sus sucesores. Maurin proporcionó a Day las bases de la teología católica sobre la necesidad de acción social que ambos sentían.
Años más tarde, Day describió cómo Maurin también amplió sus conocimientos al traerme "un día un compendio de los escritos de Kropotkin, llamando mi atención especialmente sobre los campos, fábricas y talleres" . Day observó: "Estaba familiarizado con Kropotkin sólo a través de sus Memorias de un Revolutionist , que originalmente se había publicado en serie en el Atlantic Monthly . Ella escribió: "Oh, lejos el día de la libertad estadounidense, cuando Karl Marx podía escribir para el Tribune matutino de Nueva York, y Kropotkin no sólo podía publicarse en el Atlántico , sino ser recibido como invitado en los hogares de los unitarios de Nueva Inglaterra. ¡Y en Hull House de Jane Addams en Chicago! [43] Maurin llamó la atención de Day sobre los modelos y la literatura franceses. [44] [45]
El Movimiento del Trabajador Católico comenzó cuando el Trabajador Católico apareció el 1 de mayo de 1933, con un precio de un centavo y publicado continuamente desde entonces. Estaba dirigido a quienes más sufren en lo más profundo de la Gran Depresión, "aquellos que piensan que no hay esperanza para el futuro", y les anunciaba que "la Iglesia Católica tiene un programa social... Hay hombres de Dios que están trabajando no sólo por su bienestar espiritual sino también por su bienestar material". No aceptó publicidad y no pagó a su personal. [46] La publicación del primer número fue financiada en parte por una donación de 1 dólar de la hermana Peter Claver, en honor de quien más tarde se nombró una casa del Trabajador Católico. [47]
Como muchos periódicos de la época, incluidos aquellos para los que Day había estado escribiendo, fue un ejemplo sin complejos de periodismo de defensa. Brindó cobertura de huelgas y exploró las condiciones laborales, especialmente las mujeres y los trabajadores afroamericanos , y explicó las enseñanzas papales sobre cuestiones sociales. [46] Su punto de vista era partidista y las historias estaban diseñadas para impulsar a sus lectores a tomar medidas a nivel local, por ejemplo, patrocinando lavanderías recomendadas por el Sindicato de Trabajadores de Lavanderías. Su defensa de las leyes federales sobre trabajo infantil lo puso en desacuerdo con la jerarquía de la Iglesia estadounidense desde su primera edición. Aún así, Day censuró algunos de los ataques de Maurin a la jerarquía de la Iglesia y trató de presentar una colección de los números del periódico al Papa Pío XI en 1935. [48]
El principal competidor del periódico en distribución e ideología era el Comunista Daily Worker . Day se opuso a su ateísmo, su defensa del "odio de clases" y la revolución violenta, y su oposición a la propiedad privada. El primer número del Trabajador Católico preguntaba: "¿No es posible ser radical y no ateo?" y celebró su distribución en Union Square el Primero de Mayo como un desafío directo a los comunistas. Day defendió los programas de ayuda del gobierno, como el Cuerpo Civil de Conservación , que los comunistas ridiculizaron. El Daily Worker respondió burlándose del Catholic Worker por su trabajo caritativo y expresando simpatía por los propietarios al calificar los desalojos como moralmente incorrectos. En esta lucha, la jerarquía de la Iglesia respaldó el movimiento de Day y Commonweal , una revista católica que expresó una amplia gama de puntos de vista, dijo que los antecedentes de Day la posicionaban bien para su misión: "Hay pocos laicos en este país que estén tan completamente familiarizados con la ideología comunista". propaganda y sus exponentes." [49] Durante este tiempo, se hizo amiga de muchos autores católicos, incluidos John C. Cort y Harry Sylvester . Sylvester dedicó su cuarta novela, Moon Gaffney , a Day y Cort.
Durante varias décadas, el Trabajador Católico atrajo a escritores y editores como Michael Harrington , Ammon Hennacy , Thomas Merton y Daniel Berrigan . De la editorial surgió una " casa de hospitalidad ", un refugio que proporcionaba comida y ropa a los pobres del Lower East Side y luego una serie de granjas para la vida comunitaria. [50] El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. En 1941 se habían fundado más de 30 comunidades de Trabajadores Católicos independientes pero afiliadas .
En 1935, el Trabajador Católico comenzó a publicar artículos que articulaban una posición pacifista rigurosa e intransigente, rompiendo con la doctrina católica tradicional de la teoría de la guerra justa . Al año siguiente, los dos bandos que lucharon en la Guerra Civil española se aproximaron aproximadamente a dos de las lealtades de Day, con la Iglesia aliada de Franco luchando contra radicales de muchas tendencias, los católicos y los trabajadores en guerra entre sí. Day se negó a seguir la jerarquía católica en apoyo de Franco contra las fuerzas republicanas, que eran ateas y anticlericales en espíritu, encabezadas por anarquistas y comunistas (es decir, las fuerzas republicanas lo eran). [52] Ella reconoció el martirio de sacerdotes y monjas en España y dijo que esperaba que la era de la revolución en la que vivía requiriera más mártires: [53]
Debemos prepararnos ahora para el martirio; de lo contrario, no estaremos preparados. ¿Quién de nosotros, si fuera atacado ahora, no reaccionaría rápida y humanamente ante tal ataque? ¿Amaríamos a nuestro hermano que nos golpea? De todos en The Catholic Worker, ¿cuántos no se defenderían instintivamente con cualquier medio contundente a su alcance? Debemos prepararnos. Debemos prepararnos ahora. Debe haber un desarme del corazón.
La circulación del periódico cayó cuando muchas iglesias, escuelas y hospitales católicos que anteriormente habían servido como puntos de distribución retiraron su apoyo. [52] La circulación cayó de 150.000 a 30.000. [54] [55]
En 1938, publicó un relato de la transformación de su activismo político en un activismo de motivación religiosa en From Union Square to Rome . Contó la historia de su vida de forma selectiva, sin proporcionar los detalles de sus primeros años de "grave pecado mortal", cuando su vida era "patética, pequeña y mezquina". [56] Lo presentó como una respuesta a familiares y amigos comunistas que han preguntado: "¿Cómo puedes convertirte en católico?": [57]
Lo que quiero resaltar en este libro es una sucesión de acontecimientos que me llevaron a Sus pies, vislumbres de Él que recibí a lo largo de muchos años, que me hicieron sentir la necesidad vital de Él y de la religión. Intentaré trazarles los pasos por los cuales llegué a aceptar la fe que creo que estuvo siempre en mi corazón.
El Comité de Literatura del Cardenal de la Arquidiócesis de Nueva York lo recomendó a los lectores católicos. [58]
A principios de la década de 1940, se afilió a los benedictinos , profesando en 1955 como oblata de la Abadía de San Procopio, en Lisle, Illinois . [59] Esto le dio una práctica espiritual y una conexión que la sostuvo durante el resto de su vida. Fue brevemente postulante en la Fraternidad de Jesús Caritas, que se inspiró en el ejemplo de Carlos de Foucauld . [60] Day no se sintió bienvenido allí y no estaba de acuerdo con la forma en que se llevaban a cabo las reuniones. Cuando se retiró como candidata a la Fraternidad, le escribió a una amiga: "Sólo quería hacerte saber que me siento aún más cerca de todo esto, aunque no me es posible ser una 'Hermanita' reconocida o formalmente parte de ello." [61]
Day reafirmó su pacifismo tras la declaración de guerra de Estados Unidos en 1941 e instó a la no cooperación en un discurso ese día: [62] "Debemos empezar. Debemos renunciar a la guerra como instrumento de política... Incluso mientras les hablo , puedo ser culpable de lo que algunos hombres llaman traición. Pero debemos rechazar la guerra... Ustedes, los jóvenes, deberían negarse a tomar las armas. Las mujeres jóvenes, derriben los carteles patrióticos. banderas." Su columna de enero de 1942 se tituló "Continuamos nuestra postura cristiana pacifista". Ella escribió: [63]
Seguimos siendo pacifistas. Nuestro manifiesto es el Sermón de la Montaña, lo que significa que intentaremos ser pacificadores. Hablando en nombre de muchos de nuestros objetores de conciencia, no participaremos en guerras armadas ni en la fabricación de municiones, ni en la compra de bonos gubernamentales para proseguir la guerra, ni en instar a otros a realizar estos esfuerzos. Pero tampoco seremos críticos en nuestras críticas. Amamos a nuestro país y amamos a nuestro Presidente. Hemos sido el único país del mundo donde hombres de todas las naciones se han refugiado de la opresión. Reconocemos que, si bien en el orden de intención hemos tratado de defender la paz, por amor a nuestro hermano, en el orden de ejecución, como estadounidenses hemos fracasado en estar a la altura de nuestros principios.
La circulación del Trabajador Católico , tras sus pérdidas durante la Guerra Civil Española , había aumentado a 75.000 ejemplares, pero ahora volvió a caer en picado. El cierre de muchas de las casas del movimiento en todo el país, cuando el personal se fue para unirse al esfuerzo de guerra, demostró que el pacifismo de Day tenía un atractivo limitado incluso dentro de la comunidad del Trabajador Católico. [64]
El 13 de enero de 1949, los sindicatos que representaban a los trabajadores de los cementerios administrados por la Arquidiócesis de Nueva York se declararon en huelga . Después de varias semanas, el cardenal Francis Spellman utilizó a hermanos laicos del seminario local de Maryknoll y luego a seminaristas diocesanos bajo su supervisión para romper la huelga cavando tumbas. Calificó la acción sindical de "inspiración comunista". Los empleados del Trabajador Católico se unieron al piquete de los huelguistas, y Day le escribió a Spellman, diciéndole que estaba "mal informado" sobre los trabajadores y sus demandas, defendiendo su derecho a sindicalizarse y su "dignidad como hombres", que ella consideraba mucho más crítica. que cualquier disputa sobre salarios. Ella le rogó que diera los primeros pasos para resolver el conflicto: "Ve hacia ellos, concílialos. Es más fácil que los grandes cedan que los pobres".
Spellman se mantuvo firme hasta que la huelga terminó el 11 de marzo, cuando los miembros del sindicato aceptaron la oferta original de la Arquidiócesis de una semana laboral de 48 horas y seis días. Day escribió en el Catholic Worker en abril: "Un cardenal, desacertado, ejerció una demostración de fuerza tan abrumadora contra la unión de los trabajadores pobres. Existe una tentación del diablo hacia la más terrible de todas las guerras, la guerra entre el clero y los laicos." Años más tarde, explicó su postura frente a Spellman: "[Él] es nuestro sumo sacerdote y confesor; es nuestro líder espiritual, de todos los que vivimos aquí en Nueva York. Pero no es nuestro gobernante. "
El 3 de marzo de 1951, la Arquidiócesis ordenó a Day que dejara de publicar o eliminara la palabra católica del nombre de su publicación. Ella respondió con una carta respetuosa que afirmaba tanto derecho a publicar el Trabajador Católico como los Veteranos de Guerra Católicos tenían a su nombre y a sus propias opiniones, independientemente de las de la Arquidiócesis. La Arquidiócesis no tomó ninguna medida y, más tarde, Day especuló que tal vez los funcionarios de la iglesia no querían que los miembros del Movimiento de Trabajadores Católicos realizaran vigilias de oración para que él cediera: "Estábamos listos para ir a San Patricio, llenar la Iglesia, quedarnos afuera en meditación de oración estábamos listos para aprovechar las libertades de Estados Unidos para poder decir lo que pensábamos y hacer lo que creíamos que era lo correcto". [sesenta y cinco]
Su autobiografía, La larga soledad , se publicó en 1952 con ilustraciones del cuáquero Fritz Eichenberg . [66] El New York Times lo resumió unos años más tarde: [67]
La autobiografía, bien y reflexivamente contada, de una niña con antecedentes convencionales en el norte del estado de Nueva York cuya preocupación por sus vecinos, especialmente los desafortunados, la llevó al movimiento por el sufragio femenino, el socialismo, la IWW, el comunismo y, finalmente, a la Iglesia de Roma. , donde se convirtió en cofundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos.
El 15 de junio de 1955, Day se unió a un grupo de pacifistas y se negó a participar en los ejercicios de defensa civil programados para ese día. Algunos de ellos cuestionaron la constitucionalidad de la ley bajo la cual fueron acusados, pero Day y otros seis creyeron que su negativa no era una disputa legal sino filosófica. Day dijo que estaba haciendo una "penitencia pública" por el primer uso de una bomba atómica por parte de Estados Unidos. Se declararon culpables el 28 de septiembre de 1955, pero el juez se negó a enviarlos a la cárcel diciendo: "No voy a hacer mártires". [68] Ella hizo lo mismo en cada uno de los siguientes cinco años. En 1958, en lugar de refugiarse, se unió a un grupo que protestaba ante las oficinas de la Comisión de Energía Atómica de Estados Unidos . [69] Después de algunos años, las sentencias fueron suspendidas; en otra ocasión, sin embargo, cumplió treinta días de cárcel. [70]
En 1956, junto con David Dellinger y AJ Muste , dos aliados veteranos del movimiento pacifista, ayudó a fundar la revista Liberation . [71]
En 1960, elogió la "promesa de justicia social" de Fidel Castro . Ella dijo: "Es mucho mejor rebelarse violentamente que no hacer nada por los pobres indigentes". [72] Varios meses después, Day viajó a Cuba e informó de sus experiencias en una serie de cuatro partes en el Catholic Worker . En el primero de ellos, escribió: "Estoy más interesada en la vida religiosa del pueblo y por eso no debo estar del lado de un régimen que favorece la extirpación de la religión. Por otra parte, cuando ese régimen es dedicando todos sus esfuerzos a hacer una buena vida para el pueblo, una vida naturalmente buena (sobre la cual la gracia puede construir), uno no puede dejar de estar a favor de las medidas tomadas." [73]
Day esperaba que el Concilio Vaticano Segundo respaldara la no violencia como un principio fundamental de la vida católica y denunciara las armas nucleares, tanto su uso en la guerra como la "idea de utilizar armas como elemento disuasorio, para establecer un equilibrio de terror". [74] Ella presionó a los obispos de Roma y se unió a otras mujeres en un ayuno de diez días. [75] Se alegró cuando el Concilio en Gaudium et spes (1965), en su declaración sobre "la Iglesia en el mundo moderno", dijo que la guerra nuclear era incompatible con la teoría tradicional católica de la guerra justa : "Todo acto de guerra dirigido al La destrucción indiscriminada de ciudades enteras o de vastas zonas con sus habitantes es un crimen contra Dios y contra el hombre, que merece una condena firme e inequívoca". [76]
El relato del Día del Movimiento de Trabajadores Católicos, Panes y Peces , se publicó en 1963.
A pesar de sus simpatías antisistema, el juicio de Day sobre la contracultura de los años 60 fue matizado. Disfrutó cuando Abbie Hoffman le dijo que ella era la hippie original , aceptándolo como una forma de homenaje a su desapego del materialismo. [20] Al mismo tiempo, desaprobaba a muchos que se llamaban a sí mismos hippies. Describió algunos que encontró en 1969 en Minnesota: "Se están casando jóvenes, de 17 y 18 años, y se van al bosque junto a la frontera canadiense y se construyen casas, convirtiéndose nuevamente en pioneros". Pero reconoció en ellos la autocomplacencia de la clase media adinerada, gente que "no había conocido el sufrimiento" y vivía sin principios. Se imaginó cómo los soldados que regresaban de Vietnam querrían matarlos. Aun así, pensaba que lo que la "gente de las flores" merecía era "oración y penitencia". [77] Day luchó como líder con influencia pero sin autoridad directa sobre las casas de los Trabajadores Católicos, incluso la Granja de Trabajadores Católicos de Tivoli que visitaba regularmente. Dejó constancia de su frustración en su diario: "No tengo poder para controlar el consumo de marihuana, por ejemplo, ni la promiscuidad sexual, ni los pecados solitarios". [78]
En 1966, Spellman visitó a las tropas estadounidenses en Vietnam en Navidad, donde se informó que dijo: "Esta guerra en Vietnam es... una guerra por la civilización". Day escribió una respuesta en la edición de enero de 1967 del Catholic Worker que evitó la crítica directa pero catalogó todas las zonas de guerra que Spellman había visitado a lo largo de los años: "No es sólo Vietnam, es Sudáfrica, es Nigeria, el Congo, Indonesia , toda América Latina." La visita fue "algo valiente", escribió, y preguntó: "Pero, Dios mío, ¿qué están haciendo todos estos estadounidenses en todo el mundo, tan lejos de nuestras propias costas?". [79]
En 1970, en el apogeo de la participación estadounidense en la guerra de Vietnam , describió a Ho Chi Minh como "un hombre de visión, como un patriota, un rebelde contra los invasores extranjeros" mientras contaba la historia de una reunión navideña con familiares donde uno necesita " "Buscar puntos de acuerdo y concordancia, si es posible, más que las dolorosas diferencias religiosas y políticas". [80]
En 1971, Day recibió el premio Pacem in Terris del Consejo Interracial de la Diócesis Católica de Davenport , Iowa. [81] La Universidad de Notre Dame le otorgó su Medalla Laetare en 1972. [82] Y la Universidad Franciscana de Steubenville le otorgó, junto con la Madre Teresa, su Medalla Poverello en 1976. [83]
A pesar de sufrir problemas de salud, Day visitó la India, donde conoció a la Madre Teresa y vio su trabajo. En 1971, Day visitó Polonia, la Unión Soviética, Hungría y Rumania como parte de un grupo de activistas por la paz, con el apoyo financiero de Corliss Lamont , a quien describió como un "millonario 'pinko' que vivía modestamente y ayudaba al Partido Comunista. EE.UU." [84] Se reunió con tres miembros del Sindicato de Escritores y defendió a Alexander Solzhenitsyn contra las acusaciones de que había traicionado a su país. Day informó a sus lectores que: [85]
Solzhenitsin vive en la pobreza y ha sido expulsado de la Unión de Escritores y no puede publicar en su propio país. Lo acosan continuamente y recientemente su pequeña cabaña en el campo ha sido vandalizada y sus papeles destruidos, y un amigo suyo que fue a traerle algunos de sus papeles fue secuestrado y golpeado. La carta que Solzhenitsin escribió protestando por esto se imprimió ampliamente en Occidente, y me alegró ver, como resultado, una carta de disculpa de las autoridades de Moscú, diciendo que había sido la policía local la que había actuado tan violentamente.
Día visitó el Kremlin . Ella informó: "Me conmovió ver los nombres de los estadounidenses, Ruthenberg y Bill Haywood , en el muro del Kremlin en letras romanas, y el nombre de Jack Reed (con quien trabajé en las antiguas Misas ), en caracteres Cyrillac en un tumba cubierta de flores." Ruthenberg era CE Ruthenberg , fundador del Partido Comunista de Estados Unidos . Bill Haywood fue una figura clave en la IWW . Jack Reed fue el periodista más conocido como John Reed , autor de Diez días que sacudieron al mundo . [86]
En 1972, la revista jesuita América celebró su 75 cumpleaños dedicando un número completo al Día y al Movimiento del Trabajador Católico. Los editores escribieron: "Si uno tuviera que elegir a una sola persona para simbolizar lo mejor de la aspiración y la acción de la comunidad católica estadounidense durante los últimos cuarenta años, esa persona sería sin duda Dorothy Day". [87]
Day había apoyado el trabajo de César Chávez en la organización de los trabajadores agrícolas de California desde el comienzo de su campaña a mediados de los años sesenta. Ella lo admiraba por estar motivado por la inspiración religiosa y comprometido con la no violencia. [88] En el verano de 1973, se unió a Chávez en su campaña a favor de los trabajadores agrícolas en los campos de California. Fue arrestada junto con otros manifestantes por desafiar una orden judicial contra los piquetes [89] y pasó diez días en prisión. [90]
En 1974, la Comunidad del Centro Paulista de Boston la nombró la primera ganadora del Premio Isaac Hecker, otorgado a una persona o grupo "comprometido con la construcción de un mundo más justo y pacífico". [91]
Day hizo su última aparición pública en el Congreso Eucarístico celebrado el 6 de agosto de 1976 en Filadelfia en un servicio en honor a las Fuerzas Armadas de Estados Unidos en el Bicentenario de los Estados Unidos . Habló de reconciliación y penitencia y criticó a los organizadores por no reconocer que para los activistas por la paz, el 6 de agosto es el día en que se lanzó la primera bomba atómica sobre Hiroshima , un día inadecuado para honrar a los militares. [92] [93]
Day sufrió un infarto y murió el 29 de noviembre de 1980 en Maryhouse, 55 East 3rd Street en Manhattan. [29] El cardenal Terence Cooke saludó su cortejo fúnebre en la Iglesia de la Natividad , la iglesia parroquial local . [94] Day fue enterrada en el Cementerio de la Resurrección en Staten Island, a solo unas cuadras de la cabaña junto a la playa donde se interesó por primera vez en el catolicismo. [95] Su lápida está inscrita con las palabras Deo gratias . [96] Tamar, la hija de Day, estaba con su madre cuando ella murió. Tamar y su padre se unieron a la procesión fúnebre y asistieron a una misa conmemorativa posterior que el cardenal celebró en la Catedral de San Patricio. Day y Batterham habían seguido siendo amigos de toda la vida. [97]
Day luchó por escribir sobre la pobreza la mayor parte de su vida. [98] Admiraba los esfuerzos de Estados Unidos por asumir la responsabilidad a través del gobierno, pero en última instancia sentía que las obras de caridad eran decisiones personales que necesitaban la calidez de un individuo. [99]
Day también denunció los pecados contra los pobres. Dijo que "privar al trabajador" era un pecado mortal, [99] usando un lenguaje similar al de la Epístola de Santiago en la Biblia. [100] También dijo que los publicistas eran pecadores ("ay de esa generación") porque hacían que los pobres estuvieran "dispuestos a vender [su] libertad y honor" para satisfacer "deseos miserables". [99]
Day se opuso a la Seguridad Social . En el Catholic Worker de febrero de 1945, escribió:
Samuel Johnson decía que un pensionista era un esclavo del Estado. Ésa es su definición en su famoso diccionario. Por supuesto, él mismo se alegraba de su pensión, siendo la naturaleza humana lo que es y lo dura que es la pobreza. Creemos que la legislación de seguridad social, ahora presentada como una gran victoria para los pobres y los trabajadores, es una gran derrota para el cristianismo. Es una aceptación de la idea de fuerza y coacción. Es una aceptación de la declaración de Caín por parte del empleador. "¿Soy el guardián de mi hermano?" Dado que nunca se puede confiar en que el empleador pague un salario familiar, ni que cuide del trabajador como cuida su máquina cuando está inactiva, el Estado debe intervenir y obligarle a ayudar. Por supuesto, los economistas dicen que las empresas no pueden permitirse el lujo de actuar según principios cristianos. Es poco práctico y antieconómico. Pero en general se está aceptando que un grado de centralización como el nuestro no es práctico y que debe haber descentralización. En otras palabras, las empresas han hecho un desastre y el Estado ha tenido que intervenir para rescatar al trabajador del hambre. [101]
En el Catholic Worker de mayo de 1951, Day escribió que Marx, Lenin y Mao Tse-Tung "estaban animados por el amor de hermano y debemos creerlo, aunque sus fines significaran la toma del poder y la construcción de poderosos ejércitos, la la imposición de campos de concentración, el trabajo forzado, la tortura y el asesinato de decenas de miles, incluso millones". Los usó como ejemplo porque insistió en que la creencia de que "todos los hombres son hermanos" exigía que el católico encontrara la humanidad en todos sin excepción. Explicó que entendía el impacto discordante de tal afirmación: [102]
Peter Maurin reafirmaba constantemente nuestra posición y encontraba autoridades de todas las religiones y razas, todas las autoridades. A veces nos avergonzaba arrastrando al mariscal Petain y al p. Coughlin y citando algo bueno que habían dicho, incluso cuando estábamos combatiendo el punto de vista que representaban. Del mismo modo que escandalizamos a la gente al citar a Marx, Lenin, Mao-Tse-Tung o Ramakrishna para reafirmar la defensa de nuestra humanidad común, la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.
En 1970, Day emuló a Maurin cuando escribió: [103]
Las dos palabras [anarquista-pacifista] deberían ir juntas, especialmente en este momento en que cada vez más personas, incluso sacerdotes, están recurriendo a la violencia y encuentran a sus héroes en Camillo Torres entre los sacerdotes y el Che Guevara entre los laicos. La atracción es fuerte porque ambos hombres literalmente dieron sus vidas por sus hermanos. "Nadie tiene mayor amor que este". "Permítanme decir, a riesgo de parecer ridículo, que el verdadero revolucionario se guía por grandes sentimientos de amor". Che Guevara escribió esto y es citado por jóvenes chicanos en El Grito Del Norte .
Day encontró el anarquismo mientras estudiaba en la universidad. Leyó La bomba de Frank Harris , una biografía ficticia de uno de los anarquistas de Haymarket . [104] Habló de la anarquía y la pobreza extrema con Peter Kropotkin. [105] Después de mudarse a Nueva York, Day estudió el anarquismo de Emma Goldman y asistió al Anarchists Ball en Webster Hall . [106] Day se entristeció por las ejecuciones de los anarquistas Sacco y Vanzetti en 1927. Ella escribió que cuando murieron, "Toda la nación se lamentó". Como católica, sintió un sentimiento de solidaridad con ellos, específicamente "el mismo sentimiento de solidaridad que me hizo comprender gradualmente la doctrina del Cuerpo Místico de Cristo, según la cual todos somos miembros unos de otros". [107]
Al hablar del término anarquismo , escribió: "Nosotros nunca hemos dudado en utilizar la palabra. Algunos prefieren el personalismo. ¡Pero Peter Maurin vino a verme con Kropotkin en un bolsillo y San Francisco en el otro!". [108] Las opiniones económicas anarquistas y distributistas de Day son similares a la teoría económica mutualista del anarquista Pierre-Joseph Proudhon , por quien ella fue influenciada. [109] [110] La influencia de anarquistas, como Proudhon y Peter Kropotkin , [111] también la llevó a etiquetarse a sí misma como anarquista. Dorothy afirma: "Anarquista entonces como soy ahora, nunca he utilizado el voto que ganaron las mujeres mediante sus manifestaciones ante la Casa Blanca durante ese período". [112]
Day explicó que los anarquistas la aceptaban como alguien que compartía los valores de su movimiento "porque he estado tras las rejas en comisarías de policía, centros de detención, cárceles y granjas penitenciarias... once veces, y me he negado a pagar impuestos federales sobre la renta y "Nunca he votado", pero estaban desconcertados por lo que veían como su "fe en la Iglesia monolítica y autoritaria". Ella invirtió el punto de vista e ignoró sus profesiones de ateísmo. Ella escribió: "Yo, a mi vez, puedo ver a Cristo en ellos aunque lo nieguen porque se entregan a trabajar por un mejor orden social para los miserables de la tierra". [113]
En los primeros años del Trabajador Católico , Day proporcionó una declaración clara de cómo su individualismo contrastaba con el comunismo: [114]
Creemos en la propiedad privada generalizada y en la desproletarización de nuestro pueblo estadounidense. Creemos en que el individuo posee los medios de producción, la tierra y sus herramientas. Nos oponemos al "capitalismo financiero" tan justamente criticado y condenado por Karl Marx, pero creemos que puede haber un capitalismo cristiano como puede haber un comunismo cristiano.
También afirmó: "Trabajar es orar; ese es el punto central de la doctrina cristiana del trabajo. De ahí que, si bien tanto el comunismo como el cristianismo se mueven por la 'compasión por la multitud', el objetivo del comunismo es hacer que los pobres se vuelven más ricos, pero el objetivo del cristianismo es hacer a los ricos pobres y a los pobres santos." [115]
En noviembre de 1949, mientras explicaba por qué había protestado por la reciente denegación de libertad bajo fianza a varios comunistas , [116] escribió: "Recordemos que hablo como excomunista y que no ha testificado ante los Comités del Congreso, ni trabajos escritos sobre la conspiración comunista. Puedo decir con calidez que amaba a las personas [comunistas] con las que trabajé y aprendí mucho de ellos. Me ayudaron a encontrar a Dios en sus pobres, en sus abandonados. No lo había encontrado en las iglesias cristianas." [117] Identificó puntos en los que estaba de acuerdo con los comunistas: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad" y la "extinción del Estado". Otros añadió con reservas: "el aspecto comunitario de la propiedad tal como lo enfatizaban los primeros cristianos". Y identificó diferencias: "estamos en desacuerdo una y otra vez con los medios elegidos para alcanzar sus fines". Estuvo de acuerdo en que "la guerra de clases es un hecho y no es necesario defenderla", pero planteó la cuestión de cómo responder: [117]
Los comunistas señalan que se les ha impuesto y dicen que cuando llegue, participarán en él y en sus planes quieren preparar el terreno y ganar al mayor número posible de personas para su punto de vista y para su lado. ¿Y dónde estaremos ese día? …Inevitablemente nos veremos obligados a estar de su lado, físicamente hablando. Pero en lo que respecta a la actividad, seremos pacifistas, espero y rezo, resistentes no violentos a la agresión, venga de quien venga, resistentes a la represión, a la coerción, venga de cualquier lado, y nuestra actividad serán obras de misericordia. . Nuestros brazos serán el amor de Dios y de nuestro hermano.
Respecto a la Cuba de Fidel Castro, escribió en julio de 1961: "Estamos del lado de la revolución. Creemos que debe haber nuevos conceptos de propiedad, que es propia del hombre, y que el nuevo concepto no es tan nuevo. Hay una Comunismo cristiano y capitalismo cristiano... Creemos en las comunas y cooperativas agrícolas y estaremos felices de ver cómo funcionan en Cuba... Dios bendiga a Castro y a todos los que ven a Cristo en los pobres. Dios bendiga a todos los que buscan. la hermandad de los hombres porque amando a sus hermanos, aman a Dios aunque lo nieguen." [118] No fue hasta diciembre de 1961, después de la invasión de Bahía de Cochinos en abril de ese año, que Castro, que había repudiado repetidamente el comunismo en el pasado, declaró abiertamente que su movimiento no era simplemente socialista, sino comunista. [119]
Bill Kauffman de The American Conservative escribió en 2011 sobre Day: "Ella entendió que si lo pequeño no siempre es hermoso, al menos siempre es humano". [120]
La creencia de Day en la pequeñez también se aplicaba a la propiedad de otros, incluida la Iglesia católica, como cuando escribió: "Afortunadamente, los Estados Pontificios fueron arrebatados a la Iglesia en el siglo pasado, pero todavía existe el problema de la inversión de los fondos papales. Siempre es un pensamiento alentador para mí que si tenemos buena voluntad y todavía somos incapaces de encontrar remedios para los abusos económicos de nuestro tiempo, en nuestra familia, nuestra parroquia y la poderosa iglesia en su conjunto, Dios tomará el control del asunto y haga el trabajo por nosotros. Cuando vi las montañas Garibaldi en la Columbia Británica… dije una oración por su alma y lo bendije por ser el instrumento de una obra tan poderosa de Dios. [121]
El sacerdote jesuita Daniel Lyons "llamó a Day 'un apóstol de la piadosa simplificación excesiva'. Dijo que el Trabajador Católico "a menudo distorsiona hasta hacerla irreconocible" la posición de los Papas". [122]
Day escribió en una de sus memorias: "Tuve una conversación con John Spivak , el escritor comunista, hace unos años, y él me dijo: "¿Cómo puedes creer? ¿Cómo se puede creer en la Inmaculada Concepción, en el nacimiento virginal, en la Resurrección?" Sólo puedo decir que creo en la Iglesia Católica Romana y en todo lo que ella enseña. He aceptado Su autoridad con todo mi corazón. Al mismo tiempo , Quiero señalarles que se nos enseña a orar por la perseverancia final. Se nos enseña que la fe es un don, y a veces me pregunto por qué algunos la tienen y otros no. Siento mi propia indignidad y nunca podrán serlo. Estoy muy agradecido a Dios por su don de fe". [123]
El compromiso de Day con la disciplina de la Iglesia se ilustra con un encuentro con el P. Daniel Berrigan , SJ, mientras estaba en una granja de Trabajadores Católicos en Nueva York. Berrigan estaba a punto de celebrar misa para la comunidad vestida únicamente con una estola . Day insistió en que se pusiera las vestimentas adecuadas antes de comenzar. Cuando Berrigan se quejó de la ley relativa a las vestimentas litúrgicas, Day respondió: "En esta granja obedecemos las leyes de la Iglesia". Él cedió y celebró la Misa totalmente vestido. [124]
En respuesta a la cobertura de prensa en 1964 de una disputa en curso entre el cardenal James McIntyre de Los Ángeles y algunos de sus sacerdotes, quienes lo criticaron por su falta de liderazgo en materia de derechos civiles, [125] [126] Day escribió un ensayo sobre la responsabilidad de los laicos. actuar independientemente de la jerarquía eclesiástica. Cuando el Trabajador Católico durante la Segunda Guerra Mundial, escribió, adoptó una postura pacifista, "el obispo McIntyre se limitó a comentar... 'Nunca estudiamos mucho estas cosas en el seminario'... añadiendo dubitativamente: 'Por supuesto, existe la necesidad de informar la propia conciencia. '" Por esa actitud, añadió Day, "hay que reprochar a nuestros pastores que no hayan alimentado a sus ovejas con estas carnes fuertes... capaces de superar todos los obstáculos en su avance hacia ese tipo de sociedad donde es más fácil ser bueno". Ella instruyó a sus lectores: "Dejen que los católicos formen sus asociaciones, celebren sus reuniones en sus propios hogares, o en un salón alquilado, o en cualquier otro lugar. Nada debe detenerlos. Dejen que la controversia salga a la luz de esta manera". [127]
En septiembre de 1963, Day habló sobre el sexo prematrimonial en su columna, advirtiendo contra quienes lo describían como una forma de libertad: "La sabiduría de la carne es verdaderamente traicionera". Se describió a sí misma como "una mujer que debe pensar en términos de la familia, la necesidad del niño de tener madre y padre, que cree firmemente que el hogar es la unidad de la sociedad" y escribió que: [128]
Cuando el sexo se trata a la ligera, como un medio de placer... adquiere la cualidad demoníaca, y descender a esta oscuridad es tener un anticipo del infierno. …No existe tal cosa como ver hasta dónde se puede llegar sin ser atrapado, o hasta dónde se puede llegar sin cometer pecado mortal.
En 1968, Day volvió a escribir sobre sexo – esta vez en su diario – en respuesta a las críticas de Stanley Vishnewski (y otros compañeros de trabajo en la granja Tivoli) de que ella "no tenía poder" sobre fumar marihuana "o la promiscuidad sexual, o los pecados solitarios". ". [78] La situación siguió siendo un problema, como Day también documentó en su diario: [129]
Desde hace algunas semanas, mi problema es este: qué hacer con la inmoralidad abierta (y por supuesto, me refiero a la moralidad sexual) entre nosotros. Es como los últimos tiempos: no hay nada oculto que no sea revelado. Pero cuando las cosas se convierten en un tema de discusión abierta, ¿qué pasa con el ejemplo, el más poderoso de todos los maestros? Ahora tenemos entre nosotros a una hermosa mujer con hijos cuyo marido se ha casado con una joven de diecisiete años, se está divorciando de ella y comenzando un nuevo matrimonio. Ella viene a nosotros como un refugio donde, trabajando para otros en nuestra comunidad de cincuenta o más personas, puede olvidar de vez en cuando su miseria humana. …Tenemos una joven, borracha, promiscua, bonita como una imagen, con educación universitaria, traviesa, capaz de salir de cualquier situación con palabras… hasta ahora. Ella viene a nosotros cuando está borracha, golpeada, hambrienta y fría, y cuando la acogemos, es probable que se meta en la cama de cualquier hombre del lugar. No sabemos con cuántos se ha acostado en la finca. ¿Qué hacer? ¿Qué hacer?
El comienzo de la carrera de Day fue un personalismo y socialismo inherentemente radical y arraigado ; [130] ideologías fundamentales para el feminismo interseccional . Aunque Day no se identificó explícitamente como feminista, esto no era inusual para quienes contribuyeron históricamente al trabajo y la filosofía feministas. Al igual que su gravitación hacia el catolicismo, Day se convirtió en su feminismo; es una "feminista renacida", como Dolores Huerta . [131] La vida de trabajo de Day, especialmente con el Movimiento de Trabajadores Católicos , se alinea con los principios feministas centrales de presionar contra el kiriarcado para luchar por los derechos de los oprimidos. Su solidaridad y defensa de toda la vida de los desfavorecidos y marginados es fundamentalmente feminista por naturaleza; brindando ayuda a comunidades empobrecidas, apoyando y brindando una plataforma para activistas y pacifistas en su periódico, The Catholic Worker , [132] y trabajando para reformar las injusticias dentro del catolicismo. [133] El espíritu de Day no cambió cuando se sintió atraída por el catolicismo; más bien, su devoción a los valores católicos igualitarios solo impulsó su feminismo radical , mezclando su pasado con sus nuevas creencias y valores [130]
Day forjó un lugar para la teología feminista en un mundo religioso donde las élites masculinas no tomaban en cuenta las experiencias de las mujeres o, en el peor de los casos, las ignoraban como antiiglesias. [134] Day tomó en cuenta experiencias de género, raza y clasificación en sus escritos y trabajos, proporcionando un marco para una construcción de la teoría y la ética religiosa que finalmente fue aceptable y precisa al reflejar a la congregación . A través de estos actos, Day se alinea a sí misma y al Movimiento de Trabajadores Católicos con la ideología y la práctica del feminismo. [135] Day vivió varios acontecimientos importantes en la historia del feminismo: el sufragio femenino, los derechos laborales y los movimientos de los años 50, 60 y 70 que lucharon por la igualdad, la justicia y el igualitarismo; todos los pilares del feminismo. En todas estas cosas, Day nunca se desvió de las enseñanzas de la Iglesia sobre la santidad de la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural.
Day escribió constantemente a lo largo de su vida, escribiendo diarios y escribiendo fragmentos para ella misma. [135] Publicó varias obras autobiográficas: La undécima Virgen , De Union Square a Roma , La larga soledad y Panes y peces . Los cuatro volúmenes juntos forman un retrato de la vida de Day. Escribir autobiografías, especialmente sobre mujeres, puede enmarcarse como un acto feminista, ya que proporciona acceso directo a información sobre figuras destacadas fuera del ámbito académico y permite una mayor representación de las mujeres en la historia. [136] [137] [138] [139]
La Undécima Virgen , un relato sobre la mayoría de edad publicado en 1924, es autobiográfico. Aunque Day no se refiere directamente a ella misma, la protagonista, June, representa a Day. Las experiencias de June reflejan la juventud de Day. [140] La Undécima Virgen es la primera entrega de Day en su serie de obras autobiográficas, pero la única de la que se dice que se arrepiente más adelante en su vida. [135] El crudo retrato de la juventud bohemia de Day antes de su conversión al catolicismo ya no se alineaba con ella. La representación de las primeras experiencias y el crecimiento de Day durante la adolescencia, especialmente en el momento de la publicación, era poco común. La Undécima Virgen es un texto feminista en su narrativa y las experiencias de los personajes, y el acceso que brindó. [135]
Day era conocida por su habilidad para aprovechar y socavar las normas de género para luchar contra los sistemas patriarcales y kiriarcales en el lugar de trabajo, la política, las estructuras sociales y la Iglesia católica. [132] Desde muy joven, creciendo en una familia de periodistas, Day se hizo muy consciente de sus limitaciones percibidas como mujer en el mundo del periodismo. [132] Su padre jugó un papel en esto: habló con sus colegas a espaldas de Day en un esfuerzo por evitar que la contrataran. [141] Finalmente consiguió su puesto como "chica de oficina", [142] una posición que se alineaba tanto con su familia como con la postura de la Iglesia sobre el trabajo apropiado para las mujeres fuera del hogar. [143] Day recibió instrucciones de "escribir como una mujer", de una manera simple y declarativa, pero finalmente hizo crecer su escritura, centrándose en las cuestiones sociales y de las mujeres, tanto desde una perspectiva feminista como personalista. [144] Ella rechazó rotundamente lo que se estaba publicando actualmente sobre los problemas percibidos por las mujeres. [145]
Como las niñas no usan pantalones ni camisas, es una pérdida de tiempo y de espacio decirles cómo pueden ahorrar y seguir luciendo limpias presionando los pantalones debajo del colchón y durmiendo sobre ellos, y retorciendo los puños de sus camisa. Y, de todos modos, esta no es una columna, o una columna parcial, para decirles a las niñas cómo dar consejos útiles y condescendientes sobre cómo ahorrar y estar contentas en el dormitorio del pasillo. Es simplemente una experiencia.
Day creció como escritora y periodista, avanzó en su carrera y se centró en el tipo de periodismo que consideraba importante, independientemente de su género. [141]
Yo estaba decidido a seguir el lado del trabajo del periodista. Quería los privilegios de la mujer y el trabajo del hombre sin seguir el trabajo de la mujer. Quería participar en piquetes, ir a la cárcel, escribir, influir en los demás y así dejar mi huella en el mundo. ¡Cuánta ambición y cuánto egoísmo había en todo esto!
Aunque Day pasó la mayor parte de su vida involucrada en el activismo, su activismo social católico radical es por lo que es más venerada póstumamente. [87] Durante el Concilio Vaticano II , el más reciente concilio ecuménico de la iglesia católica, Day, junto con el Movimiento de Trabajadores Católicos y PAX , viajaron a Roma. El plan era persuadir al Papa Juan XXIII y al concilio para que acabaran con la doctrina de la guerra justa para apoyar el pacifismo y la objeción de conciencia en nombre de los valores cristianos y denunciar explícitamente las armas nucleares. [130]
Con el Movimiento de Trabajadores Católicos, Day se centró primero en los derechos laborales y en la ayuda a los desfavorecidos, y finalmente pidió una revolución no violenta contra la economía industrial, el militarismo y el fascismo. [130] Day tenía una profunda creencia de que la no violencia, el pacifismo y el anarquismo alineados con el cristianismo darían como resultado un cambio radical hacia un nuevo orden. [146] La lucha de Day contra el sistema fue notada por el gobierno estadounidense. El presidente Hoover se sintió particularmente amenazado, habiendo presionado varias veces al Fiscal General Harry M. Daugherty para que procesara al Movimiento de Trabajadores Católicos por sedición e incitación, a pesar de la postura pacifista del Movimiento. El FBI supervisó el Movimiento de Trabajadores Católicos de 1940 a 1970; Day fue encarcelado cuatro veces durante este período. [146]
La participación de Day con el Trabajador Católico y su compromiso con la teología de la liberación se alinea fundamentalmente con los valores del feminismo: luchar por la igualdad social y política para todas las personas, independientemente de su raza, género o clase. Su presión contra la Iglesia católica y el estado militar sirvió para promover el igualitarismo y aliviar a los oprimidos. [147] Es el compromiso de Day con la teología de la liberación. El catolicismo radical contribuye a su encuadre como feminista y sirve para demostrar los matices y la superposición de las ideologías religiosas y feministas. [148]
A lo largo de su vida, la principal preocupación de Day fue la expresión y los efectos de la élite, del poder, sobre el pueblo. Esta preocupación es compartida tanto por la teología de la liberación como por la ideología feminista. Day pidió un cambio hacia el anarquismo, el comunismo y el pacifismo en nombre del cristianismo y las enseñanzas cristianas. Su arma preferida contra los sistemas opresivos fue su escritura, su voz. [135]
Day escribió sobre acontecimientos vitales, cuestiones de vida y muerte, la guerra entre Japón y China, la guerra de Etiopía, la Guerra Civil Española, la Segunda Guerra Mundial, la Guerra de Corea, la guerra de Vietnam, huelgas laborales, en tranvías, en fábricas de ropa, refinerías de azúcar y plantas de fundición. y políticas de reclutamiento.
El esfuerzo de Day en sus escritos fue resaltar las injusticias sociales y servir como voz para aquellos que no podían o no sabían cómo defenderse por sí mismos, para provocar un movimiento para remediar y proteger de una mayor opresión. [132] Su defensa y caridad fueron prominentes durante tiempos difíciles en la historia de Estados Unidos, especialmente al comienzo del Movimiento de Trabajadores Católicos durante la Gran Depresión. [149]
Judith Palache Gregory fue la albacea de Day. Los documentos de Day se encuentran en la Universidad de Marquette , junto con muchos registros del Movimiento de Trabajadores Católicos. [150] Sus diarios y cartas fueron editados por Robert Ellsberg y publicados por Marquette University Press en 2008 y 2010, respectivamente. [151] En 2020 apareció una nueva biografía de 448 páginas, [152] que fue revisada exhaustivamente. [153]
Los intentos de preservar el bungalow de la playa de Staten Island en la comunidad Spanish Camp donde vivió durante la última década de su vida fracasaron en 2001. [154] Los desarrolladores derribaron su casa justo cuando la Comisión de Preservación de Monumentos Históricos de la ciudad de Nueva York estaba a punto de declararla un hito histórico. Alrededor de media docena de grandes casas privadas ocupan ahora el terreno. [155]
En mayo de 1983, una carta pastoral emitida por la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos , "El desafío de la paz", destacó su papel en el establecimiento de la no violencia como principio católico: "El testimonio no violento de figuras como Dorothy Day y Martin Luther King ha tenido un profundo impacto en la vida de la Iglesia en los Estados Unidos". [156] El Papa Benedicto XVI , el 13 de febrero de 2013, en los últimos días de su papado, citó a Day como ejemplo de conversión. Citó sus escritos y dijo: "El camino hacia la fe en un ambiente tan secularizado fue particularmente difícil, pero Grace actúa de todos modos". [157]
El 24 de septiembre de 2015, el Papa Francisco se convirtió en el primer Papa en dirigirse a una reunión conjunta del Congreso de los Estados Unidos . Day fue uno de los cuatro estadounidenses mencionados por el Papa en su discurso ante la sesión conjunta en la que participaron Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. y Thomas Merton . Dijo de Day: "Su activismo social, su pasión por la justicia y por la causa de los oprimidos, fueron inspirados por el Evangelio, su fe y el ejemplo de los santos". [158]
En 1996 se estrenó una película independiente sobre Dorothy Day llamada Entertaining Angels: The Dorothy Day Story. Day fue interpretado por Moira Kelly y Peter Maurin fue interpretado por Martin Sheen . [159] Un documental de larga duración llamado Dorothy Day: Don't Call Me a Saint se estrenó en 2005. Se proyectó en el Festival de Cine de Tribeca de 2006 . [160] Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story , una película de Martin Doblmeier, transmitida por PBS en marzo de 2020. [153]
PopMatters estrenó en 2016 una canción en honor a Dorothy y Peter Maurin (titulada "Dorothy Day y Peter Maurin"), [161] escrita por el grupo The Chairman Dances. [162] A finales de 2021, la revista America y Catholic New York informaron que la canción fue incluida en los materiales enviados al Vaticano en consideración a la canonización de Dorothy. [163] [164]
Los Misioneros Claretianos presentaron públicamente una propuesta para la canonización de Day por parte de la Iglesia Católica en 1983. A petición del cardenal John J. O'Connor , jefe de la diócesis en la que vivía, en marzo de 2000 el Papa Juan Pablo II concedió la Permiso de la Arquidiócesis de Nueva York para abrir su causa, permitiéndole ser llamada " Sierva de Dios " a los ojos de la Iglesia Católica . Como exige el derecho canónico , la Arquidiócesis de Nueva York presentó esta causa para el respaldo de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , que recibió en noviembre de 2012. [177] En 2015, el Papa Francisco elogió a Day antes de una sesión conjunta del Congreso de los Estados Unidos. . [153]
Actualmente, la causa de canonización de Day ha pasado de la fase diocesana a la fase romana. El 8 de diciembre de 2021, Solemnidad de la Inmaculada Concepción , la Arquidiócesis de Nueva York celebró la conclusión de la fase diocesana de la causa de canonización de Dorothy Day. En una misa para jóvenes adultos celebrada en la Catedral de San Patricio de la ciudad de Nueva York , el cardenal Timothy M. Dolan formalizó el envío de la evidencia de la santidad de Dorothy Day, reunida por el Dorothy Day Guild, a la Congregación para las Causas de los Santos en Roma. . [178] Los pasos restantes incluyen que el Vaticano revise esta evidencia, pase el caso al Papa y documente dos milagros atribuidos a Day. [179] [180]
Algunos miembros del Movimiento de Trabajadores Católicos se han opuesto al proceso de canonización por considerarlo una contradicción con los propios valores y preocupaciones de Day. [181] Otros, incluida la nieta de Day, Martha Hennessy , y su vieja amiga, Kathleen Jordan, están trabajando activamente para su canonización. [182]
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portal del catolicismo
Portal de sociedadDorothy Day sigue siendo, en los albores del nuevo milenio, la conciencia radical del catolicismo americano.
¿Oyes clamar contra ti los salarios que retuviste a los trabajadores que siegaban tus campos? Los gritos de los segadores han llegado a oídos del Señor Sabaoth.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Christian Witness Commons (CWC) alberga a más de 400 estudiantes residenciales de segundo año. Consta de tres edificios: Jean Donovan Hall, Oscar Romero Hall y Dorothy Day Hall.
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