La Iglesia Episcopal ( TEC ), con sede en los Estados Unidos y diócesis adicionales en otros lugares, es una iglesia miembro de la Comunión Anglicana mundial . Es una denominación protestante principal y está dividida en nueve provincias . El obispo presidente de la Iglesia Episcopal es Michael Bruce Curry , el primer obispo afroamericano en ocupar ese puesto.
En 2022, la Iglesia Episcopal tenía 1.584.785 miembros, [3] de los cuales 1.432.082 estaban en los Estados Unidos. [4] En 2011, [update]era la decimocuarta denominación más grande del país. [5] En 2015, Pew Research estimó que el 1,2 por ciento de la población adulta en los Estados Unidos, o 3 millones de personas, se autoidentifican como episcopales tradicionales. [6] La iglesia ha registrado una disminución regular en la membresía y la asistencia dominical desde la década de 1960, particularmente en el noreste y el medio oeste superior . [7][update]
La iglesia se organizó después de la Revolución Americana , cuando se separó de la Iglesia de Inglaterra , cuyo clero debe jurar lealtad al monarca británico como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . La Iglesia Episcopal se describe a sí misma como " protestante , pero católica " [8] y afirma la sucesión apostólica , rastreando a sus obispos hasta los apóstoles a través de las órdenes sagradas . El Libro de Oración Común de 1979 , una colección de ritos , bendiciones, liturgias y oraciones utilizadas en toda la Comunión Anglicana, es fundamental para el culto episcopal. Dentro de la Iglesia Episcopal está representado un amplio espectro de puntos de vista teológicos, incluidos puntos de vista evangélicos , anglocatólicos y de la iglesia amplia .
Históricamente, los miembros de la Iglesia Episcopal han desempeñado funciones de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, las ciencias, las artes y la educación. [9] [10] [11] [12] Aproximadamente tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia estaban afiliados a la Iglesia Episcopal, y más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales. [13] Históricamente, los episcopales estuvieron sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [14] [15] Muchas de las familias estadounidenses más ricas y prósperas , como los brahmanes de Boston , los antiguos habitantes de Filadelfia , [16] Tidewater y la nobleza de Lowcountry o los viejos adinerados , son episcopales. [10] [17] A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos episcopales participaron activamente en el movimiento del Evangelio Social . [18]
Desde las décadas de 1960 y 1970, la iglesia ha seguido un rumbo cristiano más liberal ; Sigue existiendo un amplio espectro de liberales y conservadores dentro de la Iglesia. [19] Se ha opuesto a la pena de muerte y ha apoyado el movimiento de derechos civiles . La iglesia pide la plena igualdad jurídica de las personas LGBT . En 2015, la 78.ª Convención General trienal de la iglesia aprobó resoluciones que permiten la bendición de matrimonios entre personas del mismo sexo y aprobó dos liturgias oficiales para bendecir dichas uniones. [20] En vista de esta tendencia, las convenciones de cuatro diócesis de la Iglesia Episcopal votaron en 2007 y 2008 para abandonar esa iglesia y unirse a la Iglesia Anglicana del Cono Sur de América . Otras doce jurisdicciones, que en ese momento atendían a unas 100.000 personas, formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) del 3 al 4 de diciembre de 2008. La Iglesia Anglicana en América del Norte y la Iglesia Episcopal no están en plena comunión entre sí.
" La Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América " ( PECUSA ) y "La Iglesia Episcopal" (TEC) son nombres oficiales especificados en la constitución de la iglesia. [21] Este último se utiliza mucho más comúnmente. [22] [23] [24] En otros idiomas, se utiliza un equivalente. Por ejemplo, en español, la iglesia se llama La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América o La Iglesia Episcopal , [25] y en francés L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique o L'Église épiscopale . [26]
Hasta 1964, "Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América" era el único nombre oficial en uso. En el siglo XIX, los miembros de la Alta Iglesia abogaron por cambiar el nombre, que en su opinión no reconocía la herencia católica de la iglesia . El ala evangélica de la iglesia se opuso a ellos, que sentía que la etiqueta de "episcopal protestante" reflejaba con precisión el carácter reformado del anglicanismo. Después de 1877, la Convención General propuso y rechazó periódicamente nombres alternativos. Una alternativa propuesta fue "la Iglesia católica estadounidense". En la década de 1960, la oposición a eliminar la palabra "protestante" había disminuido en gran medida. En un compromiso de la Convención General de 1964, sacerdotes y delegados laicos sugirieron agregar un preámbulo a la constitución de la iglesia, reconociendo a "La Iglesia Episcopal" como una designación alternativa legal y al mismo tiempo conservando el nombre anterior. [27]
La 66.ª Convención General votó en 1979 a favor de utilizar el nombre "Iglesia Episcopal" en el juramento de conformidad de la Declaración de Ordenación. [28] La evolución del nombre se puede ver en el Libro de Oración Común de la iglesia. En el BCP de 1928, la portada decía: "Según el uso de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", mientras que en la portada del BCP de 1979 dice: "Según el uso de la Iglesia Episcopal". . [29]
"La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América" (ECUSA) nunca ha sido un nombre oficial de la iglesia, pero es una alternativa que se ve comúnmente en inglés. Dado que varias otras iglesias de la Comunión Anglicana también utilizan el nombre "Episcopal", incluidas Escocia y Filipinas , algunas, por ejemplo el directorio Anglicans Online, añaden la frase "en los Estados Unidos de América". [30]
El nombre legal completo de la entidad corporativa de la iglesia nacional es "Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", [21] que fue incorporada por la legislatura de Nueva York y establecida en 1821. La membresía de la corporación "se considerará que comprende a todas las personas que son miembros de la Iglesia". [21] [31] Esto no debe confundirse con el nombre de la iglesia misma, ya que es un organismo distinto relacionado con el gobierno de la iglesia. [21]
La Iglesia Episcopal tiene sus orígenes en la Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas , y enfatiza la continuidad con la temprana Iglesia occidental universal y afirma mantener la sucesión apostólica (mientras las iglesias escandinavas luterana y morava aceptan esta afirmación, las iglesias católica y ortodoxa oriental no reconoce esta afirmación). [32] [33] [34]
La primera parroquia fue fundada en Jamestown, Virginia en 1607, bajo los estatutos de la Virginia Company de Londres . La torre de la iglesia de Jamestown ( c. 1639-1643) es una de las estructuras de iglesia anglicana más antiguas que se conservan en los Estados Unidos. El edificio de la iglesia de Jamestown en sí es una reconstrucción moderna. [35]
Aunque no existieron obispos anglicanos estadounidenses en la era colonial, la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus oficial en varias colonias, lo que significaba que los gobiernos locales pagaban impuestos a las parroquias locales, y las parroquias se encargaban de algunas funciones cívicas. La Iglesia de Inglaterra fue designada iglesia establecida en Virginia en 1609, en Nueva York en 1693, en Maryland en 1702, en Carolina del Sur en 1706, en Carolina del Norte en 1730 y en Georgia en 1758. [36]
A partir de 1635, las sacristías y el clero quedaron libremente bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) inició la actividad misionera en todas las colonias. En vísperas de la Revolución se informó de unas 400 congregaciones independientes [ ¿quién? ] en todas las colonias.
Bajo el liderazgo del obispo luterano Jesper Swedberg , las parroquias de la América colonial que pertenecían a la Iglesia Evangélica Luterana de Suecia establecieron un diálogo ecuménico que resultó en una comunión de altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en el siglo XVIII, lo que llevó a una fusión de todas las iglesias suecas. Las iglesias luteranas allí se convirtieron en la Iglesia Episcopal en 1846. [37]
Al abrazar los símbolos de la presencia británica en las colonias americanas, como la monarquía, el episcopado e incluso el lenguaje del Libro de Oración Común , la Iglesia de Inglaterra casi se llevó a sí misma a la extinción durante el levantamiento de la Revolución Americana . [38] Más que cualquier otra denominación, la Guerra de Independencia dividió internamente tanto al clero como a los laicos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos, y las opiniones cubrieron un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y leales . Si bien muchos patriotas sospechaban del lealismo en la iglesia, alrededor de tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia eran nominalmente laicos anglicanos, incluidos Thomas Jefferson , William Paca y George Wythe . [39] A menudo se suponía que las personas consideradas " Alta Iglesia " eran leales, mientras que las personas consideradas " Baja Iglesia " eran patriotas: suposiciones con implicaciones posiblemente peligrosas para la época.
De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. Esto contrasta con menos del 23 por ciento de clérigos leales en las cuatro colonias del sur. [39] Muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra permanecieron leales ya que se tomaron muy en serio sus dos juramentos de ordenación. El clero anglicano estaba obligado a jurar lealtad al rey, así como a orar por el rey, la familia real y el Parlamento británico . [39] En general, el clero leal cumplió sus juramentos y oró por el rey o suspendió los servicios. [39] A finales de 1776, algunas iglesias anglicanas estaban cerrando. [39] Los sacerdotes anglicanos celebraban servicios en casas privadas o los lectores laicos que no estaban obligados por los juramentos celebraban oraciones matutinas y vespertinas. [39] Durante 1775 y 1776, el Congreso Continental emitió decretos ordenando a las iglesias ayunar y orar en nombre de los patriotas. [39] A partir del 4 de julio de 1776, el Congreso y varios estados aprobaron leyes que establecían oraciones por el rey y actos de traición del Parlamento británico. [39] El clero patriota del Sur rápidamente encontró razones para transferir sus juramentos a la causa estadounidense y oró por el éxito de la Revolución. [39] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Revolución Gloriosa en Inglaterra. [39] La mayoría del clero patriota en el Sur pudo mantener sus iglesias abiertas y los servicios continuaron. [39]
A raíz de la Revolución, los episcopales estadounidenses enfrentaron la tarea de preservar una estructura eclesiástica jerárquica en una sociedad imbuida de valores republicanos .
Cuando el clero de Connecticut eligió a Samuel Seabury como obispo en 1783, él buscó la consagración en Inglaterra. El Juramento de Supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, por lo que se dirigió a Escocia; los obispos no jurados de la Iglesia Episcopal Escocesa lo consagraron en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784, convirtiéndolo, en palabras del erudito Arthur Carl Piepkorn, "el primer obispo anglicano designado para ministrar fuera de las Islas Británicas". [40] [41] El 3 de agosto de 1785, las primeras ordenaciones en suelo estadounidense tuvieron lugar en Christ Church en Middletown, Connecticut .
Ese mismo año, 1785, se reunieron delegaciones de clérigos y laicos en la primera Convención General. Redactaron una constitución, propusieron un primer borrador de un Libro de Oración Común estadounidense y comenzaron a negociar con los obispos ingleses la consagración de tres obispos. La Convención se reunió nuevamente en 1786 para realizar varios cambios que hicieran que su liturgia fuera aceptable para los obispos ingleses y recomendar a tres clérigos (que habían sido elegidos en reuniones estatales en Virginia, Pensilvania y Nueva York) para su consagración como obispos. La Convención General se reunió nuevamente en 1789, iniciando un proceso regular de reuniones cada tres años. En la convención de 1789 adoptaron una Constitución y Cánones, y se reorganizaron como Cámara de Diputados y Cámara de Obispos. Entonces se completó la estructura de la Iglesia Episcopal.
Más tarde, gracias a los esfuerzos del obispo Philander Chase (1775-1852) de Ohio, los estadounidenses buscaron con éxito ayuda material de Inglaterra con el fin de formar al clero episcopal. El desarrollo de la Iglesia Episcopal Protestante proporciona un ejemplo de cómo los estadounidenses en los inicios de la república mantuvieron importantes vínculos culturales con Inglaterra. [42]
En 1787, dos sacerdotes –William White de Pensilvania y Samuel Provoost de Nueva York– fueron consagrados obispos por el arzobispo de Canterbury , el arzobispo de York y el obispo de Bath y Wells , habiendo sido eliminados los obstáculos legales por el paso por Ley del Parlamento de la Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786. Así, hay dos ramas de sucesión apostólica para los obispos estadounidenses: a través de los obispos no jurados de Escocia que consagraron a Samuel Seabury y a través de la iglesia inglesa que consagró a William White, Samuel Provoost y James Madison. . Todos los obispos de la Iglesia estadounidense son ordenados por al menos tres obispos. Se puede rastrear la sucesión de cada uno hasta Seabury, White, Provoost y Madison. ( Ver Sucesión de Obispos de la Iglesia Episcopal . )
En 1789, [ ¿cuándo? ] El clero representativo de nueve diócesis se reunió en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia. El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison , el primer obispo de Virginia. Madison fue consagrada en 1790 por el arzobispo de Canterbury y otros dos obispos de la Iglesia de Inglaterra. Este tercer obispo estadounidense consagrado dentro de la línea de sucesión inglesa se produjo debido al continuo malestar dentro de la Iglesia de Inglaterra por las órdenes escocesas no juradas de Seabury . [39] La Iglesia Episcopal se convirtió así en la primera provincia anglicana fuera de las Islas Británicas . [43]
El 17 de septiembre de 1792, en la Convención General trienal ( sínodo ) de la Iglesia Episcopal en Trinity Church en Wall Street , en la ciudad de Nueva York , Thomas John Claggett , que había sido elegido por el clero y los laicos de Maryland, fue consagrado por los 4 los obispos existentes. Fue el primer obispo de la Iglesia Episcopal ordenado y consagrado en América y el quinto obispo consagrado para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [44]
En 1856, James Theodore Holly fundó la primera sociedad para afroamericanos en la Iglesia Episcopal . Nombrada Sociedad Episcopal Protestante para Promover la Extensión de la Iglesia entre las Personas de Color , la sociedad argumentó que a los negros se les debería permitir participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos le siguieron después de la Guerra Civil. La actual Unión de Episcopales Negros tiene su historia en la sociedad. [45] Holly fundó la Iglesia Anglicana en Haití , donde se convirtió en el primer obispo afroamericano el 8 de noviembre de 1874. Como obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano en asistir a la Conferencia de Lambeth . [46] Sin embargo, fue consagrado por la Sociedad Misionera de la Iglesia Americana, una rama episcopal evangélica de la Iglesia.
Las misiones episcopales creadas por afroamericanos en esta época fueron constituidas como una misión episcopal de color . Todas las demás misiones (blancas) fueron constituidas como Misión Episcopal Organizada. Muchas parroquias históricamente negras todavía existen hasta la fecha. [47]
Cuando comenzó la Guerra Civil estadounidense en 1861, los episcopales del sur formaron la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América . Sin embargo, en el Norte la separación nunca fue reconocida oficialmente. En particular, las comunidades episcopales de Pensilvania apoyaron a las comunidades negras libres y al Ferrocarril Subterráneo. [48] [49] El 16 de mayo de 1866, las diócesis del sur se habían reincorporado a la iglesia nacional. [50]
A mediados del siglo XIX, los episcopales evangélicos perturbados por el tractarismo de la Alta Iglesia , mientras continuaban trabajando en agencias interdenominacionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al resurgimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada. . [51]
Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrado por la Iglesia Episcopal, el primero en ejercer en Estados Unidos y la primera persona negra en sentarse en la Cámara de Obispos . El obispo Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, y el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal actuó como consagrador.
Al año siguiente, Henry C. Potter , obispo de la Diócesis Episcopal de Nueva York, se dirigió a sus clérigos sobre la cuestión del Partido Laborista. La Asociación de la Iglesia para el Avance de los Intereses del Trabajo se formó en 1887. [52]
Durante la Edad Dorada , laicos muy prominentes como los banqueros JP Morgan , el industrial Henry Ford y la coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner desempeñaron un papel central en la configuración de un espíritu episcopal distintivo de clase alta, especialmente en lo que respecta a la preservación de las artes y la historia. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición de importancia casi nacional y al mismo tiempo le dieron a la iglesia un papel central en la transformación cultural del país. [53] Otra señal de influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales (ver afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos ). Fue durante este período que se revisó el Libro de Oración Común , primero en 1892 y luego en 1928.
En la convención general de 1958, una coalición de miembros de la iglesia liberal logró aprobar una resolución que reconocía "la dignidad y el valor naturales de todo hombre, de cualquier color o raza, como creado a imagen de Dios". Pidió a los episcopales "trabajar juntos, con caridad y tolerancia, hacia el establecimiento... de plenas oportunidades en campos como la educación, la vivienda, el empleo y los alojamientos públicos". En respuesta, en diciembre de 1959 se fundó la Sociedad Episcopal para la Unidad Cultural y Racial (ESCRU) con el fin de eliminar las barreras raciales, étnicas y de clase dentro de la Iglesia Episcopal. La oposición de los líderes de la iglesia del sur impidió que la Iglesia Episcopal adoptara una postura firme sobre los derechos civiles antes de 1963. Un oponente destacado del movimiento fue Charles CJ Carpenter , el obispo de Alabama. [54] En 1963, muchos líderes de la iglesia se sintieron más cómodos hablando en apoyo de la igualdad racial. Ese año, el obispo presidente Arthur Lichtenberger escribió una carta pastoral instando a los cristianos a trabajar "a través de líneas de separación racial, en una lucha común por la justicia", y la Cámara de Obispos respaldó la legislación sobre derechos civiles. [55] Sin embargo, persistieron las tensiones en torno al movimiento de derechos civiles. En la Convención General de 1964, cuando la Cámara de Diputados rechazó una resolución que sancionaba la desobediencia civil en circunstancias especiales, Thurgood Marshall , un diputado de la convención, encabezó a muchos diputados afroamericanos en una protesta de "salida" de la convención. [56]
En 1967, el sucesor de Lichtenberger, John Hines , dirigió la Iglesia Episcopal para implementar el Programa Especial de la Convención General (GCSP). El programa fue diseñado para redirigir nueve millones de dólares durante un período de tres años (una cuarta parte del presupuesto operativo de la iglesia en ese momento) para financiar subvenciones especiales para organizaciones comunitarias y esfuerzos de base que faciliten el empoderamiento de los negros en los guetos urbanos de Estados Unidos. [57] La eficacia del GCSP fue limitada debido a la reticencia de los obispos conservadores de las diócesis del sur, que se oponían a la concesión de subvenciones a grupos percibidos como radicales. El GCSP generó la oposición de la recientemente formada Fundación para la Teología Cristiana, una organización conservadora que se opone a "involucrar a la Iglesia en las actividades sociales, políticas y económicas de nuestros tiempos". La Convención General Especial también fue testigo de las protestas de la guerra de Vietnam. Durante este período, el clero afroamericano organizó la Unión de Episcopales Negros para lograr la inclusión total de los afroamericanos en todos los niveles de la Iglesia Episcopal. [58]
Las mujeres fueron admitidas por primera vez como delegadas en la convención general de la iglesia en 1970. [59]
En 1975, Vaughan Booker, que confesó el asesinato de su esposa y fue condenado a cadena perpetua, fue ordenado diaconado en la capilla de la prisión estatal de Graterford, en Pensilvania, tras haberse arrepentido de sus pecados, convirtiéndose en un símbolo de redención y expiación. . [60] [61]
En las últimas décadas, la Iglesia Episcopal, al igual que otras iglesias principales , ha experimentado una disminución en el número de miembros, así como una controversia interna sobre la ordenación de mujeres y el lugar de los homosexuales en la iglesia . La Convención General de 1976 también aprobó una resolución que pedía el fin del apartheid en Sudáfrica y en 1985 pidió a las "diócesis, instituciones y agencias" que crearan igualdad de oportunidades en el empleo y políticas de acción afirmativa para abordar cualquier posible "desigualdad racial" en la colocación del clero. . Debido a estos y otros temas controvertidos, incluido el aborto, los miembros individuales y el clero pueden estar en desacuerdo, y frecuentemente lo hacen, con la posición declarada por los líderes de la iglesia. En enero de 2016, la Reunión de Primados Anglicanos en Canterbury decidió que, en respuesta a la "distancia" causada por lo que llamó "acción unilateral en cuestiones de doctrina sin unidad católica", "por un período de tres años, la Iglesia Episcopal [ni ] representar [a la Comunión] en organismos ecuménicos e interreligiosos... [ni] participar en la toma de decisiones sobre cuestiones relacionadas con la doctrina o la política ". [62]
En 1976, la Convención General adoptó un nuevo libro de oraciones, que fue una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Incorporaba muchos principios del movimiento ecuménico y del movimiento litúrgico , que también habían sido discutidos en el Vaticano II . [63] Esta versión fue adoptada como libro de oraciones oficial en 1979 después de un uso de prueba inicial de tres años. Como tal, las liturgias utilizadas por las tradiciones católica, luterana, episcopal, metodista y reformada son "casi idénticas". [64] Varias parroquias conservadoras, sin embargo, continuaron utilizando la versión de 1928. En el advenimiento de 2007, el uso del Leccionario Común Revisado ecuménico en la Iglesia Episcopal se convirtió en el estándar. [65] [63] En 2018, la Convención General autorizó un Grupo de Trabajo para la Revisión de los Libros Litúrgicos y de Oración para considerar revisiones adicionales, en particular para utilizar un lenguaje más inclusivo y prestar más atención a la administración de la creación de Dios . [66]
El 29 de julio de 1974, un grupo de mujeres conocidas como las Once de Filadelfia fueron ordenadas sacerdotisas de forma irregular en la Iglesia Episcopal por los obispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt y Edward R. Welles, con la ayuda de Antonio Ramos. [67] El 7 de septiembre de 1975, cuatro mujeres más (las " Cuatro de Washington ") fueron ordenadas irregularmente por el obispo retirado George W. Barrett . [68] A raíz de la controversia sobre la ordenación de los Once de Filadelfia, la Convención General permitió la ordenación de mujeres en 1976 y reconoció las ordenaciones de los 15 precursores. Las primeras mujeres fueron ordenadas canónicamente al sacerdocio en 1977. La primera mujer en convertirse en obispo, Barbara Harris , fue consagrada el 11 de febrero de 1989. [69]
Al mismo tiempo, todavía había tolerancia hacia aquellas diócesis que se oponían a la ordenación de mujeres. En 1994, la Convención General afirmó que tenía valor la posición teológica de que las mujeres no deberían ser ordenadas. En 1997, sin embargo, la Convención General determinó que "los cánones relativos a la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios" y exigió a las diócesis que no los cumplían que emitieran informes sobre su progreso hacia el pleno cumplimiento. [70]
En 2006, la Convención General eligió a Katharine Jefferts Schori como Obispa Presidenta . Fue la primera mujer en convertirse en primada de la Comunión Anglicana. La elección de Schori fue controvertida en la Comunión Anglicana en general porque no toda la comunión reconocía la ordenación de mujeres. [71]
En el momento de la formación de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), tres diócesis estadounidenses no ordenaban mujeres como sacerdotes u obispos: San Joaquín , Quincy y Fort Worth . Tras la salida de sus mayorías conservadoras, las tres diócesis ahora ordenan mujeres. Con la ordenación de Margaret Lee el 16 de octubre de 2010, en la Diócesis de Quincy, Illinois, con sede en Peoria, mujeres han sido ordenadas sacerdotes en las 110 diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [72]
La Iglesia Episcopal afirmó en la Convención General de 1976 que los homosexuales son "hijos de Dios" que merecen aceptación y cuidado pastoral por parte de la iglesia e igual protección ante la ley. [73] La primera persona abiertamente gay ordenada sacerdote fue Ellen Barrett en 1977. [74] A pesar de tal afirmación de los derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que la "expresión sexual física" sólo es apropiada dentro de la "unión" monógama de por vida. de marido y mujer". [75]
La iglesia eligió a su primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson , en junio de 2003. [76] La noticia de la elección de Robinson provocó una crisis tanto en la iglesia estadounidense como en la Comunión Anglicana en general . En octubre de 2003, los primados anglicanos (los jefes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) convocaron una reunión de emergencia. El comunicado final de la reunión incluía la advertencia de que si se llevaba a cabo la consagración de Robinson, "desgarraría el tejido de la comunión en su nivel más profundo". [77] La noticia de su ordenación causó tal indignación que durante la ceremonia Robinson usó un chaleco antibalas debajo de sus vestimentas , y también recibió numerosas amenazas de muerte luego de su instalación como obispo de la Diócesis Episcopal de New Hampshire . [78]
En 2009, la Convención General encargó a la Comisión Permanente sobre Liturgia y Música desarrollar recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones entre personas del mismo sexo e informar a la Convención General en 2012. También dio a los obispos la opción de brindar "generoso apoyo pastoral", especialmente donde las autoridades civiles han legalizado el matrimonio, las uniones civiles o las parejas de hecho entre personas del mismo sexo. [79]
El 14 de julio de 2009, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal votó que "cualquier ministerio ordenado" está abierto a hombres homosexuales y lesbianas . El New York Times dijo que la medida "probablemente enviaría ondas de choque a través de la Comunión Anglicana". Esta votación puso fin a una moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y aprobada a pesar del llamado personal del Arzobispo Rowan Williams al comienzo de la convención: "Espero y rezo para que no haya decisiones en los próximos días que nos separan aún más". [80]
El 10 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal aprobó una liturgia oficial para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta liturgia no era un rito matrimonial, pero la bendición incluía un intercambio de votos y el acuerdo de la pareja de entablar una relación comprometida para toda la vida. [81]
El 29 de junio de 2015, en la 78.a Convención General de la Iglesia Episcopal, la Cámara de Obispos aprobó una resolución que eliminaba la definición de matrimonio entre un hombre y una mujer con 129 a favor, 26 en contra y 5 abstenciones. [82] El actual arzobispo de Canterbury, Justin Welby , expresó "profunda preocupación" por el fallo. [83] En 2016, los líderes anglicanos suspendieron temporalmente a la Iglesia Episcopal de puestos clave en su comunidad global en respuesta al cambio de la iglesia en sus cánones sobre el matrimonio. [84] [85] [86]
Las personas transgénero también se han unido al sacerdocio en la Iglesia Episcopal. El reverendo Cameron Partridge , que hizo la transición en 2001 y fue ordenado sacerdote en 2005 [87], fue el primer sacerdote abiertamente transgénero en predicar en la Catedral Nacional de Washington. [88]
Tras la ordenación de Bp. Gene Robinson en 2003, algunos miembros de varias congregaciones abandonaron la Iglesia Episcopal. [ 19] Por ejemplo, en Cleveland, Ohio, cuatro parroquias "con alrededor de 1.300 miembros activos, decidieron abandonar la iglesia estadounidense y la diócesis local debido a 'comprensiones divergentes de la autoridad de las Escrituras y la enseñanza cristiana tradicional'". Cuatro diócesis también votaron a favor de abandonar la iglesia; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth y San Joaquín. Entre las razones expuestas se incluyen las expresadas por la diócesis de Pittsburgh, que se quejó de que la iglesia había sido "secuestrada" por obispos liberales. [90] Unos años más tarde, en 2012, la Diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse.
La Iglesia Episcopal no reconoció ninguna de las supuestas retiradas diocesanas, afirmando que, según el derecho canónico, una diócesis episcopal no puede retirarse de la Iglesia Episcopal en general. En una "carta pastoral" a la diócesis de Carolina del Sur, el obispo presidente Schori escribió que "si bien algunos líderes han expresado su deseo de abandonar la Iglesia Episcopal, la diócesis no se ha ido. No puede, por su propia acción. La alteración, disolución, o salida de una diócesis de la Iglesia Episcopal requiere el consentimiento de la Convención General, que no ha sido consultada". [91] Ella escribió además que la diócesis de Carolina del Sur "continúa siendo una parte constituyente de la Iglesia Episcopal, incluso si varios de sus líderes han partido. Si se vuelve completamente evidente que esos ex líderes, de hecho, han cortado completamente sus vínculos con la Iglesia Episcopal, los nuevos líderes serán elegidos e instalados mediante la acción de una Convención Diocesana reconocida por la Iglesia Episcopal en general, de acuerdo con nuestra Constitución y Cánones".
Muchos miembros salientes se unieron al movimiento anglicano continuo o abogaron por el realineamiento anglicano , alegando alineación con las provincias anglicanas de ultramar, incluida la Provincia Anglicana del Cono Sur de América y la Iglesia de Nigeria . [92] Algunos ex miembros formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte que, en 2017, contaba con más de 1.000 congregaciones y 134.000 miembros. [93] Los líderes de la Iglesia Episcopal, en particular la ex obispo presidenta Katharine Jefferts Schori , respondieron adoptando una postura firme contra los separatistas. Los litigios entre la iglesia y las diócesis y parroquias salientes costaron a todas las partes decenas de millones de dólares; Según una estimación, la Iglesia Episcopal gastó más de 42 millones de dólares y los separatistas aproximadamente 18 millones de dólares, para un total de más de 60 millones de dólares en costas judiciales. [94] Los litigios se han centrado en gran medida en torno a las propiedades de la iglesia. El liderazgo episcopal afirma que, como iglesia jerárquica, conservan la propiedad de los bienes parroquiales cuando los feligreses se van. Los grupos salientes, por el contrario, afirman que deberían poder conservar la propiedad de las instalaciones de las iglesias individuales y de la propiedad diocesana. [95] [96]
En una carta a la Cámara de Obispos durante el verano de 2009, la obispa presidenta Katharine Jefferts Schori instruyó a las diócesis locales a no vender propiedades parroquiales a los grupos que se marchaban. Ella afirmó: "No hacemos acuerdos que alienten a los organismos religiosos que buscan reemplazar a la Iglesia Episcopal". [97]
Antes de que Schori adoptara esta postura, los obispos anteriores habían tratado las disputas sobre propiedades parroquiales como asuntos diocesanos internos que "no están sujetos a la revisión o supervisión del obispo presidente". Un ejemplo fue cuando el entonces obispo presidente Frank Griswold le dijo a la Diócesis de Luisiana Occidental el 11 de mayo de 2006 que la iglesia nacional se involucraba en disputas de propiedad parroquial sólo por invitación del obispo local y de los comités permanentes diocesanos. [98] La carta de Schori afirmaba que su postura firme era el consenso del Consejo Asesor y expresaba su esperanza de que "aquellos que se han ido puedan obtener claridad sobre su propia identidad". [97]
Después de que la diócesis de Carolina del Sur votara a favor de retirarse, demandó a la Iglesia Episcopal nacional para conservar el control de su propiedad. La diócesis saliente ganó inicialmente, pero perdió en gran medida en la apelación ante la Corte Suprema de Carolina del Sur. A siete parroquias afiliadas al grupo saliente se les permitió conservar sus propiedades. Todas las demás propiedades eclesiásticas y diocesanas en la demanda permanecieron en manos de la Iglesia Episcopal y su diócesis local afiliada. [99] El grupo saliente reclamó inicialmente el nombre "Diócesis Episcopal de Carolina del Sur" y los nombres y marcas relacionados. En 2019, un tribunal federal dictaminó que pertenecían legalmente a la Iglesia Episcopal y sus afiliados de Carolina del Sur.
En 2022, la Iglesia Episcopal tenía 1.584.785 miembros activos, [3] de los cuales 1.432.082 estaban en los Estados Unidos. [4] La asistencia dominical promedio total (ASA) para 2018 fue 962,529 (933,206 en los EE. UU. y 29,323 fuera de los EE. UU.), una disminución del 24,7 % por ciento con respecto a 2008. [100] En 2016, un estudio cuantitativo basado en datos para el Journal of Anglican Studies , y publicado por Cambridge University Press , informó que la Iglesia Episcopal tenía un total de 2.405.000 miembros bautizados, incluidos miembros inactivos, y 1.588.057 miembros activos en los Estados Unidos. [101] [102]
Según un informe de ARIS/Barna en 2001, 3,5 millones de estadounidenses se autoidentificaron como episcopales, destacando "una brecha entre aquellos que están afiliados a la iglesia (en las listas de miembros) y aquellos que se autoidentifican [como episcopales]". [103] Church Pension Group también citó que tenía 3,5 millones de seguidores en 2002. [104] Más recientemente, en 2014, Pew Research encontró que aproximadamente el 1,2 por ciento de los 245 millones de adultos estadounidenses, alrededor de 3 millones de personas, se autoidentificaban como episcopales/anglicanos principales. . [6]
Según datos recopilados en 2000, el Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut y Virginia tienen las tasas más altas de adherentes per cápita, y los estados a lo largo de la costa este generalmente tienen un mayor número de adherentes per cápita que en otras partes del país. . [105] Nueva York fue el estado con el mayor número total de adherentes, más de 200.000. [106] En 2013, la Diócesis Episcopal de Haití era la diócesis más grande, con 84.301 miembros bautizados, que constituyen un poco más de la mitad de los miembros extranjeros de la iglesia. [100]
En 2012, alrededor del 12% de los miembros de la Iglesia Episcopal son ex católicos que se convirtieron en episcopales. [107] En los años anteriores a 2012, más de 225.000 católicos romanos se convirtieron en episcopales y, a partir de 2012, hay "432 sacerdotes episcopales vivos [que] han sido recibidos [como sacerdotes] de la Iglesia Católica Romana". [108]
Según las últimas estadísticas, la membresía en Estados Unidos cayó un 2,7 por ciento, de 1.866.758 miembros reportados en 2013 a 1.745.156 en 2016, una pérdida de 121.602 personas. La asistencia sufrió un golpe aún mayor, con el número promedio de fieles dominicales cayendo de 623.691 en 2013 a 570.454 en 2016, una disminución de 53.237 personas en los bancos, un 8,5 por ciento menos. Las congregaciones cayeron a 6.473. [109]
La Iglesia Episcopal experimentó un crecimiento notable en la primera mitad del siglo XX, pero como muchas iglesias principales, ha tenido una disminución en el número de miembros en las décadas más recientes. [110] La membresía creció de 1,1 millones de miembros en 1925 a un máximo de más de 3,4 millones de miembros a mediados de la década de 1960. [111] Entre 1970 y 1990, el número de miembros disminuyó de aproximadamente 3,2 millones a aproximadamente 2,4 millones. [111] Una vez que se toman en consideración los cambios en la forma en que se cuentan los miembros, el número de miembros de la Iglesia Episcopal se mantuvo prácticamente estable durante la década de 1990, con un ligero crecimiento en los primeros años del siglo XXI. [112] [113] [114] [115] [116] Se informó una pérdida de 115.000 miembros durante los años 2003-2005. [117] Algunas teorías sobre la disminución de la membresía incluyen la incapacidad de superar suficientemente las barreras étnicas en una sociedad cada vez más diversa, y las bajas tasas de fertilidad que prevalecen entre los grupos étnicos predominantes que tradicionalmente pertenecen a la iglesia. En 1965, había 880.000 niños en los programas de la Escuela Dominical Episcopal. En 2001, el número había disminuido a 297.000. [118]
Los miembros de la Iglesia Episcopal son generalmente más progresistas que los miembros de otras denominaciones cristianas en los Estados Unidos. Sin embargo, a pesar de la reputación progresista de la iglesia, una porción significativa de sus miembros se describen a sí mismos como conservadores, aunque generalmente tienden a inclinarse hacia los moderados. Según una encuesta del Pew Research Center de 2014 entre 494 episcopales autoidentificados, el 49% se describe a sí mismo como demócrata , el 39% se describe como republicano y el 12% no declaró ninguna preferencia.
En el siglo XX, los episcopales tendían a ser más ricos [10] y más educados (con más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos, [119] y estaban representados de manera desproporcionada en los niveles superiores de las empresas estadounidenses. , [120] derecho y política. [121] Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país , como la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Columbia , fueron fundadas por el clero episcopal o estaban asociadas con la Iglesia Episcopal. [122] [123] Según el Centro de Investigación Pew, la Iglesia Episcopal "a menudo ha sido vista como la institución religiosa más estrechamente asociada con el establishment estadounidense , produciendo muchos de los líderes políticos y empresariales más importantes del país". [124] Aproximadamente una cuarta parte de los presidentes de los Estados Unidos (11) eran miembros de la Iglesia Episcopal. [13]
Históricamente, los episcopales estuvieron sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [14] [15] Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses procedían de un entorno protestante , en su mayoría de origen episcopal, presbiteriano o luterano. [15] Citando datos de una encuesta Gallup de 1976, Kit y Frederica Konolige escribieron en su libro de 1978 The Power of Their Glory : "Como corresponde a una iglesia que pertenece a la Comunión Anglicana mundial , el episcopalismo tiene que agradecer al Reino Unido por los antepasados de 49 por ciento de sus miembros... El estereotipo del protestante anglosajón blanco (WASP) encuentra su máxima expresión en la Iglesia Episcopal". [125]
Los brahmanes de Boston , que eran considerados la élite social y cultural de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; [126] y la Iglesia Episcopal. [127] [128] Los antiguos habitantes de Filadelfia a menudo se asociaban con la Iglesia Episcopal. [16] El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), [129] particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana . [130] En la década de 1970, un estudio de la revista Fortune encontró que una de cada cinco de las empresas más grandes del país y uno de cada tres de sus bancos más grandes estaban dirigidos por un episcopal. [10] Números de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas, como los Vanderbilt , Astor , Du Ponts , [17] Whitney , Morgan , Ford , [17] Mellons , [17] Van Leers , Browns , [17] Waynes y Harrimans son episcopales. [10] Si bien la familia Rockefeller es en su mayoría bautistas , algunos de los Rockefeller eran episcopales. [17]
Según un estudio de 2014 realizado por el Pew Research Center, la Iglesia Episcopal también tiene el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita (56%) [131] de cualquier otra denominación cristiana en los Estados Unidos, [132] así como como las personas con mayores ingresos . [133] Según The New York Times, los episcopales también tienden a tener una mejor educación y tienen un alto número de títulos de posgrado (76%) y posgrados (35%) per cápita. [134] Según un estudio de 2014 realizado por el Pew Research Center , los episcopales se ubicaron como el tercer grupo religioso más rico de los Estados Unidos, y el 35% de los episcopales viven en hogares con ingresos de al menos 100.000 dólares. [135] En 2014, aproximadamente el 70% de los episcopales vivían en hogares con ingresos de 50.000 dólares o más. [135] En los últimos años, la iglesia se ha vuelto mucho más diversa económica y racialmente [136] a través de la evangelización, y ha atraído a muchos inmigrantes hispanos que a menudo son de clase trabajadora. [137] [138]
La Iglesia Episcopal se rige según el sistema de gobierno episcopal con su propio sistema de derecho canónico . Esto significa que la iglesia está organizada en diócesis dirigidas por obispos en consulta con organismos representativos. Es un organismo unitario , en el sentido de que el poder de la Convención General no está limitado por las diócesis individuales. La iglesia tiene, sin embargo, una estructura altamente descentralizada y características de una confederación . [139]
A nivel local, hay 6.447 congregaciones episcopales, cada una de las cuales elige una junta parroquial o un comité episcopal. Sujeta a la aprobación de su obispo diocesano , la sacristía de cada parroquia elige un sacerdote , llamado rector , que tiene jurisdicción espiritual en la parroquia y selecciona al clero asistente, tanto diáconos como sacerdotes. (Existe una diferencia entre las elecciones de la sacristía y del clero: los clérigos son miembros ordenados generalmente seleccionados fuera de la parroquia, mientras que cualquier miembro con buena reputación de una parroquia es elegible para servir en la sacristía). Sin embargo, el obispo diocesano nombra al clero para todas las misiones y puede optar por hacerlo para parroquias que no se sostienen a sí mismas. [ cita necesaria ]
La judicatura intermedia está formada por una diócesis encabezada por un obispo asistido por un comité permanente. [140] El obispo y el comité permanente son elegidos por la convención diocesana cuyos miembros son el clero canónicamente residente de la diócesis y los laicos seleccionados por las congregaciones. La elección de un obispo requiere el consentimiento de la mayoría de los comités permanentes y de los obispos diocesanos. [141] Las convenciones se reúnen anualmente para considerar la legislación (como revisiones de la constitución y los cánones diocesanos) y hablar en nombre de la diócesis. Las diócesis están organizadas en nueve provincias . Cada provincia tiene un sínodo y un presupuesto de misión, pero no tiene autoridad sobre sus diócesis miembros. [ cita necesaria ]
Hay 110 diócesis en Estados Unidos, Colombia , República Dominicana , Ecuador , Haití , Honduras , Puerto Rico , Taiwán , Venezuela , Cuba e Islas Vírgenes . La Convocatoria de Iglesias Episcopales en Europa y la Misión del Área de Navajoland son jurisdicciones similares a una diócesis. [22] [23] [24] [142]
La Catedral Nacional de Washington es la sede del Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal así como del obispo de la Diócesis Episcopal de Washington .
El máximo cuerpo legislativo de la Iglesia Episcopal es la Convención General trienal , formada por la Cámara de Diputados y la Cámara de Obispos . Todos los obispos activos (ya sean diocesanos , coadjutores , sufragáneos o asistentes ) y jubilados constituyen los más de 300 miembros de la Cámara de Obispos. Las convenciones diocesanas eligen a más de 800 representantes (cada diócesis elige cuatro laicos y cuatro clérigos) para la Cámara de Diputados. La Cámara de Diputados elige un presidente y un vicepresidente para presidir las reuniones. La Convención General promulga dos tipos de legislación. El primer tipo son las reglas por las cuales se rige la iglesia contenidas en la Constitución y Cánones ; el segundo tipo son directrices generales sobre la política de la iglesia llamadas resoluciones. [143] Cualquiera de las cámaras puede proponer legislación. [144] La Cámara de Diputados sólo se reúne en pleno una vez cada tres años; sin embargo, la Cámara de Obispos se reúne periódicamente durante el trienio entre convenciones.
El verdadero trabajo de la Convención General lo realizan órganos interinos, siendo el más poderoso el Consejo Ejecutivo, que supervisa el trabajo de la iglesia nacional durante el trienio. El consejo tiene 40 miembros; 20 son elegidos directamente por la Convención General, 18 son elegidos por las nueve provincias y el Obispo Presidente y el Presidente de la Cámara de Diputados son miembros ex officio . [144] Otros órganos provisionales incluyen una serie de comisiones permanentes ordenadas por los cánones y grupos de trabajo temporales formulados por resoluciones de la Convención General. Ambos tipos de organismos estudian y redactan propuestas de políticas para su consideración e informan a la convención. Cada comisión permanente consta de cinco obispos, cinco sacerdotes o diáconos y diez laicos. Los obispos son nombrados por el Obispo Presidente, mientras que el resto del clero y los laicos son nombrados por el presidente de la Cámara de Diputados. [144] Los grupos de trabajo varían en tamaño, composición y duración dependiendo de la resolución de la Convención General que los ordena. [145]
El Obispo Presidente es elegido por la Cámara de Obispos y confirmado por la Cámara de Diputados por un período de nueve años. [146] El Obispo Presidente es el pastor principal y primado de la Iglesia Episcopal y está encargado de brindar liderazgo en el desarrollo del programa de la iglesia, así como de hablar en nombre de la iglesia. [147] El Obispo Presidente no posee una sede territorial ; Sin embargo, desde la década de 1970, el Obispo Presidente ha disfrutado de jurisdicción extraordinaria (autoridad metropolitana) y tiene autoridad para visitar las diócesis para el ministerio sacramental y de predicación, para consultar a los obispos y para fines relacionados. [148] El Obispo Presidente preside la Cámara de Obispos y el Consejo Ejecutivo de la Convención General. Además, el Obispo Presidente dirige el Centro de la Iglesia Episcopal, la sede administrativa nacional de la denominación. Ubicado en 815 Second Avenue, Nueva York, Nueva York, los episcopales suelen referirse al centro simplemente como "815". [149]
El Título IV de los cánones de la Convención General establece un sistema de tribunales eclesiásticos . Estos tribunales están facultados para disciplinar y deponer a diáconos, sacerdotes y obispos.
.jpg/1280px-Rood_Screen_and_Chancel_ceiling,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
La adoración según el Libro de Oración Común (BCP) es fundamental para la identidad de la Iglesia Episcopal y su principal fuente de unidad. La edición actual del BCP se publicó en 1979 y es similar a otros libros de oraciones anglicanos que se utilizan en todo el mundo. Contiene la mayoría de los servicios de adoración (o liturgias ) utilizados en la Iglesia Episcopal. [150]
La Iglesia Episcopal tiene una comprensión sacramental del culto. El catecismo episcopal define un sacramento como "un signo exterior y visible de una gracia interior y espiritual que se nos ha dado". [151] Los episcopales creen que los sacramentos son cosas materiales que Dios usa para actuar en la vida humana. [151] El BCP identifica el Bautismo y la Eucaristía como los "dos grandes sacramentos del Evangelio". La confirmación , la ordenación , el santo matrimonio , la reconciliación de un penitente y la unción se identifican como "ritos sacramentales". [152] La confesión privada de pecado está disponible en la Iglesia Episcopal, aunque no se practica tan comúnmente como en la Iglesia Católica Romana. Esto se debe en parte a la confesión general prevista en los servicios episcopales. [152]
El libro de oraciones especifica que la Eucaristía o Sagrada Comunión es "el acto principal del culto cristiano en el Día del Señor". [153] El servicio tiene dos partes. El primero se centra en las lecturas y predicaciones de la Biblia . En cada servicio, se leen cuatro pasajes de las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento . Las lecturas están organizadas en un ciclo de tres años durante el cual gran parte de la Biblia se habrá leído en la iglesia. [154] La segunda parte del servicio se centra en la Eucaristía. La Iglesia Episcopal enseña la doctrina de la presencia real : que el pan y el vino verdaderamente se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo . Sin embargo, no define cómo sucede esto, lo que permite que diferentes puntos de vista coexistan dentro de la iglesia. [155] En general, las iglesias episcopales han conservado características como la barandilla del altar, cuya inclusión o exclusión no genera mucha controversia, pero generalmente celebran con una orientación versus populum . [ cita necesaria ]
A menudo, una congregación o un servicio en particular se denominará Iglesia Baja o Iglesia Alta . En teoria:
El Libro de Oración Común también proporciona los Oficios Diarios de Oración Matutina y Vespertina. Los oficios diarios los pueden decir los laicos en casa. [157]
La veneración de los santos en la Iglesia Episcopal es una continuación de una antigua tradición de la iglesia primitiva que honra a personas importantes de la fe cristiana. El uso del término "santo" es similar a las tradiciones católica romana y ortodoxa. Hay referencias explícitas en el Libro de Oración Común de 1979 a invocar la ayuda de los profetas, patriarcas, santos, mártires y la Virgen María como en una oración opcional en el entierro en un funeral, p. 504. En general, los anglicanos oran con los santos en su comunión, no a ellos, aunque se puede solicitar su intercesión. Aquellos que se inclinan por las tradiciones anglocatólicas pueden invocar explícitamente a los santos como intercesores en la oración. [ cita necesaria ] La edición de 1979 contiene una disposición para el uso del lenguaje "tradicional" (isabelino) en diversas circunstancias no previstas directamente en el libro.
En el centro de la creencia y práctica episcopal están la vida, las enseñanzas y la resurrección de Jesucristo . [158] La doctrina de la Iglesia Episcopal se encuentra en el canon de las Escrituras tal como se entiende en los credos de los Apóstoles y Niceno y en los ritos sacramentales, el ordinal y el catecismo del Libro de Oración Común. [159] Algunas de estas enseñanzas incluyen:
El catecismo completo está incluido en el Libro de Oración Común y está publicado en el sitio web episcopal. [183]
En la práctica, no todos los episcopales sostienen todas estas creencias, pero el clero ordenado debe "comprometerse solemnemente a conformarse" a esta doctrina. [184] La Iglesia Episcopal sigue la vía media o "camino intermedio" entre la doctrina y las prácticas protestantes y católicas romanas: es decir, tanto católica como reformada. Aunque muchos episcopales se identifican con este concepto, aquellos cuyas convicciones se inclinan hacia el anglicanismo evangélico o el anglocatolicismo pueden no hacerlo. [185]
Dentro de la Iglesia Episcopal está representado un amplio espectro de puntos de vista teológicos. Algunos miembros episcopales o teólogos ocupan posiciones evangélicas , afirmando la autoridad de las Escrituras sobre todo . El glosario del sitio web de la Iglesia Episcopal define las fuentes de autoridad como un equilibrio entre las Escrituras, la tradición y la razón. Estos tres se caracterizan como un "taburete de tres patas" que se caerá si alguno supera al otro. También señala [186]
El equilibrio anglicano de las fuentes de autoridad ha sido criticado como torpe o "confuso". Se ha asociado con la afinidad anglicana por buscar el punto medio entre los extremos y vivir la vía media. También se ha asociado con la voluntad anglicana de tolerar y comprender puntos de vista opuestos en lugar de imponer pruebas de ortodoxia o recurrir a juicios de herejía.
Este equilibrio entre Escritura, tradición y razón se remonta al trabajo de Richard Hooker , un apologista del siglo XVI. En el modelo de Hooker, las Escrituras son el medio principal para llegar a la doctrina y las cosas expresadas claramente en las Escrituras se aceptan como verdaderas. Las cuestiones que son ambiguas están determinadas por la tradición, que está controlada por la razón. [187] Al señalar el papel de la experiencia personal en la vida cristiana, algunos episcopales han abogado por seguir el ejemplo del Cuadrilátero wesleyano de la teología metodista pensando en términos de una "cuarta pata" de la "experiencia". Esta comprensión depende en gran medida del trabajo de Friedrich Schleiermacher .
Un ejemplo público de esta lucha entre diferentes posiciones cristianas en la iglesia ha sido la consagración en 2003 de Gene Robinson , un hombre abiertamente gay que vive con una pareja desde hace mucho tiempo. La aceptación/rechazo de su consagración está motivada por diferentes puntos de vista sobre la comprensión de las Escrituras. [188] Esta lucha tiene a algunos miembros preocupados de que la iglesia no continúe su relación con la Iglesia Anglicana en general. Otros, sin embargo, ven este pluralismo como una ventaja, que permite a ambas partes lograr un equilibrio mutuo.
El comediante y episcopal Robin Williams describió una vez la fe episcopal (y, en una actuación en Londres, específicamente la Iglesia de Inglaterra) como "católica ligera: los mismos rituales, la mitad de la culpa". [189]
En 1991, la convención general de la iglesia recomendó la paridad de salarios y beneficios entre el clero y los empleados laicos en puestos equivalentes. [190] Varias veces entre 1979 y 2003, la convención expresó su preocupación por la vivienda asequible y apoyó el trabajo para proporcionar vivienda asequible. [191] En 1982 y 1997, la convención reafirmó el compromiso de la iglesia de erradicar la pobreza y la desnutrición , y desafió a las parroquias a aumentar los ministerios para los pobres. [192]
La convención instó a la iglesia en 1997 y 2000 a promover salarios dignos para todos. [193] [194] En 2003, la convención instó a los legisladores estadounidenses a aumentar el salario mínimo nacional y establecer un salario digno con beneficios de salud como estándar nacional. [195] [196]
La Iglesia Episcopal se opone a las leyes de la sociedad que discriminan a las personas por su sexo, orientación sexual o expresión de género. La Iglesia Episcopal hace cumplir esta política de no discriminación; las mujeres son ordenadas a todos los niveles del ministerio y liderazgo de la iglesia. [197] La iglesia mantiene un grupo de trabajo contra el sexismo. [198] De manera similar, las personas abiertamente homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero son elegibles para ser ordenados. [199] [200] La Iglesia Episcopal afirma que el matrimonio es el estándar cristiano histórico para la intimidad sexual entre dos personas, pero alienta al clero y a los laicos a mantener el ministerio y el diálogo con "el creciente número de personas que entablan relaciones sexualmente íntimas distintas del matrimonio". " [201]
En su convención general trienal de 2015, la iglesia adoptó "cambios canónicos y litúrgicos para garantizar el matrimonio igualitario para los episcopales". Los "dos nuevos ritos matrimoniales" contienen un lenguaje que permite "ser utilizados por parejas del mismo sexo o de sexo opuesto". [20] La bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo no es uniforme en toda la Iglesia Episcopal. Después de la convención general de 2015, los obispos pudieron determinar si a las iglesias y sacerdotes dentro de sus diócesis se les permitía utilizar las nuevas liturgias. Los obispos que no permitieron su uso debían conectar a las parejas del mismo sexo a una diócesis donde se permitieran las liturgias. [202] Sin embargo, después de la convención general de 2018, la resolución B012 fue enmendada para "prever disposiciones para que todas las parejas que soliciten casarse en esta iglesia tengan acceso a estas liturgias". Esto efectivamente otorgó a todas las iglesias y al clero, con o sin el apoyo de su obispo, la capacidad de celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, podrán negarse a hacerlo. [203] La iglesia también se opone a cualquier enmienda constitucional estatal o federal diseñada para prohibir los matrimonios de parejas del mismo sexo. [204]
En 1861, John Henry Hopkins escribió un panfleto titulado Una visión bíblica, eclesiástica e histórica de la esclavitud , intentando dar una visión de la esclavitud a partir de su interpretación del Nuevo Testamento: sostenía que la esclavitud no era un pecado per se. Más bien, Hopkins argumentó que la esclavitud era una institución objetable y debería ser abolida mediante un acuerdo, no mediante la guerra. La carta del obispo Hopkins sobre la esclavitud desgarrada y su mal uso de las Sagradas Escrituras al descubierto , escrita por GW Hyer en 1863, se opuso a los puntos mencionados en el folleto de Hopkins y reveló una sorprendente división en la Iglesia Episcopal, como en otras iglesias estadounidenses, sobre la cuestión de la esclavitud. Sin embargo, no fue lo suficientemente fuerte como para dividir la iglesia en alas norte y sur, incluso después de la guerra, como lo hicieron muchas otras denominaciones. Y aunque la iglesia se dividió en dos alas durante la guerra, Hopkins participó activamente en reunirlas en 1865. [205]
El movimiento del Evangelio Social dentro del cristianismo estadounidense fue un pilar del activismo por la justicia racial y la reconciliación entre el clero episcopal y los laicos durante todo el siglo XIX y principios y mediados del XX; enfatizó una visión del pecado como algo "más que individual" y "para ser la consecuencia de las fuerzas del mal en la sociedad humana, de modo que la salvación debe implicar la redención del orden social así como la redención del individuo". [206]
En 1991, la Convención General declaró que "la práctica del racismo es pecado", [207] y en 2006, una Cámara de Obispos aprobó por unanimidad la Resolución A123 pidiendo disculpas por la complicidad en la institución de la esclavitud y el silencio sobre las leyes " Jim Crow ", la segregación y discriminación racial. [208] En 2018, después de la manifestación nacionalista blanca en Charlottesville , el obispo presidente Michael B. Curry dijo que "la mancha de la intolerancia ha cubierto una vez más nuestra tierra" y pidió a los episcopales que elijan "el amor organizado con la intención de crear la amada comunidad de Dios en Tierra" en lugar de odio. [209]
En abril de 2021, la Iglesia Episcopal publicó los resultados de una auditoría de Justicia Racial después de tres años de estudio y citó nueve áreas de mejora necesarias dentro de la iglesia con respecto al racismo sistémico . [210]
La Iglesia Episcopal afirma que la vida humana es sagrada "desde el inicio hasta la muerte" y se opone al aborto electivo. Como tal, la Iglesia Episcopal condena el uso del aborto como método anticonceptivo, selección de género, planificación familiar o por "cualquier motivo de conveniencia". La Iglesia reconoce el derecho de las mujeres a elegir someterse al procedimiento "sólo en situaciones extremas". Ha afirmado que las leyes que prohíben los abortos no abordan las condiciones sociales que los originan. La resolución de 1994 que estableció la posición de la Iglesia Episcopal dio "una oposición inequívoca a cualquier acción legislativa, ejecutiva o judicial por parte de los gobiernos locales, estatales o nacionales que limite el derecho de una mujer a tomar una decisión informada sobre la interrupción del embarazo o que limitar el acceso de una mujer a medios seguros para actuar según su decisión". [211] En 2022, la 80.ª Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución que pedía la protección de "los servicios de aborto y el control de la natalidad sin restricciones de movimiento, autonomía, tipo o momento". [212]
La Iglesia Episcopal desaprueba el suicidio asistido y otras formas de eutanasia , pero enseña que está permitido retirar el tratamiento médico, como la nutrición e hidratación artificiales, cuando la carga de dicho tratamiento supera sus beneficios para un individuo. [213]
La Iglesia Episcopal acepta los hallazgos empíricos de la biología y no considera que la teoría de la evolución esté en conflicto con su comprensión de las Sagradas Escrituras a la luz de la razón. En 1982, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución para "afirmar su creencia en la gloriosa capacidad de Dios para crear de cualquier manera, y en esta afirmación rechazar el rígido dogmatismo del movimiento 'creacionista'". La iglesia también ha expresado escepticismo hacia el movimiento del diseño inteligente. [214]
Sosteniendo que la vida humana es sagrada, la Iglesia Episcopal se opone a la pena capital . En la Convención General de 1958, los obispos episcopales emitieron una declaración pública contra la pena de muerte, posición que desde entonces ha sido reafirmada. [215]
El Glosario de términos Creation Care del sitio web de la Iglesia Episcopal define el cambio climático como una "crisis" que consiste en "problemas graves que surgen a medida que la actividad humana aumenta el nivel de dióxido de carbono y otros gases que atrapan calor en la atmósfera, y la temperatura global promedio del mundo se dispara". ", una declaración que coloca la postura de la iglesia sobre el cambio climático en línea con el consenso científico global sobre el tema . Según el glosario del sitio web de la iglesia, la crisis climática es de "triple urgencia" resultante de "la intersección del cambio climático, la pobreza y la desigualdad , y la pérdida de biodiversidad ". La gama de áreas de defensa de la iglesia con respecto al medio ambiente incluye el apoyo público a la neutralidad neta de carbono , la justicia ambiental , la oposición al racismo ambiental , el apoyo a la energía renovable y al establecimiento y cumplimiento de objetivos de sostenibilidad , y el apoyo a los trabajadores, las comunidades y las economías en su medida. emprender una " transición justa " hacia políticas ecológicas. [216]
La Iglesia Episcopal "no reconoce ningún reclamo de exención teológica o religiosa de la vacunación para nuestros miembros y reitera el espíritu de las políticas de la Convención General de que los episcopales deben buscar el consejo de profesionales médicos experimentados, investigación científica y evidencia epidemiológica", al tiempo que condena de manera similar la "propagación de de investigaciones fraudulentas que sugerían que las vacunas podrían causar daño". De manera similar, la iglesia ha expresado "gran preocupación y dolor por el reciente aumento de enfermedades fácilmente prevenibles debido a los movimientos antivacunas que han perjudicado a miles de niños y adultos". La Iglesia Episcopal ha respaldado mandatos gubernamentales más estrictos para la vacunación y ha caracterizado la elección de vacunarse como "un deber no sólo para con nosotros mismos y nuestras familias, sino también para con nuestras comunidades", al tiempo que describe la elección de no vacunar, cuando es médicamente seguro hacerlo, como una decisión que "amenaza la vida de otros". [217]
La Sociedad para el Incremento del Ministerio (SIM) es la única organización que recauda fondos a nivel nacional para el apoyo de los seminaristas episcopales. El propósito de la fundación de SIM en 1857: "encontrar personas adecuadas para el ministerio episcopal y ayudarlas a adquirir una educación completa". SIM ha otorgado becas a estudiantes calificados de seminario de tiempo completo. [218]
Episcopal Relief & Development es la agencia internacional de ayuda y desarrollo de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. Ayuda a reconstruir después de los desastres y tiene como objetivo empoderar a las personas ofreciendo soluciones duraderas que luchen contra la pobreza, el hambre y las enfermedades. Los programas episcopales de ayuda y desarrollo se centran en aliviar el hambre, mejorar el suministro de alimentos, crear oportunidades económicas, fortalecer las comunidades, promover la salud, combatir las enfermedades, responder a los desastres y reconstruir las comunidades. [219]
Hay alrededor de 60 fondos fiduciarios administrados por la Iglesia Episcopal que ofrecen becas a jóvenes afiliados a la iglesia. Las consideraciones de calificación a menudo se relacionan con la obra misionera histórica de la iglesia entre los nativos americanos y los afroamericanos, así como con la obra en China y otras misiones extranjeras. [220] [221] Hay programas especiales tanto para nativos americanos [222] como para afroamericanos [223] interesados en capacitarse para el ministerio.
Hay tres sociedades históricas del episcopalismo estadounidense : la Sociedad Histórica de la Iglesia Episcopal , los Historiadores y Archiveros Episcopales Nacionales (NEHA) y el Proyecto de Historia de las Mujeres Episcopales. [ cita necesaria ] [224]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) comenzó como Church Hymnal Corporation en 1918, dedicándose inicialmente a publicar una sola obra, The Hymnal 1918, que aún permanece impresa. Es la editorial oficial de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos . [ cita necesaria ] Los sellos incluyen Church Publishing, Morehouse Publishing (fundada de forma independiente en 1884) y Seabury Books (el sello "comercial"). [225]
Bajo el liderazgo del obispo luterano Jesper Swedberg , las parroquias de la América colonial que pertenecían a la Iglesia Evangélica Luterana de Suecia establecieron un diálogo ecuménico que resultó en una comunión de altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en el siglo XVIII, lo que llevó a una fusión de todas las iglesias suecas. las iglesias luteranas allí en la Iglesia Episcopal en 1846. [226] La Iglesia Episcopal celebró un acuerdo de plena comunión con la Iglesia de Suecia en su Convención General en Salt Lake City el 28 de junio de 2015.
Al igual que las otras iglesias de la Comunión Anglicana, la Iglesia Episcopal ha entrado en plena comunión con las antiguas iglesias católicas de la Unión de Utrecht , la Iglesia Independiente de Filipinas y la Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar . La Iglesia Episcopal también está en una relación de plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América [227] y las Provincias Norte y Sur de la Iglesia Morava en América . [228]
La Iglesia Episcopal mantiene diálogos ecuménicos con la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Morava en América, y participa en diálogos pananglicanos con las Iglesias Ortodoxas Orientales , la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y la Iglesia Católica Romana. En 2006 se inauguró una relación de intercambio eucarístico provisional con la Iglesia Metodista Unida, un paso que en última instancia puede conducir a la plena comunión.
Históricamente, las iglesias anglicanas han tenido fuertes vínculos ecuménicos con las iglesias ortodoxas orientales , y la Iglesia Episcopal particularmente con la Iglesia Ortodoxa Rusa , pero las relaciones en años más recientes se han visto tensas por la ordenación de mujeres y la ordenación de Gene Robinson al episcopado. Una antigua relación de plena comunión con la Iglesia Católica Nacional Polaca (que alguna vez formó parte de la Unión de Utrecht ) fue rota por el PNCC en 1976 a causa de la ordenación de mujeres.
La Iglesia Episcopal fue miembro fundador de la Consulta sobre la Unión de Iglesias y participa en su sucesora, Iglesias Unidas en Cristo . La Iglesia Episcopal es miembro fundador del Consejo Nacional de Iglesias , el Consejo Mundial de Iglesias y las nuevas Iglesias Cristianas Juntas en Estados Unidos . Las diócesis y parroquias también son frecuentemente miembros de los consejos ecuménicos locales.
14. El Iglesia Episcopal, 2.026.343 miembros, un 2,48 por ciento menos.Nota: El número de miembros que se proporciona aquí es el número total de miembros bautizados en 2012 (cf. Miembros bautizados por provincia y diócesis 2002–2013).
Los protestantes aparecen entre los galardonados criados en Estados Unidos en una proporción ligeramente mayor que su número en la población general. Así, el 72 por ciento de los setenta y un galardonados, pero alrededor de dos tercios de la población estadounidense, se criaron en una u otra denominación protestante, mayoritariamente presbiteriana, episcopal o luterana en lugar de bautista o fundamentalista.
Los nombres de familias de moda que ya eran episcopales, como los Morgan, o aquellas, como los Frick, que ahora lo fueron, se prolongan interminablemente: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon. , Morgan, Procter, los Vanderbilt, Whitney. En estos árboles genealógicos incluso aparecieron ramas episcopales de los Rockefeller bautistas y Guggenheim judíos.
La Iglesia Morava es socia de plena comunión de la Iglesia Episcopal. ... los obispos de la Iglesia Morava forman parte de la histórica Sucesión Apostólica.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .Los movimientos ecuménicos de la segunda mitad del siglo XX llevaron a una lectura compartida de las Escrituras también en el culto, y los leccionarios actuales para todas las denominaciones litúrgicas actuales tienen ciertos elementos en común.
Muchos cristianos ya están familiarizados con las antiguas y recientemente restauradas liturgias de los Tres Días: el Jueves Santo, el Viernes Santo y el gran servicio de luz, lecturas, bautismo y comunión de la Vigilia Pascual. Los recursos de adoración publicados por la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Episcopal, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. y la Iglesia Católica incluyen versiones casi idénticas de estas liturgias.
La RCL entra en uso oficial en la Iglesia Episcopal el Primer Domingo de Adviento de 2007...
[E]n 2001, 3,5 millones de adultos estadounidenses dijeron que eran episcopales. Pero en 2000 la Iglesia Episcopal informó de un electorado total de 2.317.794 personas, incluidos miembros plenamente comprometidos [sic] y adherentes inclusivos. Esto significa una brecha entre aquellos que están afiliados a la iglesia (en las listas de miembros) y aquellos que se autoidentifican con una etiqueta denominacional particular pero que en la mayoría de los casos no tienen una conexión práctica con la denominación y no asisten a los servicios.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Los "adherentes" congregacionales incluyen a todos los miembros de pleno derecho, sus hijos y otras personas que asisten regularmente a los servicios.
De todas estas escuelas del norte, sólo Columbia y la Universidad de Pensilvania fueron históricamente anglicanas; el resto está asociado con el presbiterianismo o congregacionalismo revivalista.
Princeton era presbiteriano, mientras que Columbia y Pensilvania eran episcopales.
A finales del siglo XIX, uno de los baluartes más fuertes del poder brahmán era la Universidad de Harvard. Las estadísticas subrayan la estrecha relación entre Harvard y los estratos superiores de Boston.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
Medios relacionados con la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) en Wikimedia Commons