Textos filosóficos atribuidos a Hermes Trismegisto
Los Hermetica son textos atribuidos a la legendaria figura helenística Hermes Trismegisto , una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth . [1] Estos textos pueden variar ampliamente en contenido y propósito, pero por convención moderna generalmente se subdividen en dos categorías principales, la Hermetica "técnica" y la "religiosa-filosófica" .
La categoría de Hermética "técnica" abarca una amplia variedad de tratados que tratan de astrología , medicina y farmacología , alquimia y magia , los más antiguos de los cuales fueron escritos en griego y pueden remontarse al siglo II o III a.C. [2] Muchos de los textos que pertenecen a esta categoría fueron posteriormente traducidos al árabe y al latín , y a menudo fueron revisados y ampliados exhaustivamente a lo largo de los siglos. Algunos de ellos también fueron escritos originalmente en árabe, aunque en muchos casos su estatus como obra original o traducción sigue sin estar claro. [3] Estos textos herméticos árabes y latinos fueron ampliamente copiados a lo largo de la Edad Media (el ejemplo más famoso es la Tabla Esmeralda ).
Los Hermetica "religioso-filosóficos" son un conjunto relativamente coherente de tratados religioso-filosóficos que fueron escritos principalmente en los siglos II y III, aunque el más antiguo de ellos, las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio , puede remontarse al primer siglo. siglo d.C. [4] Se centran principalmente en la relación entre los seres humanos, el cosmos y Dios (combinando así la antropología filosófica , la cosmología y la teología ). Muchas de ellas son también exhortaciones morales que exigen una forma de vida (la "vía de Hermes") que conduzca al renacimiento espiritual y, finalmente, a la divinización en forma de ascenso celestial. [5] Los tratados de esta categoría probablemente fueron todos escritos originalmente en griego, aunque algunos de ellos sobreviven sólo en traducciones copta , armenia o latina . [6] Durante la Edad Media, la mayoría de ellos sólo eran accesibles a los eruditos bizantinos (una excepción importante es Asclepio , que sobrevive principalmente en una traducción latina temprana), hasta que una compilación de tratados herméticos griegos conocida como Corpus Hermeticum fue traducida al Latín de los eruditos del Renacimiento Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [7]
Aunque fuertemente influenciados por la filosofía griega y helenística (especialmente el platonismo y el estoicismo ), [8] y en menor medida también por las ideas judías , [9] muchos de los primeros tratados herméticos griegos también contienen elementos claramente egipcios, más notablemente en su afinidad con Literatura de sabiduría tradicional egipcia . [10] Esto solía ser objeto de muchas dudas, pero ahora se admite generalmente que Hermetica como tal se originó de hecho en el Egipto helenístico y romano , incluso si la mayoría de los escritos herméticos posteriores (que continuaron compuso al menos hasta el siglo XII d.C.) no lo hizo. Incluso puede darse el caso de que la mayor parte de la antigua Hermética griega fuera escrita por miembros helenizantes de la clase sacerdotal egipcia, cuya actividad intelectual se centraba en el entorno de los templos egipcios .
Hermetica tecnica
Griego
Hermética astrológica griega
Los textos más antiguos conocidos asociados con Hermes Trismegisto son una serie de obras astrológicas que pueden remontarse al siglo II o III a.C.:
La Salmeschoiniaka (el "Errabundo de las Influencias"), compuesta quizás en Alejandría en el siglo II o III a. C., trata de las configuraciones de las estrellas. [11]
Los textos de Nechepsos-Petosiris son una serie de obras anónimas que datan del siglo II a. C. y que fueron falsamente atribuidas al rey egipcio Necao II (610-595 a. C., al que se hace referencia en los textos como Nechepsos) y a su legendario sacerdote Petese (al que se hace referencia en los textos como Petosiris). Estos textos, de los cuales sólo sobreviven fragmentos, atribuyen el conocimiento astrológico que transmiten a la autoridad de Hermes. [12]
El Arte de Eudoxo es un tratado de astronomía que se conservó en un papiro del siglo II a. C. y que menciona a Hermes como una autoridad. [13]
El Liber Hermetis ("El Libro de Hermes") es una obra importante sobre astrología que establece los nombres de los decanatos (un sistema claramente egipcio que dividía el zodíaco en 36 partes). Sólo sobrevive en una traducción latina temprana (siglo IV o V d.C.), [14] pero contiene elementos que pueden remontarse al siglo II o III a.C. [15]
Otros trabajos herméticos griegos tempranos sobre astrología incluyen:
El Brontologion : un tratado sobre los diversos efectos del trueno en diferentes meses. [dieciséis]
El Peri seismōn ("Sobre los terremotos"): un tratado sobre la relación entre los terremotos y los signos astrológicos. [17]
El libro de Asclepio llamado miriogénesis : un tratado de medicina astrológica. [18]
El Libro Sagrado de Hermes a Asclepio : un tratado sobre botánica astrológica que describe las relaciones entre varias plantas y los decanatos . [19]
Las quince estrellas, piedras, plantas e imágenes : un tratado de mineralogía y botánica astrológica que trata del efecto de las estrellas sobre los poderes farmacéuticos de los minerales y las plantas. [20]
Hermética alquímica griega
A partir del siglo I a. C., se atribuyeron a Hermes Trismegisto varias obras griegas sobre alquimia . Ahora todos se han perdido, excepto una serie de fragmentos (uno de los más grandes se llama Isis, la profetisa de su hijo Horus ), conservados en obras alquímicas posteriores que datan de los siglos II y III d.C. Especialmente importante es el uso que hizo de ellos el alquimista egipcio Zósimo de Panópolis (fl. c. 300 d. C.), quien también parece haber estado familiarizado con la hermética religioso-filosófica . [21] El nombre de Hermes se asociaría más firmemente con la alquimia en las fuentes árabes medievales (ver más abajo), de las cuales aún no está claro en qué medida se basaron en la literatura griega anterior. [22]
Hermética mágica griega
Las Ciránidas es una obra sobre magia curativa que trata de los poderes mágicos y las propiedades curativas de los minerales , las plantas y los animales , para los que cita regularmente a Hermes como fuente. [23] Fue traducido de forma independiente tanto al árabe como al latín. [24]
Los Papiros Mágicos Griegos son una colección moderna de papiros que datan de varios períodos entre el siglo II a.C. y el siglo V d.C. Contienen principalmente instrucciones prácticas para hechizos y encantamientos, algunos de los cuales citan a Hermes como fuente. [25]
Arábica
Muchas obras árabes atribuidas a Hermes Trismegisto todavía existen hoy en día, aunque la gran mayoría de ellas aún no han sido publicadas ni estudiadas por eruditos modernos. [26] También por esta razón a menudo no está claro en qué medida se basaron en fuentes griegas anteriores. La siguiente es una lista muy incompleta de obras conocidas:
Hermética astrológica árabe
Algunos de los primeros textos herméticos árabes documentados tratan de la astrología:
El Carmen astrologicum es una obra astrológica escrita originalmente por el astrólogo del siglo I d.C. Doroteo de Sidón . Se perdió en griego, pero sobrevive en una traducción árabe, que a su vez se basó en un intermediario persa medio. También fue traducido por ʿUmar ibn al-Farrukhān al-Ṭabarī. El texto árabe existente se refiere a dos Hermeses y cita un libro de Hermes sobre las posiciones de los planetas. [28]
El Kitāb Asrār an-nujūm ("El libro de los secretos de las estrellas", traducido posteriormente al latín como Liber de stellis beibeniis ) es un tratado que describe las influencias de las estrellas fijas más brillantes sobre las características personales. La obra árabe fue traducida de una versión persa media que se puede demostrar que data de antes de c. 500 EC, y que compartió una fuente con el astrólogo bizantino Rhetorius (fl. c. 600 EC). [29]
El Kitāb ʿArḍ Miftāḥ al-Nujūm ("El Libro de la Exposición de la Clave de las Estrellas") es un tratado astrológico árabe atribuido a Hermes que afirma haber sido traducido en el año 743 EC, pero que en realidad probablemente fue traducido en los círculos. de Abu Ma'shar al-Balkhi (787–886 d.C.). [30]
Hermética alquímica árabe
El Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ("El secreto de la creación y el arte de la naturaleza"), también conocido como Kitāb al-ʿilal ("El libro de las causas") es una obra enciclopédica sobre filosofía natural atribuida falsamente a Apolonio de Tyana (c. 15-100, árabe: Balīnūs o Balīnās). [31] Fue compilado en árabe a finales del siglo VIII o principios del IX, [32] pero probablemente se basó en fuentes griegas y/o siríacas (mucho) más antiguas. [33] Contiene la versión más antigua conocida de la teoría de los metales con azufre y mercurio (según la cual los metales están compuestos de diversas proporciones de azufre y mercurio ), [34] que sentó las bases de todas las teorías de composición metálica hasta el siglo XVIII. siglo. [35] En la historia marco de Sirr al-khalīqa , Balīnūs les dice a sus lectores que descubrió el texto en una bóveda debajo de una estatua de Hermes en Tyana , y que, dentro de la bóveda, un viejo cadáver en un trono dorado sostenía el Tableta Esmeralda . [36] Fue traducido al latín por Hugo de Santalla en el siglo XII. [37]
La Tabla Esmeralda : un texto compacto y críptico atestiguado por primera vez en Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa (finales del siglo VIII o principios del IX). [38] Hay varias otras versiones árabes, ligeramente diferentes (entre ellas una citada en un texto atribuido a Jabir ibn Hayyan , y otra que se encuentra en la versión más larga del pseudoaristotélico Sirr al-asrār o "Secreto de los secretos"), pero es probable que todos ellos datan de un período posterior. [39] Fue traducido varias veces al latín en los siglos XII y XIII, [40] y fue ampliamente considerado por los alquimistas medievales y modernos como la base de su arte. [41] Isaac Newton (1642-1726) todavía lo utilizó como fuente de inspiración. [42]
La Risālat al-Sirr ("La Epístola del Secreto") es un tratado alquímico árabe probablemente compuesto en el Egipto fatimí del siglo X. [43]
El Risālat al-Falakiyya al-kubrā ("El gran tratado de las esferas") es un tratado alquímico árabe compuesto en el siglo X o XI. Quizás inspirado en la Tabla Esmeralda , describe el logro del conocimiento secreto por parte del autor (Hermes) a través de su ascensión a las siete esferas celestiales . [44]
El Kitāb dhakhīrat al-Iskandar ("El tesoro de Alejandro"): una obra que trata sobre alquimia, talismanes y propiedades específicas, que cita a Hermes como su fuente última. [45]
El Liber Hermetis de alchemia ("El libro de Hermes sobre la alquimia"), también conocido como Liber dabessi o Liber rebis , es una colección de comentarios sobre la Tabla Esmeralda . Traducido del árabe, sólo existe en latín. Es esta traducción latina de la Tabla Esmeralda en la que se basan todas las versiones posteriores. [46]
Los Kitāb al-Isṭamākhīs , Kitāb al-Isṭamāṭīs , Kitāb al-Usṭuwwaṭās , Kitāb al-Madīṭīs y Kitāb al-Hādīṭūs , también conocidos como la Hermética pseudoaristotélica , son una serie de textos estrechamente relacionados y parcialmente superpuestos. Pretendiendo haber sido escritos por Aristóteles para enseñar a su alumno Alejandro Magno los secretos de Hermes, tratan de los nombres y poderes de los espíritus planetarios , la fabricación de talismanes y el concepto de una "naturaleza perfecta" personal. [47] Quizás compuestos en el siglo IX, [48] extractos de ellos aparecen en el pseudo-Apolonio de Tyana Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ("El secreto de la creación y el arte de la naturaleza", c. 750– 850, ver arriba), [49] en las Epístolas de Ikhwān al-Ṣafāʾ ("Las Epístolas de los Hermanos de la Pureza", c. 900-1000), [50] en Ghāyat al-Ḥakīm de Maslama al-Qurṭubī (" The Aim of the Sage ", 960, más conocido por su título latino como Picatrix ), [51] y en las obras del filósofo persa Suhrawardī (1154-1191). [52] Uno de ellos fue traducido al latín en el siglo XII o XIII bajo el título Liber Antimaquis . [53]
Las Ciránides es una obra griega sobre magia curativa que trata de los poderes mágicos y las propiedades curativas de los minerales , plantas y animales , para lo cual cita regularmente a Hermes como fuente. Fue traducido al árabe en el siglo IX, pero en esta traducción todas las referencias a Hermes parecen haber desaparecido. [54]
El Sharḥ Kitāb Hirmis al-Ḥakīm fī Maʿrifat Ṣifat al-Ḥayyāt wa-l-ʿAqārib ("El comentario al libro del sabio Hermes sobre las propiedades de las serpientes y los escorpiones"): un tratado sobre el veneno de las serpientes y otros animales venenosos . [55]
El Dāʾirat al-aḥruf al-abjadiyya (El círculo de letras del alfabeto"): un tratado práctico sobre magia de letras atribuido a Hermes. [56]
Hermética religioso-filosófica
Contrariamente a la Hermética "técnica" , cuya escritura comenzó en el período helenístico temprano y continuó hasta bien entrada la Edad Media , la Hermética religioso-filosófica existente se produjo en su mayor parte en un período de tiempo relativamente corto, es decir, entre c. 100 y c. 300 d.C. [57] Regularmente toman la forma de diálogos entre Hermes Trismegisto y sus discípulos Tat, Asclepio y Ammón, y en su mayoría tratan de antropología filosófica , cosmología y teología . [58] La siguiente es una lista de todas las obras conocidas en esta categoría:
Cuerpo hermético
Primera edición latina del Corpus Hermeticum , traducida por Marsilio Ficino, 1471 d.C.
Sin duda, el más famoso entre los Hermética religioso-filosóficos es el Corpus Hermeticum , una selección de diecisiete tratados griegos que fue compilada por primera vez por editores bizantinos y traducida al latín en el siglo XV por Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447). –1500). [59] Ficino tradujo los primeros catorce tratados (I-XIV), mientras que Lazzarelli tradujo los tres restantes (XVI-XVIII). [60] El nombre de esta colección es algo engañoso, ya que contiene sólo una selección muy pequeña de textos herméticos existentes, mientras que la palabra corpus generalmente se reserva para todo el cuerpo de escritos existentes relacionados con algún autor o tema. Sus tratados individuales fueron citados por muchos de los primeros autores de los siglos II y III en adelante, pero la compilación como tal sólo se atestigua por primera vez en los escritos del filósofo bizantino Michael Psellus (c. 1017-1078). [61]
El más conocido entre los tratados contenidos en esta compilación es su tratado inicial, que se llama Poimandres . Sin embargo, al menos hasta el siglo XIX, este nombre (bajo diversas formas, como Pimander o Pymander ) también se utilizaba habitualmente para designar la recopilación en su conjunto. [62]
En 1462 Ficino estaba trabajando en una traducción latina de las obras completas de Platón para su mecenas Cosimo de' Medici , pero cuando estuvo disponible un manuscrito del Corpus Hermeticum , inmediatamente interrumpió su trabajo sobre Platón para comenzar a traducir las obras de Hermes. , que se pensaba que eran mucho más antiguos y, por tanto, mucho más autorizados que los de Platón. [63] Esta traducción proporcionó un impulso fundamental en el desarrollo del pensamiento y la cultura renacentistas , teniendo un profundo impacto en el florecimiento de la alquimia y la magia en la Europa moderna temprana, además de influir en filósofos como el alumno de Ficino, Pico della Mirandola (1463-1494). ), Giordano Bruno (1548–1600), Francesco Patrizi (1529–1597), Robert Fludd (1574–1637) y muchos otros. [64]
Asclepio
El Asclepio (también conocido como el Discurso Perfecto , del griego Logos teleios ) sobrevive principalmente en una traducción latina, aunque también se conservan algunos fragmentos griegos y coptos . [65] Es el único tratado hermético perteneciente a la categoría religioso-filosófica que permaneció disponible para los lectores latinos durante toda la Edad Media. [66]
Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio
Las definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio es una colección de aforismos que se ha conservado principalmente en una traducción al armenio del siglo VI d.C. , pero que probablemente se remonta al siglo I d.C. [67] El argumento principal para esta datación temprana es el hecho de que algunos de sus aforismos se citan en múltiples obras herméticas griegas independientes. Según Jean-Pierre Mahé , estos aforismos contienen el núcleo de las enseñanzas que se encuentran en la Hermetica religioso-filosófica griega posterior . [68]
Extractos estobaicos
En la Macedonia del siglo V , Joannes Stobaeus o "Juan de Stobi " compiló una enorme antología de literatura poética, retórica, histórica y filosófica griega con el fin de educar a su hijo Septimio. Aunque personificado por los copistas bizantinos posteriores , sigue siendo un tesoro de información sobre la filosofía y la literatura antiguas que, de otro modo, se perdería por completo. [69] Entre los extractos de literatura filosófica antigua conservados por Estobeo se encuentran también un número significativo de discursos y diálogos atribuidos a Hermes. [70] Si bien se relacionan principalmente con los tratados religioso-filosóficos que se encuentran en el Corpus Hermeticum , también contienen algún material que es de una naturaleza bastante más "técnica". Quizás el más famoso de los extractos estobaicos, y también el más largo, sea el Korē kosmou ("La hija del cosmos" o "La pupila [del ojo] del cosmos"). [71]
Los extractos herméticos aparecen en los siguientes capítulos de la Antología de Estobeo (que está organizada por temas y contiene en los mismos capítulos muchos extractos y doctrinas atribuidas a otros): [72]
En el capítulo "Dios es artesano de las cosas existentes e impregna el universo con su designio de la Providencia": 1.1.29a
En el capítulo "Sobre la justicia, castigadora de los errores, dispuesta junto a Dios para supervisar las acciones humanas en la Tierra": 1.3.52
En el capítulo "Sobre la necesidad (divina), por la cual suceden inevitablemente las cosas planeadas por Dios": 1.4.7b, 1.4.8
En el capítulo "Sobre el destino y el buen orden de los acontecimientos": 1.5.14, 1.5.16, 1.5.20
En el capítulo "Sobre la naturaleza y las divisiones del tiempo y el alcance de su causalidad": 1.8.41
En el capítulo "Sobre la Materia": 1.11.2
En el capítulo "Sobre el cosmos: si tiene alma, es administrado por la Providencia, la ubicación de su facultad rectora y su fuente de alimento": 1.21.9
En el capítulo "De la Naturaleza y sus Causas Derivadas": 1.41.1, 1.41.4, 1.41.6, 1.41.7, 1.41.8, 1.41.11
En el capítulo "Cómo se transmiten los parecidos de padres y antepasados": 1.42.7
En el capítulo "Sobre el alma": 1.49.3, 1.49.4, 1.49.5, 1.49.6, 1.49.44 (= extracto de Korē Kosmou ), 1.49.45, 1.49.46, 1.49.47
En el capítulo "Sobre los intérpretes de las materias divinas y cómo la verdad sobre la esencia de las realidades inteligibles es incomprensible para los seres humanos": 2.1.26
En el capítulo "Sobre lo que está en nuestro poder" ("Libre albedrío"): 2.8.31
En el capítulo "Sobre la verdad": 3.11.31
En el capítulo "Sobre el discurso atrevido": 13.3.65
Hermes entre los hallazgos de Nag Hammadi
Entre los tratados coptos que se encontraron en 1945 en la ciudad de Nag Hammadi , en el Alto Egipto , también hay tres tratados atribuidos a Hermes Trismegisto. Como todos los documentos encontrados en Nag Hammadi, estos fueron traducidos del griego. [73] Consisten en algunos fragmentos del Asclepio (VI,8; conservado principalmente en latín, ver arriba), La Oración de Acción de Gracias (VI,7) con una nota de escriba que la acompaña (VI,7a), y un texto nuevo importante llamado El Discurso de los días Octavo y Noveno (VI,6). [74] Todos ellos comparten una antropología bipartita más que tripartita . [75]
Fragmentos de Oxford y Viena
La Oxford Hermetica consta de una serie de fragmentos breves de algunas obras herméticas que de otro modo serían desconocidas. Los fragmentos se conservan en las páginas 79 a 82 del Codex Clarkianus gr. II , un manuscrito del siglo XIII o XIV que se conserva en la Biblioteca Bodleian de Oxford . Los textos, recopilados en antologías de materiales mucho más antiguos, tratan del alma, los sentidos, el derecho, la psicología y la embriología. [76]
La Hermética de Viena consta de cuatro breves fragmentos de lo que alguna vez fue una colección de diez tratados herméticos, uno de los cuales se llamó Sobre las energías . Los fragmentos se conservan en el reverso de dos papiros, P. Graec. Vinob. Anverso 29456 y recto 29828, ahora ubicados en Viena . Los anversos de los papiros contienen fragmentos de Jannes y Jambres , un romance judío. [77]
Libro de la Reprensión del Alma
Escrito en árabe y probablemente datado del siglo XII, el Kitāb fi zajr al-nafs ("El libro de la reprensión del alma") es uno de los pocos tratados herméticos posteriores que pertenecen a la categoría de escritos religioso-filosóficos. [78]
Fragmentos y testimonios
Fragmentos de obras herméticas que de otro modo se habrían perdido han sobrevivido gracias a sus citas por parte de varios autores históricos. La siguiente es una lista de autores en cuyas obras se han conservado dichos fragmentos literales: [79]
Además de fragmentos literales de obras herméticas, también se han conservado testimonios sobre las ideas de Hermes (probablemente derivados de obras herméticas pero no citados literalmente) en las obras de varios autores históricos: [81]
Durante el Renacimiento , todavía se creía en general que todos los textos atribuidos a Hermes Trismegisto eran de origen egipcio antiguo y databan de antes de la época de Moisés , o incluso de antes del diluvio bíblico . A principios del siglo XVII, el erudito clásico Isaac Casaubon (1559-1614) demostró que algunos de los textos griegos delataban un vocabulario demasiado reciente y debían datar más bien del período paleocristiano. [82] Otros autores hicieron críticas similares a la Hermetica , en gran parte como un medio para socavar varios movimientos religiosos y esotéricos de la época que se inspiraron en ellos. A finales de siglo, la mayoría de los eruditos habían dejado de considerarlos como fuentes de sabiduría primitiva. [83]
Los estudios de principios del siglo XX intentaron discernir quién había escrito la Hermética . Richard Reitzenstein fue el primero en argumentar que los herméticos eran producto de una comunidad religiosa coherente cuyas ideas derivaban de la religión egipcia, aunque en años posteriores pensó que las creencias herméticas eran en gran medida de origen iraní , una posición que recibió poco apoyo. [84] Los eruditos de mediados de siglo, como Arthur Darby Nock , CH Dodd y, de manera más influyente, André-Jean Festugière , argumentaron que el trasfondo intelectual de la Hermetica era abrumadoramente griego, con posibles influencias de las religiones iraníes y el judaísmo, pero poca conexión con las auténticas creencias egipcias. [85] Festugière creía que la Hermetica filosófica tenía sólo ligeras conexiones con la Hermetica técnica , y que la primera se originó en una pequeña escuela filosófica y no en una comunidad religiosa. [86] Birger A. Pearson ha defendido la presencia de elementos judíos en Hermetica , [87] mientras que Peter Kingsley descarta la influencia cristiana en favor de elementos griegos y judíos. [88]
Investigaciones más recientes sugieren una mayor continuidad con la cultura del antiguo Egipto de lo que se creía anteriormente. [89] En las décadas de 1970 y 1980, Jean-Pierre Mahé analizó las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio junto con la recientemente publicada Hermetica de Nag Hammadi . [90] Mahé señaló que los primeros tratados herméticos griegos contienen muchos paralelos con las profecías e himnos a los dioses egipcios, y que se pueden encontrar comparaciones cercanas con la literatura sapiencial egipcia , que (como muchas de las primeras obras herméticas griegas ) estaba característicamente redactada en Consejos de un "padre" a un "hijo". [91] Poco después, Garth Fowden argumentó que los Hermetica filosóficos y técnicos eran distintos pero interdependientes, y que ambos eran productos de interacciones complejas entre las culturas griega y egipcia. [92] Richard Jasnow y Karl-Theodor Zauzich han identificado fragmentos de un texto demótico (egipcio tardío) que contiene secciones sustanciales de un diálogo entre Thoth y un discípulo, escrito en un formato similar al Hermetica . Este texto probablemente se originó entre los escribas de una "Casa de la Vida", una institución estrechamente relacionada con los principales templos egipcios . [93] [94] Christian Bull argumentó en 2018 que los Hermetica fueron, de hecho, escritos por sacerdotes egipcios a finales de la época ptolemaica y romana, quienes presentaron sus tradiciones a audiencias de habla griega en términos filosóficos griegos. [95]
A diferencia de los primeros tratados religioso-filosóficos griegos Hermética , que han sido estudiados durante mucho tiempo desde una perspectiva académica, los Hermética "técnicos" (tanto los primeros tratados griegos como las obras árabes y latinas posteriores) permanecen en gran medida inexplorados por los estudiosos modernos. [96]
↑ En Bull 2018, págs. 33–96, se encuentra un estudio de la evidencia literaria y arqueológica de los antecedentes de Hermes Trismegisto en el Hermes griego y el Thoth egipcio.
^ Copenhague 1992, pág. xxxiii; Toro 2018, págs. 2-3. Garth Fowden es algo más cauteloso y señala que nuestros primeros testimonios datan del siglo I a. C. (ver Fowden 1986, p. 3, nota 11).
^ Van Bladel 2009, pag. 17.
^ Copenhague 1992, pág. xliv; Toro 2018, pág. 32. La única excepción a la datación general del c. 100-300 d.C. son Las definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio , que pueden datar del siglo I d.C. (ver Bula 2018, p. 9, en referencia a Mahé 1978-1982, vol. II, p. 278; cf. Mahé 1999, pág.101). Se han sugerido fechas anteriores, sobre todo por Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero estas sugerencias han sido rechazadas por la mayoría de los demás estudiosos (ver Bull 2018, p. 6, nota 23). ).
^ Toro 2018, págs. 163-174; cf. Copenhague 1992, pág. xxxiii. Sobre la identificación de Nechepsos con Necho II y de Petosiris con Petese, véanse las referencias en Bull 2018, p. 163, nota 295.
^ Copenhague 1992, pág. xxxv. Sobre este trabajo, véase Piperakis 2017, Piperakis 2022a y Piperakis 2022b.
^ Copenhague 1992, pág. xxxv.
^ Copenhague 1992, pág. xxxv.
^ Van Bladel 2009, pag. 17.
^ Copenhaver 1992, págs. xxxiv – xxxv. El texto griego fue editado por Kaimakis 1976. Traducción al inglés del primer libro en Waegeman 1987.
^ La traducción árabe del primer libro fue editada por Toral-Niehoff 2004. Los fragmentos árabes de los otros libros fueron editados por Ullmann 2020. La traducción latina fue editada por Delatte 1942.
^ Copenhaver 1992, págs. xxxv – xxxvi.
^ Según Van Bladel 2009, p. 17, nota 42, se conservan al menos veinte Hermetica árabe .
^ Van Bladel 2009, pag. 28.
^ Van Bladel 2009, págs. 28-29.
^ Van Bladel 2009, págs. 27-28. El texto árabe y su traducción latina fueron editados por Kunitzsch 2001. Véase también Kunitzsch 2004.
^ Bausani 1983; Bausani, 1986. Sobre la datación, véase Ullmann, 1994, págs. 7-8.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 1, nota 1; Weisser 1980, pág. 199.
^ Norris 2006.
^ Ebeling 2007, págs. 46–47.
^ Editado por Hudry 1997–1999. Sobre su influencia posterior, ver Asl 2016.
^ Editado por Weisser 1979.
^ Weisser 1980, pág. 46.
^ Véase Hudry 1997–1999, pág. 152 (como parte de la traducción latina del Sirr al-khalīqa ; traducción al inglés en Litwa 2018, p. 316); Steele 1920, págs. 115-117 (como parte de la traducción latina del Sirr al-asrār ); Steele & Singer 1928 (como parte de la traducción latina del Liber dabessi , una colección de comentarios sobre la Tableta ). Sobre las traducciones latinas, véase además Colinet 1995, Mandosio 2004, Caiazzo 2004 y Mandosio 2005.
^ Príncipe 2013, pag. 31.
^ Dobbs 1988; Newman 2019, págs.145, 166, 183.
^ Editado por Vereno 1992, págs. 136-159.
^ Van Bladel 2009, págs. 181-183 (cf. pág. 171, nota 25). Editado por Vereno 1992, págs. 160–181.
^ Ruska 1926, págs. 68-107; Ragetti 2021, pág. 287. Véase además Alfonso-Goldfarb y Abou-Chahla Jubran 1999 y Alfonso-Goldfarb y Abou-Chahla Jubran 2008.
^ Editado por Steele & Singer 1928. Sobre este texto, véase más adelante Colinet 1995; Mandosio 2004, págs. 683–684; Caiazzo 2004, págs. 700–703; Mandosio 2005.
^ Van Bladel 2009, págs. 101-102, 114, 224. Badawi 1947, págs. 179-183, publicó un pequeño fragmento del Kitāb al-Isṭamākhīs . Véase también Saif 2021.
^ Una datación propuesta por Saif 2021, págs. 36–44.
^ Weisser 1980, págs. 68–69.
^ Plessner 1954, pag. 58.
^ Van Bladel 2009, págs. 101-102.
^ Van Bladel 2009, pag. 224.
^ Editado por Burnett 2001.
^ Van Bladel 2009, pag. 17, nota 45, pág. 21, nota 60. La versión árabe del primer libro fue editada por Toral-Niehoff 2004. Los fragmentos árabes de los otros libros fueron editados por Ullmann 2020.
^ Ullmann 1994; cf. Van Bladel 2009, pág. 17.
^ Bonmariage y Moureau 2016.
^ Copenhague 1992, pág. xliv; Toro 2018, pág. 32. La única excepción son Las definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio , que pueden datar del siglo I d.C. (ver Bula 2018, p. 9, en referencia a Mahé 1978-1982, vol. II, p. 278; cf. Mahé 1999 , pág.101). Se han sugerido fechas anteriores, sobre todo por Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero estas sugerencias han sido rechazadas por la mayoría de los demás estudiosos (ver Bull 2018, p. 6, nota 23). ). Algunos tratados herméticos de carácter generalmente religioso-filosófico fueron escritos en períodos posteriores (por ejemplo, el Kitāb fi zajr al-nafs o "El Libro de la Reprensión del Alma", que data del siglo XII; editado por Bardenhewer 1873 y por Badawi 1955, págs. 53-116; traducción al inglés de la traducción latina de Bardenhewer en Scott 1924-1936, vol. IV, págs. 277-352), pero parecen ser bastante raros y no está claro si guardan alguna relación con los primeros tratados griegos; véase Van Bladel 2009, pág. 226.
^ Toro 2018, pag. 3.
^ Copenhaver 1992, págs. xl-xliii.
^ Véase Hanegraaff 2006, p. 680. El Capítulo núm. XV de las primeras ediciones modernas alguna vez estuvo lleno de una entrada de la Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de obras herméticas conservadas por Joannes Stobaeus (fl. siglo V, ver más abajo), pero este capítulo se omitió en posteriores. ediciones, que por lo tanto no contienen ningún capítulo XV (ver Copenhaver 1992, p. xlix).
^ Copenhague 1992, pág. xlii.
^ Véase, por ejemplo, la traducción al inglés de Everard, John 1650. The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus . Londres.
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^ Estos están enumerados y traducidos por Litwa 2018, págs. 175-256 (originales griegos de la mayoría de los fragmentos de Litwa en Nock & Festugière 1945-1954, vol. IV, págs. 101-150), excepto Ibn Umayl , cuyos fragmentos herméticos han sido recopilados y traducidos por Stapleton, Lewis & Taylor 1949 (originales árabes en Turāb ʿAlī, Stapleton & Hidāyat Ḥusain 1933).
^ Recopilado y traducido por Stapleton, Lewis & Taylor 1949. Originales árabes en Turāb ʿAlī, Stapleton & Hidāyat Ḥusain 1933.
^ Estos están enumerados y traducidos por Litwa 2018, págs. 257–339.
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enlaces externos
La Biblioteca de la Sociedad Gnóstica alberga traducciones del Corpus Hermeticum, el Asclepio, los extractos de Estoba y algunos testimonios antiguos sobre Hermes (todos tomados de Mead, George RS 1906. Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis . Vols. 2-3). Londres: Theosophical Publishing Society; tenga en cuenta que estas traducciones están desactualizadas y fueron escritas por un miembro de la Sociedad Teosófica ; las traducciones académicas modernas se encuentran arriba), así como las traducciones de los tres tratados herméticos en los hallazgos de Nag Hammadi (reproducidos con autorización). de las traducciones preparadas por James Brashler, Peter A. Dirkse y Douglas M. Parrott publicadas originalmente en: Robinson, James M. 1978. The Nag Hammadi Library in English (Leiden: Brill).
