El Corpus Hermeticum es una colección de 17 escritos griegos cuya autoría se atribuye tradicionalmente a la legendaria figura helenística Hermes Trismegistus , una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth . [1] Los tratados fueron escritos originalmente entre c. 100 y c. 300 d.C. , [2] pero la colección tal como se conoce hoy fue compilada por primera vez por editores bizantinos medievales . Fue traducido al latín en el siglo XV por los humanistas italianos Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [3]
Aunque la palabra latina corpus suele reservarse para todo el cuerpo de escritos existentes relacionados con algún autor o tema, el Corpus Hermeticum contiene sólo una selección muy pequeña de textos herméticos existentes (textos atribuidos a Hermes Trismegisto, comúnmente conocido como Hermetica ). Sus tratados individuales fueron citados por muchos autores a partir de los siglos II y III en adelante, pero la compilación como tal sólo está atestiguada por primera vez en los escritos del filósofo bizantino Michael Psellus (c. 1017-1078). [4]
Tras su traducción al latín por Ficino y Lazzarelli, el Corpus Hermeticum influyó mucho en la tradición esotérica occidental . Se consideró especialmente importante durante el Renacimiento y la Reforma , en los que el hermetismo funcionaría a menudo como una especie de posición intermedia entre el cristianismo y el paganismo. [5] La antigüedad percibida por Hermes aseguró que cualquier escrito atribuido a él ocuparía un lugar importante en la doctrina de Ficino de la prisca theologia ('teología antigua'), que afirma que existe una teología única y verdadera que está presente en todas las religiones y que fue dado por Dios a la humanidad en el pasado lejano y primitivo. [6]
Fondo
La mayoría de los textos se presentan en forma de diálogo, una forma favorita de material didáctico en la antigüedad clásica . El tratado más conocido del Corpus Hermeticum es su tratado inicial, que se llama Poimandres . Sin embargo, al menos hasta el siglo XIX, este nombre (bajo diversas formas, como Pimander o Pymander ) también se utilizaba habitualmente para designar la recopilación en su conjunto. [7]
En 1462, Marsilio Ficino (1433-1499) estaba trabajando en una traducción latina de las obras completas de Platón para su mecenas Cosimo de' Medici (el primer miembro de la famosa familia de' Medici que gobernó Florencia durante el Renacimiento italiano ). Sin embargo, cuando estuvo disponible un manuscrito del Corpus Hermeticum , inmediatamente interrumpió su trabajo sobre Platón para comenzar a traducir las obras de Hermes, que en ese momento se pensaba que eran mucho más antiguas y, por lo tanto, mucho más autorizadas que las de Hermes. Platón. [9]
Mientras Ficino tradujo los primeros catorce tratados (I-XIV), Lodovico Lazzarelli (1447-1500) tradujo los tres restantes (XVI-XVIII). [10] El Capítulo núm. XV de las primeras ediciones modernas alguna vez estuvo lleno de una entrada de la Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de obras herméticas conservadas por Joannes Stobaeus (fl. siglo V), pero este capítulo quedó fuera en ediciones posteriores, que por lo tanto no contienen el capítulo XV. [11]
Nombres de los tratados
Los tratados contenidos en el Corpus Hermeticum son: [12] [13]
IV. Un discurso de Hermes a Tat: el cuenco o la mónada
V. Discurso de Hermes a Tat, su hijo: Que dios es invisible y enteramente visible
VI. Hermes a Asclepio: Que el bien está sólo en Dios y en ningún otro lugar
VII. Que el mayor mal de la humanidad es la ignorancia acerca de Dios.
VIII. Hermes a Tat: Que ninguna de las cosas que existen se destruye, y se equivocan los que dicen que los cambios son muertes y destrucciones.
IX. Hermes a Asclepio: Sobre la comprensión y la sensación: [Que lo bello y lo bueno están sólo en Dios y en ningún otro lugar]
X. De Hermes a Tat: La clave
XI. Mente ( Nous ) a Hermes
XII. Hermes a Tat: sobre la mente compartida en común
XIII. Hermes a Tat, un diálogo secreto en la montaña: Sobre nacer de nuevo y sobre la promesa de guardar silencio
XIV. Hermes a Asclepio: salud mental
XVI. [a] Asclepio al rey Amón: Definiciones sobre dios, la materia, el vicio, el destino, el sol, la esencia intelectual, la esencia divina, la humanidad, la disposición de la plenitud, las siete estrellas y la humanidad según la imagen
XVII. Asclepio al rey Amón
XVIII. Tat a un rey: Sobre el alma obstaculizada por los afectos del cuerpo
Ver también
Wikiquote tiene citas relacionadas con el Corpus Hermeticum .
Hermetismo , sistemas filosóficos basados en los escritos atribuidos a Hermes Trismegisto
Notas
^ El Capítulo núm. XV de las primeras ediciones modernas alguna vez estuvo lleno de una entrada de la Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de obras herméticas conservadas por Joannes Stobaeus (fl. siglo V), pero este capítulo quedó fuera en ediciones posteriores, que por lo tanto no contienen el capítulo XV. [14]
Referencias
↑ En Bull 2018, págs. 33–96, se encuentra un estudio de la evidencia literaria y arqueológica de los antecedentes de Hermes Trismegisto en el Hermes griego y el Thoth egipcio.
^ Copenhague 1992, pág. xliv; Toro 2018, pág. 32. Se han sugerido fechas anteriores, sobre todo por los historiadores modernos Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero estas sugerencias han sido rechazadas por la mayoría de los demás académicos (ver Bull 2018, p. 6, nota 23)
^ Copenhaver 1992, págs. xl-xliii.
^ Copenhague 1992, pág. xlii.
^ Ebeling 2007, pag. viii.
^ Ebeling 2007, págs. 61–64.
^ Véase, por ejemplo, la traducción al inglés de Everard, John 1650. The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus . Londres.
^ Ebeling 2007, págs. 68–70.
^ Copenhaver 1992, págs. xlvii-xlviii.
^ Hanegraaff 2006, pag. 680.
^ Copenhague 1992, pág. XLIX.
^ Copenhague 1992.
^ Salamán y col. 1999.
^ Copenhague 1992, pág. XLIX.
Trabajos citados
Toro, Christian H. (2018). La tradición de Hermes Trismegisto: la figura sacerdotal egipcia como maestro de la sabiduría helenizada . Religiones en el mundo grecorromano: 186. Leiden: Brill. doi :10.1163/9789004370845. ISBN 978-90-04-37084-5. S2CID 165266222.
Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: el Corpus Hermeticum griego y el Asclepius latino en una nueva traducción al inglés, con notas e introducción. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-42543-3.
Ebeling, Florian (2007). La historia secreta de Hermes Trismegisto: el hermetismo desde la antigüedad hasta la actualidad . Traducido por Lorton, David. Ítaca: Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 978-0-8014-4546-0. JSTOR 10.7591/j.ctt1ffjptt.
Fowden, Garth (1986). El Hermes egipcio: una aproximación histórica a la mente pagana tardía . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-32583-8. OCLC 13333446.
Hanegraaff, Wouter J. (2006). "Lazzarelli, Ludovico". En Hanegraaff, Wouter J. (ed.). Diccionario de Gnosis y Esoterismo Occidental . Leiden: Genial. págs. 679–683. ISBN 9789004152311.
Salamán, Clemente; van Oyen, Dorine; Wharton, William D.; Mahé, Jean-Pierre (1999). El Camino de Hermes . Londres: Libros Duckworth. ISBN 9780892811861.
enlaces externos
Hermetica: el Corpus Hermeticum griego y el Asclepius latino en una nueva traducción al inglés en Internet Archive
