La creencia astrológica en las correspondencias entre las observaciones celestes y los eventos terrestres ha influido en varios aspectos de la historia humana, incluidas las visiones del mundo, el lenguaje y muchos elementos de la cultura social .
Entre los pueblos de Eurasia occidental , la evidencia más antigua de la astrología data del tercer milenio a. C. , y tiene sus raíces en los sistemas calendáricos utilizados para predecir cambios estacionales e interpretar los ciclos celestes como signos de comunicaciones divinas. [1] Hasta el siglo XVII, la astrología se consideraba una tradición académica y ayudó a impulsar el desarrollo de la astronomía . Fue comúnmente aceptado en círculos políticos y culturales, y algunos de sus conceptos fueron utilizados en otros estudios tradicionales, como la alquimia , la meteorología y la medicina . [2] A finales del siglo XVII, conceptos científicos emergentes en astronomía, como el heliocentrismo , socavaron la base teórica de la astrología, que posteriormente perdió su estatus académico y pasó a ser considerada una pseudociencia . La investigación científica empírica ha demostrado que las predicciones basadas en estos sistemas no son precisas. [3] : 85, [4] : 424
En el siglo XX, la astrología ganó una mayor popularidad entre los consumidores gracias a la influencia de los productos habituales de los medios de comunicación, como los horóscopos de los periódicos. [5]
La astrología, en su sentido más amplio, es la búsqueda del significado humano en el cielo; busca comprender el comportamiento humano general y específico a través de la influencia de los planetas y otros objetos celestes. Se ha argumentado que la astrología comenzó como un estudio tan pronto como los seres humanos hicieron intentos conscientes de medir, registrar y predecir los cambios estacionales mediante referencia a los ciclos astronómicos. [6]
Las primeras evidencias de tales prácticas aparecen como marcas en huesos y paredes de cuevas, que muestran que los ciclos lunares se estaban observando ya hace 25.000 años; el primer paso hacia el registro de la influencia de la Luna sobre las mareas y los ríos, y hacia la organización de un calendario comunitario. [7] Con la revolución agrícola neolítica también se satisficieron nuevas necesidades mediante un mayor conocimiento de las constelaciones, cuyas apariciones en el cielo nocturno cambian con las estaciones, permitiendo el surgimiento de determinados grupos de estrellas para anunciar inundaciones anuales o actividades estacionales. [8] Hacia el tercer milenio antes de Cristo, civilizaciones extendidas habían desarrollado una conciencia sofisticada de los ciclos celestes y se cree que orientaron conscientemente sus templos para crear alineación con las salidas helíacas de las estrellas. [9]
Hay pruebas dispersas que sugieren que las referencias astrológicas más antiguas conocidas son copias de textos realizados durante este período, particularmente en Mesopotamia ( Sumeria , Acad , Asiria y Babilonia ). Se informa que dos, de la tablilla de Venus de Ammisaduqa (compilada en Babilonia alrededor de 1700 a. C.) se hicieron durante el reinado del rey Sargón de Acad (2334-2279 a. C.). [10] Otro, que muestra un uso temprano de la astrología electiva , se atribuye al reinado del gobernante sumerio Gudea de Lagash (c. 2144-2124 a. C.). Esto describe cómo los dioses le revelaron en un sueño las constelaciones que serían más favorables para la construcción planificada de un templo. [11] Sin embargo, existe controversia sobre si fueron genuinamente registrados en ese momento o simplemente atribuidos a gobernantes antiguos por la posteridad. Por tanto, la evidencia indiscutible más antigua del uso de la astrología como un sistema integrado de conocimiento se atribuye a los registros que surgen de la primera dinastía de Mesopotamia (1950-1651 a. C.). [12]
La astrología babilónica es el sistema organizado de astrología más antiguo registrado y surgió en el segundo milenio antes de Cristo. [13] Se especula que la astrología de alguna forma apareció en el período sumerio en el tercer milenio a. C., pero las referencias aisladas a antiguos presagios celestiales que datan de este período no se consideran evidencia suficiente para demostrar una teoría integrada de la astrología. [14] Por lo tanto, se informa generalmente que la historia de la adivinación celestial erudita comienza con los textos tardíos de la antigua Babilonia ( c. 1800 a. C.), y continúa hasta los períodos Babilónico Medio y Asirio Medio ( c. 1200 a. C.). [15]
En el siglo XVI a. C., el amplio empleo de la astrología basada en presagios puede evidenciarse en la compilación de una obra de referencia integral conocida como Enuma Anu Enlil . Su contenido constaba de 70 tablillas cuneiformes que comprendían 7.000 augurios celestiales. Los textos de esta época también hacen referencia a una tradición oral, sobre cuyo origen y contenido sólo se puede especular. [16] En ese momento, la astrología babilónica era únicamente mundana, se ocupaba de la predicción del clima y asuntos políticos, y antes del siglo VII a. C. la comprensión de la astronomía por parte de sus practicantes era bastante rudimentaria. Los símbolos astrológicos probablemente representaban tareas estacionales y se usaban como un almanaque anual de actividades enumeradas para recordar a una comunidad que debía hacer cosas apropiadas para la estación o el clima (como símbolos que representan épocas de cosecha, recolección de mariscos, pesca con red o hilo, sembrar cultivos, recolectar o administrar reservas de agua, cazar y tareas estacionales críticas para garantizar la supervivencia de los niños y animales jóvenes del grupo más grande). En el siglo IV, sus métodos matemáticos habían progresado lo suficiente como para calcular las posiciones planetarias futuras con una precisión razonable, momento en el que comenzaron a aparecer extensas efemérides . [17]
La astrología babilónica se desarrolló dentro del contexto de la adivinación . Una colección de 32 tablillas con modelos de hígado inscritos , que datan aproximadamente de 1875 a. C., son los textos detallados más antiguos conocidos de adivinación babilónica, y demuestran el mismo formato interpretativo que el empleado en el análisis de presagios celestiales. [18] Las imperfecciones y marcas encontradas en el hígado del animal sacrificado se interpretaron como signos simbólicos que presentaban mensajes de los dioses al rey.
También se creía que los dioses se presentaban en las imágenes celestiales de los planetas o estrellas con los que estaban asociados. Por lo tanto, los malos augurios celestiales asociados a cualquier planeta en particular se consideraban indicaciones de insatisfacción o perturbación del dios que ese planeta representaba. [19] Tales indicaciones se encontraron con intentos de apaciguar al dios y encontrar formas manejables mediante las cuales la expresión del dios pudiera realizarse sin daño significativo para el rey y su nación. Un informe astronómico al rey Esarhaddon sobre un eclipse lunar de enero de 673 a. C. muestra cómo el uso ritual de reyes sustitutos, o eventos sustitutos, combinaba una creencia incuestionable en la magia y los augurios con una visión puramente mecánica de que el evento astrológico debe tener algún tipo de correlacionarse dentro del mundo natural:
... A principios de año vendrá una inundación que romperá los diques. Cuando la Luna haya hecho el eclipse, el rey, mi señor, deberá escribirme. Como sustituto del rey, atravesaré un dique, aquí en Babilonia, en medio de la noche. Nadie lo sabrá. [20]
Ulla Koch-Westenholz, en su libro de 1995 Mesopotamian Astrology , sostiene que esta ambivalencia entre una cosmovisión teísta y mecánica define el concepto babilónico de adivinación celestial como uno que, a pesar de su gran dependencia de la magia, permanece libre de implicaciones de castigo dirigido con el propósito de de venganza, por lo que "comparte algunos de los rasgos definitorios de la ciencia moderna: es objetiva y está libre de valores, opera según reglas conocidas y sus datos se consideran universalmente válidos y pueden consultarse en tabulaciones escritas". [21] Koch-Westenholz también establece la distinción más importante entre la antigua astrología babilónica y otras disciplinas adivinatorias como que la primera originalmente se ocupaba exclusivamente de la astrología mundana, estaba orientada geográficamente y se aplicaba específicamente a países, ciudades y naciones, y casi exclusivamente se ocupaba de la astrología mundana. con el bienestar del estado y el rey como jefe gobernante de la nación. [22] Por lo tanto, se sabe que la astrología mundana es una de las ramas más antiguas de la astrología. [23] Fue sólo con el surgimiento gradual de la astrología horoscópica , a partir del siglo VI a.C., que la astrología desarrolló las técnicas y la práctica de la astrología natal . [24] [25]
En 525 a. C., Egipto fue conquistado por los persas, por lo que es probable que haya habido alguna influencia mesopotámica en la astrología egipcia. Argumentando a favor de esto, la historiadora Tamsyn Barton da un ejemplo de lo que parece ser la influencia mesopotámica en el zodíaco egipcio , que compartía dos signos: la Balanza y el Escorpión, como se evidencia en el Zodíaco de Dendera (en la versión griega se conocía a la Balanza). como las garras del escorpión). [26]
Después de la ocupación de Alejandro Magno en 332 a. C., Egipto quedó bajo el dominio y la influencia helenísticos . La ciudad de Alejandría fue fundada por Alejandro después de la conquista y durante los siglos III y II a. C., los eruditos ptolemaicos de Alejandría fueron escritores prolíficos. Fue en la Alejandría ptolemaica donde la astrología babilónica se mezcló con la tradición egipcia de la astrología decana para crear la astrología horoscópica . Éste contenía el zodíaco babilónico con su sistema de exaltaciones planetarias , las triplicidades de los signos y la importancia de los eclipses. Junto con esto incorporó el concepto egipcio de dividir el zodíaco en treinta y seis decanatos de diez grados cada uno, con énfasis en el decanato ascendente, el sistema griego de dioses planetarios, el gobierno de los signos y los cuatro elementos . [27]
Los decanatos eran un sistema de medición del tiempo según las constelaciones. Fueron guiados por la constelación de Sothis o Sirio. Las salidas de los decanatos durante la noche se utilizaban para dividir la noche en "horas". La salida de una constelación justo antes del amanecer (su salida helíaca) se consideraba la última hora de la noche. A lo largo del año, cada constelación salió justo antes del amanecer durante diez días. Cuando pasaron a formar parte de la astrología de la época helenística, cada decanato se asociaba con diez grados del zodíaco. Los textos del siglo II a. C. enumeran predicciones relacionadas con las posiciones de los planetas en los signos del zodíaco en el momento del ascenso de ciertos decanatos, particularmente Sothis. [28] El Zodíaco más antiguo encontrado en Egipto data del siglo I a.C., el Zodíaco de Dendera .
Particularmente importante en el desarrollo de la astrología horoscópica fue el astrólogo y astrónomo grecorromano Ptolomeo , que vivió en Alejandría durante el Egipto romano . La obra de Ptolomeo, los Tetrabiblos, sentó las bases de la tradición astrológica occidental y, como fuente de referencia posterior, se dice que "gozó casi de la autoridad de una Biblia entre los escritores astrológicos de mil años o más". [29] Fue uno de los primeros textos astrológicos que circularon en la Europa medieval [30] después de ser traducido del árabe al latín por Platón de Tivoli (Tiburtinus) en España, 1138. [31]
Según Firmicus Maternus (siglo IV), el sistema de astrología horoscópica fue entregado desde el principio a un faraón egipcio llamado Nechepso y su sacerdote Petosiris . [32] Los textos herméticos también se recopilaron durante este período y Clemente de Alejandría , escribiendo en la época romana , demuestra el grado en que se esperaba que los astrólogos tuvieran conocimiento de los textos en su descripción de los ritos sagrados egipcios:
Esto se muestra principalmente en su ceremonial sagrado. Primero avanza el Cantante, portando alguno de los símbolos de la música. Porque dicen que debe aprender dos de los libros de Hermes, uno de los cuales contiene los himnos de los dioses y el segundo las normas para la vida del rey. Y después del Cantante avanza el Astrólogo, con un reloj en la mano y una palma, los símbolos de la astrología. Debe tener siempre en la boca los libros astrológicos de Hermes, que son cuatro. [33]
La conquista de Asia por Alejandro Magno expuso a los griegos a las culturas e ideas cosmológicas de Siria , Babilonia, Persia y Asia central. El griego superó a la escritura cuneiforme como idioma internacional de comunicación intelectual y parte de este proceso fue la transmisión de la astrología del cuneiforme al griego. [34] En algún momento alrededor del 280 a. C., Beroso , un sacerdote de Bel de Babilonia, se mudó a la isla griega de Kos para enseñar astrología y cultura babilónica a los griegos. Con esto, lo que el historiador Nicholas Campion llama, "la energía innovadora" en la astrología se trasladó al oeste, al mundo helenístico de Grecia y Egipto. [35] Según Campion, la astrología que llegó desde el mundo oriental estuvo marcada por su complejidad, surgiendo diferentes formas de astrología. Hacia el siglo I a.C. existían dos variedades de astrología, una que requería la lectura de horóscopos para establecer detalles precisos sobre el pasado, el presente y el futuro; el otro era teúrgico (que literalmente significa "obra de Dios"), que enfatizaba el ascenso del alma a las estrellas. Si bien no eran mutuamente excluyentes, el primero buscaba información sobre la vida, mientras que el segundo se preocupaba por la transformación personal, donde la astrología servía como una forma de diálogo con lo Divino . [36]
Como ocurre con muchas otras cosas, la influencia griega jugó un papel crucial en la transmisión de la teoría astrológica a Roma . [37] Sin embargo, nuestras primeras referencias para demostrar su llegada a Roma revelan su influencia inicial en las clases inferiores de la sociedad, [37] y muestran preocupación por el recurso acrítico a las ideas de los 'observadores de estrellas' babilónicos. [38] Entre los griegos y romanos , Babilonia (también conocida como Caldea ) llegó a identificarse tanto con la astrología que la "sabiduría caldea" llegó a ser un sinónimo común de adivinación utilizando planetas y estrellas. [39]
La primera referencia definitiva a la astrología proviene del trabajo del orador Catón , quien en el año 160 a. C. compuso un tratado advirtiendo a los capataces agrícolas que no consultaran con los caldeos. [40] El poeta romano del siglo II Juvenal , en su ataque satírico a los hábitos de las mujeres romanas, también se queja de la influencia generalizada de los caldeos, a pesar de su bajo estatus social, diciendo: "Aún más confiables son los caldeos; cada palabra pronunciada por el astrólogo creerán que ha venido de la fuente de Hammon ,... hoy en día ningún astrólogo tiene crédito a menos que haya sido encarcelado en algún campo lejano, con cadenas tintineando en cada brazo". [41]
Uno de los primeros astrólogos que llevó la astrología hermética a Roma fue Trasilo , quien, en el siglo I d.C., actuó como astrólogo del emperador Tiberio . [37] Tiberio fue el primer emperador del que se informó que tuvo un astrólogo en la corte, [42] aunque su predecesor Augusto también había utilizado la astrología para ayudar a legitimar sus derechos imperiales . [43] En el siglo II d.C., el astrólogo Claudio Ptolomeo estaba tan obsesionado con obtener horóscopos precisos que comenzó el primer intento de hacer un mapa mundial preciso (los mapas anteriores eran más relativistas o alegóricos) para poder trazar la relación entre el lugar de nacimiento de la persona y los cuerpos celestes. Mientras lo hacía, acuñó el término "geografía". [44]
Aunque parece haber ocurrido algún uso de la astrología por parte de los emperadores, también hubo una prohibición de la astrología hasta cierto punto. En el siglo I d.C., Publio Rufo Anteio fue acusado del delito de financiar al astrólogo desterrado Pammenes y de solicitar su propio horóscopo y el del entonces emperador Nerón . Por este crimen, Nerón obligó a Anteyo a suicidarse. En ese momento, era probable que la astrología resultara en acusaciones de magia y traición. [45]
De divinatione (44 a. C.), de Cicerón, que rechaza la astrología y otras técnicas supuestamente adivinatorias, es una fuente histórica fructífera para la concepción de la cientificidad en la Antigüedad clásica romana . [46] El filósofo pirronista Sexto Empírico recopiló los antiguos argumentos contra la astrología en su libro Contra los astrólogos. [47]
Los eruditos islámicos adoptaron la astrología con entusiasmo tras el colapso de Alejandría ante los árabes en el siglo VII y la fundación del imperio abasí en el siglo VIII. El segundo califa abasí , Al Mansur (754-775) fundó la ciudad de Bagdad para que actuara como centro de aprendizaje e incluyó en su diseño una biblioteca-centro de traducción conocida como Bayt al-Hikma 'Almacén de la Sabiduría', que continuó recibió desarrollo de sus herederos y daría un gran impulso a las traducciones árabes de textos astrológicos helenísticos. [49] Los primeros traductores incluyeron a Mashallah , quien ayudó a elegir el momento para la fundación de Bagdad, [50] y Sahl ibn Bishr (también conocido como Zael ), cuyos textos influyeron directamente en astrólogos europeos posteriores como Guido Bonatti en el siglo XIII. y William Lilly en el siglo XVII. [51] El conocimiento de los textos árabes comenzó a importarse a Europa durante las traducciones latinas del siglo XII .
En el siglo IX, se pensaba que el astrólogo persa Albumasar era uno de los más grandes astrólogos de la época. Sus manuales prácticos para la formación de astrólogos influyeron profundamente en la historia intelectual musulmana y, a través de traducciones, en la de Europa occidental y Bizancio en el siglo X. [52] [53] El Introductorium in Astronomiam de Albumasar fue una de las fuentes más importantes para la recuperación de Aristóteles para los eruditos europeos medievales. [54] Otro fue el matemático, astrónomo, astrólogo y geógrafo persa Al Khwarizmi . Los árabes incrementaron enormemente el conocimiento de la astronomía, y muchos de los nombres de estrellas que hoy se conocen comúnmente, como Aldebarán , Altair , Betelgeuse , Rigel y Vega conservan el legado de su lengua. También desarrollaron la lista de lotes helenísticos hasta el punto de que históricamente se los conoció como partes árabes , por lo que a menudo se afirma erróneamente que los astrólogos árabes inventaron su uso, cuando se sabe claramente que fueron una característica importante de la astrología helenística. .
Durante el avance de la ciencia islámica, algunas de las prácticas de la astrología fueron refutadas por motivos teológicos por astrónomos como Al-Farabi (Alfarabius), Ibn al-Haytham (Alhazen) y Avicena . Sus críticas argumentaban que los métodos de los astrólogos eran conjeturales más que empíricos , y entraban en conflicto con las opiniones religiosas ortodoxas de los eruditos islámicos a través de la sugerencia de que la Voluntad de Dios puede conocerse con precisión y predecirse de antemano. [55] Tales refutaciones se referían principalmente a las "ramas judiciales" (como la astrología horaria ), más que a las "ramas más naturales", como la astrología médica y meteorológica , vistas como parte de las ciencias naturales de la época.
Por ejemplo, la 'Refutación contra la astrología' de Avicena, Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , argumenta en contra de la práctica de la astrología y al mismo tiempo apoya el principio de que los planetas actúan como agentes de la causalidad divina que expresan el poder absoluto de Dios sobre la creación. Avicena consideraba que el movimiento de los planetas influía en la vida en la Tierra de forma determinista , pero se oponía a la capacidad de determinar la influencia exacta de las estrellas. [56] En esencia, Avicena no refutó el dogma esencial de la astrología, pero negó nuestra capacidad de comprenderlo en la medida en que se pudieran hacer predicciones precisas y fatalistas a partir de él. [57]
Mientras que la astrología en Oriente floreció tras la desintegración del mundo romano, con influencias indias, persas e islámicas uniéndose y sometiéndose a una revisión intelectual a través de una inversión activa en proyectos de traducción, la astrología occidental en el mismo período se había vuelto "fragmentada y poco sofisticada... ... en parte debido a la pérdida de la astronomía científica griega y en parte a las condenas de la Iglesia". [58] Las traducciones de obras árabes al latín comenzaron a llegar a España a finales del siglo X, y en el siglo XII la transmisión de obras astrológicas de Arabia a Europa "adquirió un gran impulso". [58]
En el siglo XIII, la astrología se había convertido en parte de la práctica médica cotidiana en Europa. Los médicos combinaron la medicina galénica (heredada del fisiólogo griego Galeno , 129-216 d.C.) con estudios de las estrellas. A finales del siglo XVI, la ley exigía a los médicos de toda Europa que calcularan la posición de la Luna antes de realizar procedimientos médicos complicados, como cirugía o hemorragias. [59]
Las obras influyentes del siglo XIII incluyen las del monje británico Johannes de Sacrobosco ( c. 1195-1256) y el astrólogo italiano Guido Bonatti de Forlì (Italia). Bonatti sirvió en los gobiernos comunales de Florencia , Siena y Forlì y actuó como asesor de Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Su libro de texto astrológico Liber Astronomiae ('Libro de Astronomía'), escrito alrededor de 1277, tenía fama de ser "la obra astrológica más importante producida en latín en el siglo XIII". [60] Dante Alighieri inmortalizó a Bonatti en su Divina Comedia (principios del siglo XIV) colocándolo en el octavo Círculo del Infierno, un lugar donde aquellos que adivinarían el futuro se ven obligados a girar la cabeza (para mirar hacia atrás en lugar de hacia adelante). ). [61]
En la Europa medieval , la educación universitaria se dividía en siete áreas distintas, cada una representada por un planeta particular y conocidas como las siete artes liberales . Dante atribuyó estas artes a los planetas. Así como se consideraba que las artes operaban en orden ascendente, también lo hacían los planetas en orden decreciente de velocidad planetaria: la gramática se asignó a la Luna, el cuerpo celeste que se mueve más rápido, la dialéctica a Mercurio, la retórica a Venus, la música al Sol, la aritmética a Marte, la geometría a Júpiter y la astrología/ astronomía al cuerpo que se mueve más lento, Saturno. [62]
Los escritores medievales utilizaron el simbolismo astrológico en sus temas literarios. Por ejemplo, la Divina Comedia de Dante construye variadas referencias a asociaciones planetarias dentro de su arquitectura descrita del Infierno , el Purgatorio y el Paraíso (como las siete capas de la montaña del Purgatorio que purgan los siete pecados capitales que corresponden a los siete planetas clásicos de la astrología ). [63] Alegorías astrológicas y temas planetarios similares se persiguen a través de las obras de Geoffrey Chaucer . [64]
Los pasajes astrológicos de Chaucer son particularmente frecuentes y a menudo se da por sentado el conocimiento de los conceptos básicos astrológicos a través de su trabajo. Sabía lo suficiente sobre la astrología y la astronomía de su época como para escribir un Tratado sobre el astrolabio para su hijo. Señala el comienzo de la primavera de los Cuentos de Canterbury en los primeros versos del prólogo al señalar que el Sol "tiene en el Carnero su halfe cours yronne". [65] Hace que la Esposa de Bath se refiera a "robustez" como un atributo de Marte , y asocia a Mercurio con "empleados". [66] En el período moderno temprano, también se encuentran referencias astrológicas en las obras de William Shakespeare [67] y John Milton .
Uno de los primeros astrólogos ingleses que dejó detalles de su práctica fue Richard Trewythian (n. 1393). Su cuaderno demuestra que tenía una amplia gama de clientes, de todos los ámbitos de la vida, e indica que el compromiso con la astrología en la Inglaterra del siglo XV no se limitaba a aquellos dentro de los círculos eruditos, teológicos o políticos. [68]
Durante el Renacimiento, los astrólogos de la corte complementarían el uso de los horóscopos con observaciones y descubrimientos astronómicos. Muchos individuos a los que ahora se atribuye haber derribado el antiguo orden astrológico, como Tycho Brahe , Galileo Galilei y Johannes Kepler , eran ellos mismos astrólogos practicantes. [69]
A finales del Renacimiento la confianza depositada en la astrología disminuyó, con la quiebra de la Física aristotélica y el rechazo de la distinción entre los reinos celeste y sublunar , que históricamente había actuado como fundamento de la teoría astrológica. Keith Thomas escribe que aunque el heliocentrismo es consistente con la teoría de la astrología, los avances astronómicos de los siglos XVI y XVII significaron que "el mundo ya no podía ser concebido como un organismo compacto entrelazado; ahora era un mecanismo de infinitas dimensiones, a partir del cual la subordinación jerárquica de la tierra al cielo había desaparecido irrefutablemente". [70] Inicialmente, entre los astrónomos de la época, "casi nadie intentó una refutación seria a la luz de los nuevos principios" y, de hecho, los astrónomos "eran reacios a renunciar a la satisfacción emocional que proporcionaba un universo coherente e interrelacionado". En el siglo XVIII, la inversión intelectual que anteriormente había mantenido la posición de la astrología fue abandonada en gran medida. [70] La historiadora de la ciencia Ann Geneva escribe:
La astrología en la Inglaterra del siglo XVII no era una ciencia. No era una religión. No fue magia. Tampoco fue astronomía, matemáticas, puritanismo, neoplatismo, psicología, meteorología, alquimia o brujería. Utilizó algunos de ellos como herramientas; tenía principios comunes con otros; y algunas personas eran expertas en varias de estas habilidades. Pero, en última instancia, era sólo él mismo: un arte adivinatorio y pronóstico único que encarna siglos de metodología y tradición acumuladas. [71]
El uso más antiguo registrado de la astrología en la India se registra durante el período védico . La astrología, o jyotiṣa, figura como Vedanga , o rama de los Vedas de la religión védica . La única obra de esta clase que ha sobrevivido es el Vedanga Jyotisha , que contiene reglas para seguir los movimientos del sol y la luna en el contexto de un ciclo de intercalación de cinco años. La fecha de esta obra es incierta, ya que su estilo tardío de lenguaje y composición, consistente con los últimos siglos a.C., aunque premauria , entra en conflicto con alguna evidencia interna de una fecha mucho más temprana, en el segundo milenio a.C. [72] [73] La astronomía y la astrología indias se desarrollaron juntas. El tratado más antiguo sobre Jyotisha, el Bhrigu Samhita , fue compilado por el sabio Bhrigu durante la era védica . El sabio Bhirgu también es llamado el "Padre de la astrología hindú" y es uno de los venerados Saptarishi o siete sabios védicos. Los Saptarishis también están simbolizados por las siete estrellas principales de la constelación de la Osa Mayor . [ cita necesaria ]
La historia documentada de Jyotisha en el sentido posterior más nuevo de la astrología horoscópica moderna está asociada con la interacción de las culturas india y helenística a través de los reinos grecobactriano e indogriego . [74] Los tratados más antiguos que se conservan, como el Yavanajataka o el Brihat-Samhita , datan de los primeros siglos d.C. El tratado astrológico más antiguo en sánscrito es el Yavanajataka ("Dichos de los griegos"), una versificación de Sphujidhvaja en 269/270 d.C. de una traducción ahora perdida de un tratado griego de Yavanesvara durante el siglo II d.C. bajo el patrocinio del Indo- Rey escita Rudradaman I de los sátrapas occidentales . [75]
Escrito en páginas de corteza de árbol, se dice que el Samhita (Recopilación) contiene cinco millones de horóscopos que incluyen a todos los que han vivido en el pasado o vivirán en el futuro. Los primeros autores nombrados que escribieron tratados de astronomía datan del siglo V d.C., fecha en la que se puede decir que comienza el período clásico de la astronomía india. Además de las teorías de Aryabhata en el Aryabhatiya y el perdido Arya-siddhānta , está el Pancha-Siddhāntika de Varahamihira .
El sistema astrológico chino se basa en la astronomía y los calendarios nativos , y su importante desarrollo está ligado al de la astronomía nativa , que llegó a florecer durante la dinastía Han (siglo II a. C. al siglo II d. C.). [76]
La astrología china tiene una estrecha relación con la filosofía china (teoría de las tres armonías: cielo, tierra y agua) y utiliza los principios del yin y el yang , y conceptos que no se encuentran en la astrología occidental, como las enseñanzas wu xing , los 10 Celestiales. tallos , las 12 Ramas Terrestres , el calendario lunisolar (calendario lunar y calendario solar) y el cálculo del tiempo después de año, mes, día y shichen (時辰).
La astrología era tradicionalmente muy apreciada en China, y se dice que Confucio la trataba con respeto diciendo: "El cielo envía sus símbolos buenos o malos y los sabios actúan en consecuencia". [77] El ciclo de 60 años que combina los cinco elementos con los doce signos animales del zodíaco ha sido documentado en China desde al menos la época de la dinastía Shang (Shing o Yin) (ca 1766 a. C. – ca 1050 a. C.). Se han encontrado huesos de oráculos que datan de ese período y que tienen inscrita la fecha según el ciclo de 60 años, junto con el nombre del adivino y el tema que se está adivinando. El astrólogo Tsou Yen vivió alrededor del año 300 a. C. y escribió: "Cuando va a surgir una nueva dinastía, el cielo presenta signos auspiciosos para el pueblo".
Existe un debate sobre si la astrología babilónica influyó en el desarrollo temprano de la astrología china. [78] Más tarde, en el siglo VI, la traducción del Mahāsaṃnipāta Sūtra trajo el sistema babilónico a China. Aunque no desplazó a la astrología china, se hace referencia a ella en varios poemas. [79]
Los calendarios de la Mesoamérica precolombina se basan en un sistema que había sido de uso común en toda la región y que se remonta al menos al siglo VI a.C. Los primeros calendarios fueron empleados por pueblos como los zapotecas y olmecas , y más tarde por pueblos como los mayas , mixtecos y aztecas . Aunque el calendario mesoamericano no se originó con los mayas, sus posteriores ampliaciones y refinamientos fueron los más sofisticados. Junto con los de los aztecas, los calendarios mayas son los mejor documentados y los más comprendidos.
El distintivo calendario maya utilizaba dos sistemas principales: uno que trazaba el año solar de 360 días, que regía la siembra de cultivos y otros asuntos domésticos; el otro llamado Tzolkin de 260 días, que regía el uso ritual. Cada uno estaba vinculado a un elaborado sistema astrológico para cubrir todas las facetas de la vida. Al quinto día después del nacimiento de un niño, los sacerdotes-astrólogos mayas elaboraban su horóscopo para saber cuál sería su profesión: soldado, sacerdote, funcionario o víctima de sacrificio. [77] También se mantuvo un ciclo de Venus de 584 días , que seguía la aparición y las conjunciones de Venus . Venus era vista como una influencia generalmente desfavorable y funesta, y los gobernantes mayas a menudo planeaban el comienzo de la guerra para que coincidiera con el ascenso de Venus. Hay evidencia de que los mayas también siguieron los movimientos de Mercurio, Marte y Júpiter, y poseían algún tipo de zodíaco. El nombre maya de la constelación de Escorpio también era "escorpión", mientras que el nombre de la constelación de Géminis era "pecarí". Existe cierta evidencia de que otras constelaciones llevan nombres de varias bestias. [80] El observatorio astrológico maya más famoso que aún está intacto es el observatorio Caracol en la antigua ciudad maya de Chichén Itzá en el actual México .
El calendario azteca comparte la misma estructura básica que el calendario maya , con dos ciclos principales de 360 días y 260 días. El calendario de 260 días se llamaba Tonalpohualli y se utilizaba principalmente con fines adivinatorios. Al igual que el calendario maya, estos dos ciclos formaron un "siglo" de 52 años, a veces llamado Rueda Calendárica .
