Merkabah ( hebreo : מֶרְכָּבָה , romanizado : merkāḇā , literalmente 'carro') [1] o misticismo Merkavah [2] (lit. misticismo del carro ) es una escuela del misticismo judío temprano , c. 100 a. C. - 1000 d. C., centrado en visiones como las que se encuentran en Ezequiel 1 o en la literatura hejalot (literatura "palacios"), sobre historias de ascensos a los palacios celestiales y al Trono de Dios .
El corpus principal de la literatura Merkabah se compuso en el período 200-700 d.C., aunque también se pueden encontrar referencias posteriores a la tradición del Carro en la literatura de los Ashkenazi Hasidim en la Edad Media. [3] Un texto importante en esta tradición es el Maaseh Merkabah ( hebreo : מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה , romanizado : maʿśē merkāḇā , iluminado. 'Trabajo del carro'). [4]
El sustantivo merkavah "cosa para montar, carro" se deriva de la raíz consonántica רכב rkb con el significado general "montar". La palabra “carro” se encuentra 44 veces en el Texto Masorético de la Biblia hebrea —la mayoría de ellas refiriéndose a carros normales en la tierra, [5] y aunque el concepto de Merkabah está asociado con la visión de Ezequiel (1: 4– 26), la palabra no está escrita explícitamente en Ezequiel 1. [6]
Sin embargo, cuando no se traduce, en inglés el término hebreo merkavá se relaciona con el carro-trono de Dios en visiones proféticas. Está más estrechamente asociado con la visión en Ezequiel 1 del vehículo de cuatro ruedas conducido por cuatro "criaturas vivientes" hayyot , cada una de las cuales tiene cuatro alas [7] y las cuatro caras de un hombre, un león, un buey y un águila ( o buitre).
Según los versículos de Ezequiel y los comentarios que lo acompañan, su visión consiste en un carro hecho de muchos seres celestiales conducidos por una "semejanza de un hombre". La estructura base del carro está compuesta por cuatro seres. Estos seres se llaman "criaturas vivientes" (hebreo: חיות hayyot o khayyot ). Los cuerpos de las criaturas son "como el de un ser humano", pero cada uno de ellos tiene cuatro caras, correspondientes a las cuatro direcciones en las que puede ir el carro (Este, Sur, Norte y Oeste). Los rostros son los de un hombre, un león, un buey (luego cambiado a querubín en Ezequiel 10:14) y un águila. Como hay cuatro ángeles y cada uno tiene cuatro caras, hay un total de dieciséis caras. Cada uno de los ángeles hayyot también tiene cuatro alas. Dos de estas alas se extienden a lo largo del carro y se conectan con las alas del ángel en el otro lado. Esto crea una especie de "caja" de alas que forma el perímetro del carro. Con las dos alas restantes, cada ángel cubre su propio cuerpo. Debajo, pero no unidos a, los pies de los ángeles hayyot hay otros ángeles que tienen forma de ruedas. Estos ángeles de las ruedas, que se describen como "una rueda dentro de una rueda", se llaman " ophanim " אופנים (lit. ruedas, ciclos o caminos). Estas ruedas no están directamente debajo del carro, sino cerca y a lo largo de su perímetro. El ángel con rostro de hombre siempre está en el lado este y mira hacia la "Semejanza de un hombre" que conduce el carro. La "Semejanza de un hombre" está sentada sobre un trono de zafiro .
Más tarde, la Biblia menciona un tercer tipo de ángel que se encuentra en la merkabah llamados ángeles " serafines " (literalmente, "ardientes"). Estos ángeles aparecen como destellos de fuego que suben y bajan continuamente. Estos ángeles serafines impulsan el movimiento del carro. En la jerarquía de estos ángeles, los hayyoth son los más altos, es decir, los más cercanos a Dios, seguidos de los ofanim , a los que siguen los serafines . [8] El carro está en constante estado de movimiento, y la energía detrás de este movimiento corre de acuerdo con esta jerarquía. El movimiento de los ofanim está controlado por los "criaturas vivientes", o Hayyot , mientras que el movimiento de los hayyot está controlado por los serafines . El movimiento de todos los ángeles del carro está controlado por la "Semejanza de un Hombre" en el Trono.
Mark Verman ha distinguido cuatro períodos en el misticismo judío temprano , desarrollándose desde las visiones del Trono/Carro de Isaías y Ezequiel, hasta los textos místicos merkabah existentes más tarde: [9]
Los primeros comentarios rabínicos sobre merkabah fueron exposiciones exegéticas de las visiones proféticas de Dios en los cielos y el séquito divino de ángeles, huestes y criaturas celestiales que rodeaban a Dios. La evidencia más antigua sugiere que la homilética del merkabah no dio lugar a experiencias de ascenso, como afirma un sabio rabínico: "Muchos han explicado el merkabah sin siquiera verlo". [10]
Una mención de la merkabah en el Talmud señala la importancia del pasaje: "Un gran tema: el relato del merkava; un tema pequeño: las discusiones de Abaye y Rava [famosos sabios talmúdicos]". [11] Los sabios rabino Yojanan Ben Zakkai (m. 80 d. C.) y más tarde, rabino Akiva (m. 135) estuvieron profundamente involucrados en la exégesis de la merkabá. El rabino Akiva y su contemporáneo, el rabino Ismael ben Eliseo , son con mayor frecuencia los protagonistas de la literatura posterior sobre el ascenso a la merkabah.
Las prohibiciones talmúdicas relativas a la especulación sobre la merkabah son numerosas y ampliamente aceptadas. Las discusiones sobre la merkabah se limitaron sólo a los sabios más dignos, y se conservan leyendas admonitorias sobre los peligros de la especulación excesivamente entusiasta sobre la merkabah.
Por ejemplo, las doctrinas secretas no podrían discutirse en público: "No busques las cosas que son demasiado difíciles para ti, ni busques las que están por encima de tus fuerzas. Pero lo que te ha sido mandado, piensa en ello con reverencia, porque es No es necesario que veas con tus ojos las cosas que están en secreto." [12] Debe ser estudiado sólo por eruditos ejemplares: " Ma'aseh Bereshit no debe explicarse ante dos, ni Ma'aseh Merkabah ante uno, a menos que sea sabio y lo entienda por sí mismo". [13] Comentarios adicionales señalan que los títulos de los capítulos de Ma'aseh Merkabah pueden enseñarse, como lo hizo el rabino Ḥiyya . Según Yer. Haguigá ii. 1, el maestro leyó los títulos de los capítulos, después de lo cual, sujeto a la aprobación del maestro, el alumno leyó hasta el final del capítulo, [14] aunque el rabino Zera dijo que incluso los títulos de los capítulos podrían comunicarse sólo a una persona que era directora de una escuela y tenía un temperamento cauteloso. [15]
Según el rabino Ammi , la doctrina secreta podría confiarse sólo a alguien que poseyera las cinco cualidades enumeradas en Isaías 3:3 (tener experiencia en cualquiera de las cinco profesiones diferentes que requieren buen juicio), y, por supuesto, es necesaria cierta edad. Cuando R. Johanan deseó iniciar a R. Eliezer en Ma'aseh Merkabah , este último respondió: "Aún no tengo edad suficiente". Un niño que reconoció el significado de חשמל (Ezequiel 1:4) fue consumido por el fuego ( Hagigah 13b), y a menudo se describen los peligros relacionados con la discusión no autorizada de estos temas ( Hagigah ii. 1; Shab. 80b). [15]
Más allá de la comunidad rabínica , los apocaliptistas judíos también realizaron exégesis visionarias sobre el reino divino y las criaturas divinas que son notablemente similares al material rabínico. Un pequeño número de textos desenterrados en Qumrán indican que la comunidad del Mar Muerto también practicaba la exégesis merkabah. Los textos místicos judíos recientemente descubiertos también evidencian una profunda afinidad con las homilías rabínicas merkabah.
Las homilías merkabah eventualmente consistieron en descripciones detalladas de múltiples capas de cielos (generalmente Siete Cielos ), a menudo custodiados por ángeles y rodeados de llamas y relámpagos. El cielo más alto contiene siete palacios ( hekhalot ), y en el palacio más interior reside una imagen divina suprema (la Gloria de Dios o una imagen angelical) sentada en un trono, rodeada de huestes impresionantes que cantan las alabanzas de Dios.
No se sabe con precisión cuándo estas imágenes se combinaron con un motivo experiencial místico real de ascenso individual (paradójicamente llamado "descenso" en la mayoría de los textos, Yordei Merkabah , "descensores del carro", que tal vez describe la contemplación interior) y la unión. Por inferencia, los historiadores contemporáneos del misticismo judío suelen fechar este desarrollo en el siglo III d.C. Una vez más, existe una importante disputa entre los historiadores sobre si estos temas de ascenso y unificación fueron el resultado de alguna influencia extranjera, generalmente gnóstica , o una progresión natural de la dinámica religiosa dentro del judaísmo rabínico. [ cita necesaria ]
Maaseh Merkabah ( Obra del carro ) es el nombre moderno dado a un texto de Hejalot , descubierto por el erudito Gershom Scholem . [16] Maaseh Merkabah data del período helenístico tardío , después del final del período del Segundo Templo luego de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC [ dudoso ] cuando el culto físico dejó de funcionar. La idea de hacer un viaje al hekhal celestial parece ser una especie de espiritualización de las peregrinaciones al hekhal terrenal que ya no eran posibles. Es una forma de misticismo judío pre- Cábala que enseña tanto la posibilidad de hacer un viaje sublime hacia Dios como la capacidad del hombre para atraer poderes divinos a la tierra; parece haber sido un movimiento esotérico que surgió del misticismo sacerdotal ya evidente en los Rollos del Mar Muerto y algunos escritos apocalípticos (véanse los estudios de Rachel Elior ). [17]
Varios movimientos del misticismo judío y, más tarde, los estudiantes de la Cabalá se han centrado en estos pasajes de Ezequiel, buscando el significado subyacente y los secretos de la Creación en lo que, según ellos, era el lenguaje metafórico de los versos.
Debido a la preocupación de algunos eruditos de la Torá de que malinterpretar estos pasajes como descripciones literales de la imagen de Dios podría conducir a blasfemia o idolatría , hubo una gran oposición a estudiar este tema sin la iniciación adecuada. Los comentarios bíblicos judíos enfatizan que las imágenes de la merkabah no deben tomarse literalmente; más bien, el carro y los ángeles que lo acompañan son analogías de las diversas formas en que Dios se revela en este mundo. [18] La filosofía jasídica y la Cabalá discuten detalladamente qué representa cada aspecto de esta visión en este mundo, y cómo la visión no implica que Dios esté compuesto de estas formas.
Los judíos acostumbran leer los pasajes bíblicos relacionados con la merkabah en la sinagoga cada año en la festividad de Shavuot , y también se hace referencia a la merkabah en varios lugares de la liturgia judía tradicional .
Los principales intereses de la literatura Hejalot son los relatos de visiones divinas, ascensos místicos al cielo y la observancia del consejo divino , y la invocación y control de grandes ángeles , generalmente con el propósito de obtener una visión más profunda de la Torá . El locus classicus de estas prácticas son los relatos bíblicos de la visión del Carro de Ezequiel y la visión del Templo de Isaías (capítulo 6). Es de estos, y de los muchos escritos apocalípticos extracanónicos sobre visitas celestiales, que surge la literatura hejalot. Aún así, se distingue tanto de la literatura de Qumrán como de los escritos apocalípticos por varias razones, la principal de ellas es que la literatura hejalot no está en absoluto interesada en la escatología , ignora en gran medida el estatus único del sacerdocio, tiene poco interés en los ángeles caídos o la demonología , y "democratiza" la posibilidad del ascenso divino.
En sus visiones, estos místicos entrarían en los reinos celestiales y viajarían a través de las siete etapas del ascenso místico: los Siete Cielos y los siete salones del trono . Un viaje así está lleno de grandes peligros, y el adepto no sólo debe haber hecho una elaborada preparación de purificación , sino que también debe conocer los encantamientos , sellos y nombres angelicales adecuados necesarios para superar a los feroces guardias angelicales, así como saber cómo navegar por el Varias fuerzas actúan dentro y fuera de los palacios.
Este ascenso celestial se logra mediante la recitación de himnos , así como el uso teúrgico de los nombres secretos de Dios que abundan en la literatura Hekhalot. El Hekalot Zutarti en particular se ocupa de los nombres secretos de Dios y sus poderes:
Éste es su gran nombre, con el que Moisés dividió el gran mar :
.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים
Este es su gran nombre que convirtió las aguas en altos muros:
אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש
בי?ו אנמם כהה יהאל. [19]
A veces, los interlocutores celestiales revelarán secretos divinos. En algunos textos, el interés del místico se extiende a la música y la liturgia celestiales, generalmente relacionadas con las adoraciones angelicales mencionadas en Isaías 6:3. La naturaleza repetitiva, parecida a un mantra , de las liturgias registradas en muchas de estas composiciones parece destinada a fomentar un mayor ascenso. El objetivo final del ascenso varía de un texto a otro. En algunos casos, parece ser una visión visionaria de Dios, "Contemplar al Rey en Su Belleza". Otros insinúan una " entronización ", que el adepto sea aceptado entre el séquito angelical de Dios y se le otorgue un asiento de honor. De hecho, un texto imagina al peregrino exitoso sentándose en el "regazo" de Dios. Académicos como Peter Schaefer y Elliot Wolfson ven implícita una teología erótica en este tipo de imágenes, aunque hay que decir que los motivos sexuales, aunque presentes en formas muy atenuadas, son pocos y espaciados si se examina el alcance completo de la literatura.
Las obras literarias relacionadas con la tradición Hejalot que han sobrevivido total o parcialmente incluyen Hejalot Rabbati (o Pirkei Hejalot ), Hejalot Zutarti , 3er Enoc (también conocido como "hebreo Enoc") y Maaseh Merkabah . [20] Además, hay muchos manuscritos más pequeños y fragmentarios que parecen pertenecer a este género, pero su relación exacta con el misticismo de Maaseh Merkabah y entre sí a menudo no está clara (Dennis, 2007, 199-120).
Los textos de la ascensión se conservan en cuatro obras principales, todas redactadas mucho después del siglo III, pero ciertamente antes del siglo IX d.C. Ellos son:
Una quinta obra proporciona una descripción detallada del Creador tal como lo ven los "descendientes" en el clímax de su ascenso. Esta obra, conservada en diversas formas, se llama Shi'ur Qomah ("Medición del cuerpo") y tiene sus raíces en una exégesis mística del Cantar de los Cantares , un libro supuestamente venerado por el rabino Akiva. El mensaje literal de la obra era repulsivo para quienes mantenían la incorporeidad de Dios; Maimónides (muerto en 1204) escribió que el libro debería borrarse y eliminarse toda mención de su existencia.
Si bien durante toda la era del misticismo merkabah el problema de la creación no fue de suma importancia, el tratado Sefer Yetzirah ("Libro de la Formación") representa un intento de cosmogonía desde dentro de un entorno merkabah. Este texto probablemente fue compuesto durante el siglo VII y la evidencia sugiere influencias neoplatónicas , pitagóricas y estoicas . Presenta una teoría lingüística de la creación en la que Dios crea el universo combinando las 22 letras del alfabeto hebreo , junto con emanaciones representadas por los diez números o sefirot .
Ciertos conceptos clave que se encuentran en el Sefer Yetzirah, como las "seis direcciones", se mencionan en el Talmud, y también se hace referencia al título del libro: sin embargo, los eruditos no concluyen que las versiones del Sefer Yetzirah que se han transmitido hoy son idénticos al libro al que hace referencia el Talmud.
Moshe Idel, Gershom Scholem , Joseph Dan y otros han planteado la pregunta natural sobre la relación entre la porción de "cámaras" de la literatura de Hejalot y el tratamiento del Talmud babilónico de "La obra del carro" en la presentación y análisis de tal en la Guemará para el tratado Hagigah de la Mishná . Esta porción del Talmud de Babilonia, que incluye el famoso material de los "cuatro pardes entrados ", va desde 12b-iv (donde el tratamiento de la Guemará de la "Obra de la Creación" fluye y se convierte en su tratamiento de "La Obra del Carro") hacia y hacia 16a-i. (Todas las referencias son a la paginación ArtScroll ).
Al hacer uso de las figuras rabínicas paradigmáticas del rabino Akiva y el rabino Ismael en sus escritos, los generadores de la literatura Hejalot, muy posiblemente, parecen estar intentando mostrar algún tipo de conexión entre sus escritos y el estudio y la práctica del Carro/Trono. el Movimiento Rabínico en las décadas inmediatamente posteriores a la destrucción del Templo. Sin embargo, tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia los principales actores en este esfuerzo del Carro/Trono son, claramente, el rabino Akiva y Elisha ben Abuyah , a quien se hace referencia como "Akher". Ninguno de los Talmud presenta al rabino Ismael como un actor en el estudio y la práctica del merkabah.
En el largo estudio sobre estas cuestiones contenido en " 'Lo escrito' como la vocación de concebir judíamente" (McGinley, JW; 2006) se ofrece y defiende la hipótesis de que "Rabino Ismael ben Eliseo" (más frecuentemente, simplemente "Rabino Ismael" ) es de hecho un apodo aprobado rabínicamente para Eliseo ben Abuyah, quien apostató del Movimiento Rabínico. [21] El argumento es que a través de esta indirecta la burocracia rabínica pudo integrar en el toma y daca de argumentación y análisis gemárico el enorme cuerpo de enseñanzas halájicas y hermenéuticas de este gran erudito de la Torá sin, sin embargo, honrar su apostasía igualmente significativa. Sin duda, en la contabilidad del estudio y la práctica mística de esta figura se utiliza el peyorativo (en contexto) "Akher" en lugar de "Rabino Ismael". Esto se debe a que las enseñanzas de Eliseo ben Abuyah bajo el título "La obra del carro" llegaron a ser consideradas heréticas en contraste con sus enseñanzas halájicas y hermenéuticas que fueron generalmente admiradas y cuya importante influencia, en cualquier caso, no podía ignorarse. Todo esto indica que los generadores de la literatura Hejalot fueron realmente astutos al elegir al "Rabino Ismael" como paradigmático en sus propios escritos como medio para relacionar sus propios esfuerzos con el estudio místico y las prácticas de los tannaim en las primeras décadas que siguieron a la destrucción del Templo.
Tanto Akiva como el "Akher ismaélico" negociaron con el motivo "dos tronos"/"dos poderes" en el Cielo en sus respectivas empresas orientadas a la merkabah. La versión de Akiva está conmemorada en la Guemará babilónica en el tratado Hagigah en 14a-ii, donde Akiva presenta la pareja de Dios y " David " en una versión mesiánica de ese motivo místico. Inmediatamente después de esta "solución" de Akivia al rompecabezas de los tronos al que se hace referencia en el Cantar de los Cantares y los dos tronos de los que se habla en Daniel , capítulo 7, el texto presenta a Akiva siendo presionado (y luego accediendo) a una versión domesticada de este tema de la dualidad. para el único Dios judío que sería aceptable para la burocracia rabínica. El texto ofrece Justicia [ din ] y Caridad ( ts'daqqa ) como el midot de Dios que está entronizado en el Cielo. (Nuevamente, 14a-ii) La versión no mesiánica y orientada a Metatrón de Akher de este motivo de "dos tronos"/"dos poderes" en el Cielo se analiza detalladamente en la entrada "Paradigmatia" del estudio antes mencionado. . El punto genérico de todo esto es que en el momento de la edición final de la Mishná, todo este tema (junto con otras dimensiones del estudio y la práctica orientados al merkabah) llegó a ser severamente desalentado por la burocracia rabínica. Aquellos que todavía perseguían este tipo de cosas fueron marginados por el Movimiento Rabínico durante los siguientes siglos convirtiéndose, de hecho, en un grupo separado responsable de la literatura Hejalot.
En la sección " pardes de cuatro entradas " de esta porción de la Guemará babilónica sobre el tratado Hagigah , es la figura de Akiva la que parece ser adorada. Pues de los cuatro él es el único presentado que ascendió y descendió "entero". Los otros tres fracasaron, de un modo u otro: Ben Azzai muere poco después; Ben Zoma se presenta como loco; y lo peor de todo es que "Akher" apostata. Esta supuesta exaltación del rabino Akiva ocurre en 15b-vi-16a-i de nuestra sección de Guemará.
La obra filosófica de Maimónides del siglo XII, Guía para los perplejos, pretende en parte ser una explicación de los pasajes Ma'aseh Bereshit y Ma'aseh Merkabah . En el tercer volumen, Maimónides comienza la exposición del pasaje místico de las doctrinas místicas que se encuentran en los pasajes de merkabah, al tiempo que justifica este "cruce de la línea" de las sugerencias a la instrucción directa. Maimónides explica conceptos místicos básicos a través de los términos bíblicos que se refieren a Esferas, elementos e Inteligencias. Sin embargo, en estos capítulos todavía hay muy poco en términos de explicación directa. [ cita necesaria ]
Hemos mencionado frecuentemente en este tratado el principio de nuestros Sabios de "no discutir el Maaseh Merkabah ni siquiera en presencia de un alumno, a menos que sea sabio e inteligente; y entonces sólo se le deben dar los títulos de los capítulos". Por lo tanto, debemos comenzar por enseñar estas materias de acuerdo con la capacidad del alumno, y con dos condiciones: primero, que sea sabio, es decir, que haya superado con éxito los estudios preliminares, y segundo, que sea inteligente. talentoso, lúcido y de rápida percepción, es decir, "tener mente propia", como lo llamaron nuestros Sabios.
— Guía para los perplejos , cap. XXXII
La Cabalá relaciona la visión de Merkabah de Ezequiel y la visión del Trono de Isaías (Isaías 6:1–8), que describe a los ángeles serafines , con sus cuatro mundos completos . El Mundo más elevado, Atziluth ("Emanación": sabiduría Divina), es el reino de la manifestación Divina absoluta sin autoconciencia, descrito metafóricamente en la visión como la semejanza de un Hombre en el trono. El trono de zafiro es una raíz etimológica en Cabalá para los poderes divinos de las Sephirot . El segundo Mundo, Beriá ("Creación": comprensión divina), es la primera creación raíz independiente, el reino del Trono, [22] que denota a Dios descendiendo a la Creación, como un rey limita su verdadera grandeza y su postura revelada cuando está sentado. El Mundo de Beriah es el reino de los ángeles superiores, los Serafines ("ardiendo" en ascenso y descenso mientras su comprensión de Dios motiva la autoaniquilación). [22] El tercer Mundo, Yetzirah ("Formación" - emociones divinas), es el reino de la existencia arquetípica, la morada de los principales ángeles de Hayyot ("vivos" con emociones divinas). Se describen con caras de león, buey y águila, ya que su naturaleza emocional es instintiva como la de los animales, y son los orígenes arquetípicos de las criaturas de este mundo. El Mundo más bajo, Assiah ("Acción": gobierno Divino), es el reino guiado por los canales inferiores de los Ofanim ("caminos" humildes en la creación realizada).
El Talmud rabínico compara las visiones de Ezequiel e Isaías del Trono-Carro de Dios, y observa que Ezequiel da un relato extenso de los detalles, mientras que Isaías es muy breve. Da una explicación exotérica para esto; Isaías profetizó en la era del Templo de Salomón , la visión de Ezequiel tuvo lugar en el exilio del cautiverio babilónico . Rava afirma en el Talmud de Babilonia que aunque Ezequiel describe la aparición del trono de Dios, esto no se debe a que haya visto más que Isaías, sino a que este último estaba más acostumbrado a tales visiones; porque la relación de los dos profetas es la de un cortesano con un campesino, el último de los cuales siempre describiría una corte real de manera más florida que el primero, a quien tales cosas le resultarían familiares. [23] Ezequiel, como todos los profetas excepto Moisés, ha contemplado sólo un reflejo borroso de la majestad divina, así como un espejo pobre refleja los objetos sólo de manera imperfecta. [24]
La explicación cabalística explica esta diferencia en términos de los Cuatro Mundos. Toda profecía emana del reino divino de chokhmah (sabiduría) de Atziluth . [22] Sin embargo, para ser percibido desciende para ser revestido en vasijas de Mundos inferiores. La profecía de Isaías vio la merkabah en el mundo de Beriá en la comprensión divina, restringiendo su explicación al darse cuenta de la insuficiencia de la descripción. Ezequiel vio la merkabah en el mundo inferior de Yetzirah, emociones divinas, lo que le hizo describir la visión con gran detalle.
Las dos visiones también forman la liturgia diaria judía de Kedushá :
Santificaremos Tu nombre en el mundo así como ellos lo santifican en los cielos más altos, como está escrito por mano de Tu profeta: "Y ellos (los Serafines ) se llamaban unos a otros y decían: Santo, santo, santo es Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria."
— Isaías 6:3
Aquellos que están en contra de ellos (los Hayyot ) dicen: Bienaventurados: "Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar".
— Ezequiel 3:12
Y en Tus santas palabras está escrito, diciendo: "El Señor reinará para siempre, oh Sión, tu Dios, por todas las generaciones; Aleluya".
— Salmo 146:10
Según la explicación cabalística, los Serafines (ángeles "ardientes") en Beriá (comprensión divina) se dan cuenta de su distancia de la divinidad absoluta de Atziluth . Su llamado, " Santo ", repetido tres veces, significa eliminado o separado. Esto provoca que se "quemen" continuamente , se anulen a sí mismos , asciendan a Dios y regresen a su lugar. Su comprensión se da cuenta, en cambio, de que el verdadero propósito (gloria) de Dios para la creación es con el hombre humilde. Los Hayyot inferiores (ángeles "vivos") en Yetzirah (emociones divinas) dicen: "Bendita [etimológicamente en Cabalá "que trae" bendición] sea la gloria... desde Su lugar [distante-desconocido para ellos]" de Atziluth . Aunque inferior a la de los Serafines , su autoconciencia emocional tiene la ventaja superior de un deseo poderoso. Esto les hace ser capaces de atraer vitalidad divina desde una fuente superior, el reino supremo de Atziluth , a la creación inferior y al hombre. En la visión de Ezequiel, los Hayyot tienen un papel central en la canalización del flujo divino en la creación por parte del merkabah.
El pensamiento jasídico explica la Cabalá en términos de psicología humana. A través de esto, el merkabah es una analogía de múltiples capas que ofrece una visión de la naturaleza del hombre, el ecosistema, el mundo y enseña el autorefinamiento.
Los cuatro ángeles de Hayyot representan los arquetipos básicos que Dios usó para crear la naturaleza actual del mundo. Ofanim , que significa "caminos", son las formas en que estos arquetipos se combinan para crear entidades reales que existen en el mundo. Por ejemplo, en los elementos básicos del mundo , el león representa el fuego, el buey/tierra, el hombre/agua y el águila/aire. Sin embargo, en la práctica, todo en el mundo es alguna combinación de los cuatro, y la combinación particular de cada elemento que existe en cada cosa son sus Ofanim o caminos particulares.
El 'hombre en el trono' en la visión de Ezequiel representa descriptivamente a Dios, quien controla todo lo que sucede en el mundo y cómo deben interactuar todos los arquetipos que Él estableció. El "hombre en el trono", en cambio, conduce cuando los cuatro ángeles juntan sus alas. Esto significa que Dios no se nos revelará si miramos los cuatro elementos (por ejemplo) como entidades separadas e independientes. Sin embargo, cuando uno observa la forma en que la tierra, el viento, el fuego y el agua (por ejemplo), que se oponen entre sí, pueden trabajar juntos y coexistir en completa armonía en el mundo, esto muestra que realmente hay un poder superior (Dios). ) diciéndoles a estos elementos cómo actuar.
Esta misma lección continúa para explicar cómo los cuatro grupos básicos de animales y las cuatro filosofías y personalidades arquetípicas básicas revelan una fuente divina más elevada cuando uno es capaz de leer entre líneas y ver cómo estas fuerzas opuestas pueden interactuar y de hecho interactúan en armonía. Una persona debe esforzarse por ser como un Merkaba, es decir, debe darse cuenta de todas las diferentes cualidades, talentos e inclinaciones que tiene (sus ángeles). Puede parecer que se contradicen, pero cuando uno dirige su vida hacia una meta más elevada, como hacer la voluntad de Dios, él (el hombre en la silla que conduce el carro) verá cómo todos pueden trabajar juntos e incluso complementarse entre sí. En última instancia, debemos esforzarnos por darnos cuenta de cómo todas las fuerzas del mundo, aunque parezcan estar en conflicto, pueden unirse cuando uno sabe cómo utilizarlas todas para cumplir un propósito superior; es decir, servir a Dios.
Según Timo Eskola, la teología y el discurso cristianos primitivos estuvieron influenciados por la tradición judía merkabah. [25] De manera similar, Alan Segal y Daniel Boyarin consideran los relatos del apóstol Pablo sobre su experiencia de conversión y su ascenso a los cielos (2 Corintios 12:2-4) como los primeros relatos en primera persona que tenemos de un místico merkabah en lengua judía. o la literatura cristiana. Timothy Churchill ha argumentado que el encuentro de Pablo en el camino a Damasco (por ejemplo, Hechos 9:1–9) no se ajusta al patrón de merkabah, pero esta experiencia no se describe en las cartas de Pablo y Hechos no pretende ser un relato en primera persona. [26] [27]
En el cristianismo, el hombre, el león, el buey y el águila se utilizan como símbolos de los cuatro evangelistas (o escritores de los evangelios) [28] y aparecen con frecuencia en las decoraciones de las iglesias. Estas Criaturas se llaman Zoë (o Tetramorfo ) y rodean el trono de Dios en el Cielo, junto con veinticuatro ancianos y siete espíritus de Dios (según Apocalipsis 4:1–11).
En algunas traducciones existen advertencias contra los niños o "personas excitables" que lean la historia de Ezequiel. [ cita necesaria ]
Sin embargo, como señala [Ithamar] Gruenwald, el corpus principal de la literatura Merkabah se compuso en Israel en el período 200-700 EC.
Algunas referencias a esta tradición también se pueden encontrar en la literatura de
los jasidim alemanes
(siglos XII al XIII d.C.) y en los escritos cabalísticos medievales (el
Zohar
).
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Ma'aseh Bereshit; Ma'aseh Merkabah". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls . Consultado el 26 de junio de 2013 .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Merkaba". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.