En los estudios religiosos , la homilética ( griego antiguo : ὁμιλητικός [1] homilētikós , de homilos , "multitud reunida, multitud" [2] ) es la aplicación de los principios generales de la retórica al arte específico de la predicación pública . [1] Aquel que practica o estudia la homilética puede ser llamado homilista , o más simplemente, predicador [3] .
La homilética, el arte de la predicación, estudia tanto la composición como la pronunciación de los discursos religiosos. Incluye todas las formas de predicación, incluidos sermones , homilías e instrucción catequética . La homilética puede definirse además como el estudio del análisis, clasificación, preparación, composición y presentación de sermones. [1]
La formación del curso Lyman Beecher en la Universidad de Yale resultó en un mayor énfasis en la homilética. Los volúmenes publicados de esta serie incluyen información sobre la historia y la práctica de la disciplina. [1]
La Enciclopedia Católica define la homilética como "aquella rama de la retórica que trata de la composición y pronunciación de sermones u homilías". [4] Esta definición fue influyente en el siglo XIX entre pensadores como John Broadus y Karl Barth . Karl se resistió a esta definición del término, diciendo que la homilética debería mantener una distancia crítica de la retórica . La relación homilético-retórica ha sido un tema importante en la teoría homilética desde mediados del siglo XX. [5]
La primera forma de predicación fue en gran medida la homilía . [4]
Jesús predicó y encargó a sus apóstoles que lo hicieran. Su predicación incluyó dos formas de sermón, el misionero y el ministerial. Los sermones misioneros se dan a forasteros y corresponden al magisterio católico . Los sermones ministeriales se dan a quienes ya forman parte del movimiento, correspondientes al ministerium católico . Por ejemplo, el Sermón de la Montaña de Jesús es un sermón misionero. Por el contrario, su discurso después de la Última Cena (Juan 14-16) es ministerial. [4]
No se puede decir que la predicación de Jesús haya adoptado una forma definida y completa, en el sentido de un sermón moderno. Su objetivo era sembrar la semilla de la palabra, que esparció, como el sembrador de la parábola . Su comisión a sus Apóstoles incluyó sermones tanto misioneros como ministeriales. Para ejemplos de sermones misioneros, vea Mateo 28:19, Marcos 16:15, Marcos 3:14, Lucas 9:2. Para ejemplos de sermones ministeriales, vea el sermón del apóstol Pablo en Hechos 20:7–11. En este sermón, los apóstoles fueron apoyados por asistentes que fueron elegidos y consagrados para un propósito (por ejemplo, Timoteo y Tito). Algunos de estos asistentes habían sido favorecidos con carismas .
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En la predicación misionera los apóstoles también fueron ayudados, pero informalmente, por los laicos, quienes explicaron la doctrina cristiana a sus conocidos entre los incrédulos quienes, en sus visitas a las asambleas cristianas, debieron haber oído algo de ella, por ejemplo, cf. I Cor., xiv, 23-24. Esto es particularmente cierto en el caso de Justino Mártir , quien, vestido con su manto de filósofo, anduvo con ese propósito. Los sermones a los fieles en las primeras épocas eran del tipo más simple, siendo meras exposiciones o paráfrasis del pasaje de las Escrituras que se leía, junto con efusiones improvisadas del corazón. Esto explica por qué hay poco o nada de sermones u homilías que sobrevivan de ese período. También explica la extraña declaración hecha por Sozomen (Hist. Eccl., VII, xix), y por Casiodoro en su "Historia Tripartita", que Duchesne [6] aparentemente acepta, de que nadie predicó en Roma. (Sozomen escribió sobre la época del Papa Xystus III , en el cargo 432-440) La explicación de Thomassin [7] de la declaración de Sozomen es que no hubo predicación en el sentido de un discurso elaborado o terminado antes de la época del Papa León , con la excepción , quizás, del discurso sobre la virginidad del Papa Liberio (en el cargo 352-366) a Marcelina , hermana de Ambrosio , con motivo de su toma del velo, que se considera un discurso privado. [4]
Y atribuye la razón de esto al estrés de la persecución. Neander (I, 420, nota) dice de la declaración de Sozomen: "La observación no podía extenderse a los tiempos antiguos; pero supongamos que así fuera, significaba que el sermón era sólo secundario. O el hecho puede haber sido que este escritor oriental fue engañado por relatos falsos de Occidente, o puede haber sido que el sermón en la Iglesia occidental no ocupara un lugar tan importante como lo hizo en la Iglesia griega ". [4]
La predicación como parte regular de los servicios de adoración en el judaísmo se remonta a la época de Esdras , quien instituyó la costumbre de leer una porción de la Torá , escrita en hebreo , y luego parafrasearla o explicarla en lengua vernácula, que en ese momento era arameo . [8] Esta tradición estaba bien establecida en el siglo IV a.C. [8] Después de la destrucción del templo , las sinagogas se volvieron centrales para el culto judío y el papel del sermón aumentó. Surgió una estructura regular: el orador primero citaba un versículo de la Biblia , luego lo explicaba y finalmente terminaba con un resumen y una oración de alabanza. [8] Sermones de rabinos de gran prestigio de este período se han conservado en el Midrash , formando parte del Talmud .
La homilética se enseña como parte del plan de estudios típico en los seminarios rabínicos modernos. [9] [10]
Según el escritor de mediados del siglo II, Justino Mártir, la práctica de la iglesia primitiva era que alguien leyera las "Memorias de los Apóstoles o los Escritos de los Profetas", es decir, lecturas de lo que se convertiría en la Biblia cristiana . A la lectura siguió un discurso sobre el texto. Esta era la misma práctica que la de las sinagogas , pero ahora con los escritos del Nuevo Testamento agregados, excepto que en las iglesias cristianas la misma persona que leía las Escrituras también las explicaba y no había un leccionario establecido de lecturas. [11] Orígenes , un teólogo del siglo III, predicó a través de la mayoría de los libros del Antiguo Testamento y muchos del Nuevo, que tenemos hoy. Los sermones de Orígenes sobre las Escrituras son expositivos y evangelísticos . En el siglo IV, se había desarrollado un sistema en el que se leía en ese orden una lectura de la Ley, los Profetas, las Epístolas y los Evangelios, seguida de un sermón. [11] Juan Crisóstomo es reconocido como uno de los más grandes predicadores de esta época. Sus sermones comienzan con una exégesis, seguida de una aplicación a problemas prácticos. [12]
Según la Enciclopedia Católica:
El oficio de predicar pertenecía a los obispos y los sacerdotes predicaban sólo con su permiso. Incluso dos hombres tan distinguidos como Agustín de Hipona y Juan Crisóstomo predicaron, como sacerdotes, sólo cuando se lo encargaban sus respectivos obispos. Orígenes , como laico, expuso las Escrituras, pero fue con un permiso especial. Félix, sacerdote y mártir, predicó en el siglo III, bajo dos obispos, Máximo y Quinto. A los sacerdotes se les prohibió predicar en Alejandría; pero eso fue a causa de la controversia arriana . Una costumbre que surgió de esto se había extendido al norte de África; pero Valerio, obispo de Hipona, lo rompió e hizo que San Agustín, aún sacerdote, predicara antes que él, porque él mismo no podía hacerlo con facilidad en la lengua latina – "cum non satis expedite Latino sermone concionari posset". Esto iba en contra de la costumbre del lugar, como relata Posidio; pero Valerio justificó su acción con un llamamiento a Oriente: "in orientalibus ecclesiis id ex more fieri sciens". Incluso durante la época de la prohibición en Alejandría, los sacerdotes de Sócrates y Sozomen interpretaban las Escrituras públicamente en Cesarea, en Capadocia y en Chipre, mientras encendían velas – accensis lucernis . Tan pronto como la Iglesia recibió la libertad bajo Constantino , la predicación se desarrolló mucho, al menos en forma externa. Luego, por primera vez, si exceptuamos a San Cipriano, el arte de la oratoria se aplicó a la predicación, especialmente por San Gregorio Nacianceno , el más florido del triunvirato de genios de Capadocia. Ya era un orador de formación, como lo eran muchos de sus oyentes, y no es de extrañar que, como lo expresa Otto Bardenhewer [13] , "tuviera que rendir homenaje al gusto de su tiempo, que exigía un estilo florido y grandilocuente". . Pero, al mismo tiempo, condenó a aquellos predicadores que utilizaban la elocuencia y pronunciación del teatro. Los predicadores más notables del siglo, San Basilio y los dos Gregorios (el "Trébol de Capadocia"), los Santos. Crisóstomo, Ambrosio, Agustín e Hilario fueron todos oradores destacados. De entre ellos el más grande fue San Crisóstomo, el más grande desde San Pablo, y desde entonces no ha sido igualado. Incluso Gibón, sin hacerle justicia, tuvo que elogiarlo; y se dice que su maestro de retórica, Libanio, pretendía que Juan fuera su sucesor, "si los cristianos no lo hubieran tomado". Sin embargo, es un error imaginar que predicaban sólo sermones oratorios. Todo lo contrario; Las homilías de San Crisóstomo eran modelos de sencillez, y frecuentemente interrumpía su discurso para hacer preguntas con el fin de asegurarse de que se le entendía; mientras que el lema de San Agustín era que se humilló a sí mismo para que Cristo pudiera ser exaltado. De paso podríamos referirnos a un rasgo extraño de la época: el aplauso con el que se saludaba a un predicador. Especialmente San Crisóstomo tuvo que hacer frecuentes llamamientos a sus oyentes para que guardaran silencio. Los obispos solían predicar fuera de sus propias diócesis, especialmente en las grandes ciudades; Evidentemente se demandaban sermones refinados y se otorgaba un estipendio, porque leemos que dos obispos asiáticos, Antíoco y Severiano, fueron a Constantinopla a predicar, más deseosos de dinero que del bienestar espiritual de sus oyentes.
— Patrick A. Beecher, Homilética, Enciclopedia católica 1913
[4] [14]
Después de la época aquí descrita, la predicación estaba en declive en Occidente, en parte debido a la decadencia de la lengua latina (cf. Fénelon, "Dial.", 164), y en Oriente, debido a las controversias sobre el arrianismo , el nestorianismo , Eutiquianismo , macedonismo y otras herejías. Pero aún así la predicación se consideraba el deber principal de los obispos; por ejemplo, Cesáreo, obispo de Arles , dio a cargo de todos los asuntos temporales de su diócesis a los diáconos, para que pudieran dedicar todo su tiempo a la lectura de las Escrituras, a la oración y a la predicación. El siguiente gran nombre en la predicación es el de Gregorio Magno , particularmente como homilista. Predicó veinte homilías y dictó veinte más porque, por enfermedad y pérdida de la voz, no podía predicarlas personalmente. Instó fuertemente a los obispos a predicar; y, después de presentarles el ejemplo de los Apóstoles, amenazó a los obispos de Cerdeña. El rey Guntram emitió un edicto en el que se establecía que se utilizaría la asistencia de los jueces públicos para llevar a escuchar la palabra de Dios, por temor al castigo, a aquellos que no estaban dispuestos a acudir a través de la piedad. El Sínodo de Trullo estableció que los obispos debían predicar todos los días, especialmente los domingos; y, por el mismo sínodo, los obispos que predicaban fuera de su propia diócesis fueron reducidos al estatus de sacerdotes, porque deseando la cosecha de otros eran indiferentes a la suya propia – "ut qui alienæ messis appetentes essent, suæ incuriosi". En el Concilio de Arlés (813) , se exhortó fuertemente a los obispos a predicar; y el Concilio de Maguncia, en el mismo año, estableció que los obispos debían predicar los domingos y días festivos, ya sea por sí mismos ( suo marte ) o a través de sus vicarios. En el Concilio II de Reims (813), can. xiv, xv, se ordenó que los obispos predicaran las homilías y sermones de los Padres, para que todos pudieran entender. Y en el Tercer Concilio de Tours (can. xvii), del mismo año, se ordenó a los obispos que hicieran una traducción de las homilías de los Padres a la rústica lengua romana, o teodesca, siendo la rústica lengua romana una especie de latín corrupto. , o patois , entendido por los no educados (Thomassin, "De Benef.", II, l. III, c. lxxxv, p. 510). Carlomagno y Luis el Piadoso insistieron igualmente en la necesidad de la predicación. Los primeros llegaron incluso a fijar un día especial, y cualquier obispo que no predicara en su catedral antes de ese día debía ser depuesto. También a los pastores se les ordenó predicar a su pueblo lo mejor que pudieran; si conocían las Escrituras, debían predicarlas; si no, al menos debían exhortar a sus oyentes a evitar el mal y hacer el bien (VI Concilio de Arlés, 813, can. x). [4]
Según la Enciclopedia Católica:
Los escritores no católicos han dicho comúnmente que hubo poca o ninguna predicación durante ese tiempo. La predicación era tan popular y tan profundo el interés mostrado en ella, que los predicadores comúnmente encontraban necesario viajar de noche, para que no se impidiera su partida. Sólo en un tratado sobre la historia de la predicación se podría hacer justicia a este período. Se remite al lector a "Mores Catholici" de Digby, vol. II, págs. 158-172, ya Neale, "Mediæval Sermons". En cuanto al estilo, era simple y majestuoso, poseyendo tal vez poco de la llamada elocuencia como se entiende actualmente, pero mucho poder religioso, con una sencillez sencilla, una dulzura y persuasión propias, y que se compararían favorablemente con la declamación hueca de un período posterior muy elogiado. Algunos sermones estaban enteramente en verso y, en su intensa inclusión de pensamiento, recuerdan el Sermón de la Montaña:
Magna promisimus; majora promissa sunt nobis:
Servemus hæc; adspiremus ad illa.
Voluptas brevis; pœna perpetua.
Módica passio; gloria infinita.
Multorum vocatio; paucorum electio;
retribución omnium(San Francisco, citado por Digby, op. cit., 159.)
— Patrick A. Beecher, Homilética, Enciclopedia católica 1913 [4] [15]
La predicación de la época se caracterizó, en primer lugar, por el uso intensivo de citas bíblicas, integradas en todas partes, a veces con una interpretación mística moldeada por influencias orientales. [4] En segundo lugar, poder por parte de los predicadores de adaptar sus discursos a las necesidades de los pobres e ignorantes. En tercer lugar, la simplicidad, cuyo objetivo es plasmar una única idea llamativa. En cuarto lugar, el uso de máximas, ejemplos e ilustraciones de la vida que les resultaban familiares: sus mentes deben haber estado muy en contacto con la naturaleza. Y, en quinto lugar, una realización intensa, que necesariamente resultaba en cierto efecto dramático: veían con los ojos, oían con los oídos y el pasado se hacía presente. [4] [16]
La filosofía escolástica proporcionó una reserva casi inagotable de información; entrenó la mente en el análisis y la precisión; mientras que, al mismo tiempo, proporcionó una lucidez de orden y una contundencia de disposición tal como buscamos en vano incluso en los grandes discursos de Crisóstomo. [4]
La filosofía considera al hombre sólo como un ser intelectual, sin considerar sus emociones, y apela únicamente a su lado intelectual. E incluso en este atractivo, la filosofía, si bien, como el álgebra, habla el lenguaje formal del intelecto, es probable que carezca de capacidad de persuasión, ya que, por su naturaleza, propicia la condensación más que la amplificación. Esto último es lo más importante en oratoria: "Summa laus eloquentiæ amplificare rem ornando". Fénelon (Segundo Diálogo) lo describe como retrato; De Quincey , como retención del pensamiento hasta que la mente tenga tiempo de divagar sobre él; Newman hace un análisis del mismo; [17] sus propios sermones son notables por esta cualidad de amplificación, como lo son los de Bourdaloue en el lado intelectual y los de Massillon en el lado intelectual-emocional, a diferencia del sermón de este último sobre el hijo pródigo. En efecto, la filosofía es necesaria para la oratoria; la filosofía por sí sola no constituye oratoria y, si es demasiado unilateral, puede tener un efecto perjudicial: "Por lo tanto, la lógica, en la medida en que sea útil, debe remitirse a este único lugar con todos sus bien planteados temas y principios, hasta que llegue el momento de abrir su palma contraída en una retórica elegante y ornamentada". [18] Lo que aquí se ha dicho se refiere a la filosofía como sistema, no a filósofos individuales. No es necesario decir que muchos escolásticos, como Tomás y Buenaventura, fueron predicadores destacados. [4]
El siguiente período destacado en la historia de la predicación es el Renacimiento, con el surgimiento del humanismo. El lema de dos humanistas representativos, Reuchlin y Erasmo , era: "Volver a Cicerón y Quintiliano". Erasmo, al visitar Roma, exclamó: "Quam mellitas eruditorum hominum confabulationes, quot mundi lumina". Pierre Batiffol [19] dice: "Un Viernes Santo, predicando ante el Papa, el orador más famoso de la corte romana consideró que no podía alabar mejor el Sacrificio del Calvario que relatando la abnegación de Decio y el sacrificio de Ifigenia . ".
Este período terminó poco después, extinguiéndose en la Reforma y el período posterior a la Reforma. El Concilio de Trento recomendó a los predicadores que se apartaran de la polémica; también [20] declaró que el deber primario de predicar correspondía a los obispos, a menos que estuvieran impedidos por un impedimento legítimo; y ordenó que predicaran personalmente en su propia iglesia o, si se les impedía, a través de otros; y, en otras iglesias, a través de pastores u otros representantes. [4]
Los predicadores franceses del período clásico del siglo XVII fueron, según Voltaire , probablemente los más grandes de la oratoria en el púlpito de todos los tiempos. Los más conocidos fueron Bossuet , Bourdaloue y Massillon ; Fénelon quemó sus sermones. El primero fue considerado el más majestuoso; el segundo, el más lógico e intelectualmente convincente; el tercero, el mayor buscador de corazones, el más parecido a Crisóstomo y, en definitiva, el mayor de los tres. Se cuenta que Voltaire guardaba sobre su mesa un ejemplar de su Grand Carême , al lado de la "Athalie" de Racine . En esta época Crisóstomo fue el gran modelo a seguir; pero fue Crisóstomo el orador, no Crisóstomo el homilista. Su estilo, con su gran exordio y su perorata sublime, se convirtió en moda en la época siguiente. Los "Diálogos" de Fénelon, sin embargo, quedaron como un freno. De estos "Diálogos", Mons. Dupanloup dijo: "Si los preceptos de Fénelon hubieran sido bien comprendidos, hace tiempo que habrían fijado el carácter de sagrada elocuencia entre nosotros". Otros principios fueron establecidos por Blaise Gisbert en su L'Eloquence chrétienne dans l'idée et dans la pratique , por Amadeus Bajocensis en Paulus Ecclesiastes, seu Eloquentia Christiana , y por Guido ab Angelis en De Verbi Dei Prædicatione , todos los cuales sonaron como un Vuelta a la sencillez de estilo de los Padres de la Iglesia . [4]
La siguiente época importante son las llamadas conferencias de Notre-Dame de París , tras la Revolución de 1830 . El nombre más destacado identificado con este nuevo estilo de predicación fue el del dominico Lacordaire , quien, durante un tiempo, junto con Montalembert , fue editor asociado con De Lamennais de "L'Avenir". Este nuevo estilo de predicación descartó la forma, la división y el análisis del método escolástico. El poder de Lacordaire como orador estaba fuera de toda duda; pero las conferencias , tal como han llegado hasta nosotros, aunque poseen mucho mérito, son una prueba adicional de que la oratoria es demasiado esquiva para confiarla a las páginas de un libro. El jesuita Gustave Delacroix de Ravignan compartió con Lacordaire el púlpito de Notre-Dame. Siguieron hombres menos elocuentes, y el estilo semirreligioso y semifilosófico empezaba a resultar aburrido, cuando Jacques-Marie-Louis Monsabré , discípulo de Lacordaire, lo dejó de lado y se limitó a una explicación del Credo; después de lo cual se comentó sentenciosamente que la campana había estado sonando el tiempo suficiente, que era hora de que comenzara la Misa (cf. Boyle, "Irish Eccl. Rec.", mayo de 1909). [4]
En cuanto a la predicación en la actualidad, podemos rastrear claramente la influencia, en muchos aspectos, del escolasticismo, tanto en la materia como en la forma. En cuanto a la cuestión, un sermón puede ser moral, dogmático, histórico o litúrgico; por moral y dogmático se entiende que un elemento predominará, sin excluir el otro.
En cuanto a la forma, un discurso puede ser formal, homilía; o instrucción catequética. En un sermón formal, la influencia del escolasticismo se ve más sorprendentemente en el método analítico, lo que resulta en divisiones y subdivisiones. Éste es el método del siglo XIII, que tuvo sus inicios en los sermones de Bernardo y Antonio. El silogismo subyacente también en todo sermón bien pensado se debe al escolasticismo; hasta dónde debe llegar es una cuestión que pertenece a un tratado de homilética. En cuanto al discurso catequético, ha sido tan favorecido por Pío X que podría considerarse como una de las características de la predicación actual. Sin embargo, es una forma muy antigua de predicación. Fue utilizado por el mismo Cristo, por San Pablo, por Cirilo de Jerusalén , por Clemente y Orígenes en Alejandría, por Agustín, quien escribió un tratado especial al respecto (De catechizandis rudibus), también, en tiempos posteriores, por Gerson, canciller de la Universidad de París, que escribió "De parvulis ad Christum trahendis"; Clemente XI y Benedicto XIV le dieron todo el peso de su autoridad, y uno de los más grandes catequistas fue Carlos Borromeo . Sin embargo, existe el peligro, por la naturaleza misma del tema, de que esta forma de predicación se convierta en demasiado seca y puramente didáctica, en una mera catequesis o doctrinalismo, con exclusión del elemento moral y de la Sagrada Escritura.
En los últimos días, la predicación misionera organizada a los no católicos ha recibido un nuevo estímulo. En Estados Unidos, particularmente, esta forma de actividad religiosa ha florecido; y los paulistas , entre los cuales el nombre de Isaac Hecker merece una mención especial, deben identificarse principalmente con el avivamiento. En el instituto central de la organización se ofrecen instalaciones especiales para la formación de quienes han de impartir instrucción catequética, y los principios no controvertidos de la asociación están calculados para recomendarla a todos los que buscan seriamente la religión. [4]
En la Iglesia Católica Romana, la Santa Sede , a través de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (encabezada desde febrero de 2015 por Robert Sarah ), ha publicado una guía y un directorio oficial para uso de obispos, sacerdotes y diáconos. a quienes tienen a su cargo el ministerio de la predicación en virtud de su ordenación, y para quienes estudian la materia, entre otros seminaristas y aquellos en formación diaconal, llamado Directorio Homilético . [21] El Directorio fue elaborado en respuesta a una solicitud hecha por los participantes en el Sínodo de los Obispos celebrado en 2008 sobre la Palabra de Dios, y de acuerdo con las instrucciones del Papa Benedicto XVI . [21]
La práctica precedió a la teoría. Ciertas ideas se encuentran en los Padres de la Iglesia y Paniel las ha recogido en la introducción a su obra "Geschichte der christlich. Beredsamkeit". El primero en tratar de la teoría de la predicación fue Juan Crisóstomo , en su obra "Sobre el sacerdocio" ( peri Hierosynes ). Dado que éste contiene sólo reflexiones sobre la predicación, De doctrina christiana ( DDC ) de Agustín podría considerarse como el primer manual sobre el tema; sus tres primeros libros tratan de la recopilación de los materiales para la predicación, "modus inveniendi quæ intelligenda sunt", y el último de la presentación de los mismos, "modus proferendi quæ intellecta sunt". Acude a Cicerón en busca de reglas en este último. Hace una distinción, en la que evidentemente sigue a Cicerón, entre sapientia (sabiduría) y eloquentia (la mejor expresión de ella). La sapientia sin eloquentia no servirá de nada; tampoco lo será la elocuencia sin sapientia, y puede hacer daño; lo ideal es sapientia con eloquentia. Adapta ut doceat, ut delectet, ut flectat de Cicerón , cambiándolos por ut veritas pateat, ut placeat, ut moveat ; y las establece como reglas por las cuales se debe juzgar un sermón. Esta obra de Agustín fue la clásica en homilética. [4]
Agustín explica sus homiléticas en el Libro IV del DDC . Lo describe prácticamente en relación con la teoría clásica de la oratoria, que consta de cinco partes: inventio (la elección del tema y decisión del orden), dispositio (la estructura de la oración), elocutio (la disposición de las palabras y la figura de la oración). habla), memoria (aprender de memoria) y pronuntiatio (la entrega). Construyó esta teoría en cuatro partes: los principios básicos de la retórica ( DDC 4.1.1-4.56.10), un estudio sobre la retórica de los textos bíblicos ( DDC 4.7.11-4.11.26), un análisis de estilos ( DDC 4.12 .27-4.21.50), y algunas reglas peculiares de retórica para sermones ( DDC 4.22.51-4.31.64). La parte esencial del Libro IV trata de tres estilos de sermones ( genera tenue / docere [enseñar]; genera medium / delectare [divertir]; genera grande / flectere [persuadir]), que fue influenciado por el Orador 1.3 de Cicerón.
Agustín destaca la importancia de los principios y la disciplina al mismo tiempo. Los predicadores necesitan practicar una y otra vez ( DDC 4.3.4) para poder usar estos estilos en cualquier situación de predicación ( DDC 4.19.38). Pero deberían prestar atención a la prioridad del orden. El estudio continuo y diligente de la Biblia es más importante que la mera memorización, es decir, se debe buscar la sabiduría más que el conocimiento ( DDC 4.5.7). Lo mejor es la combinación de sabiduría y elocuencia como se ve en las cartas paulinas y los escritos proféticos ( DDC 4.6.9-4.7.21). Sin embargo, no elogia la elocuencia en sí; más bien prefiere una proclamación concreta que un alarde de técnica retórica ( DDC 4.7.14-15). Es la verdad, no la retórica, lo que los predicadores intentan transmitir ( DDC 4.28.61).
La práctica y disciplina más importante es la oración. Agustín aconseja ser oración antes de ser predicador. Los predicadores deben orar antes y después de su sermón ( DDC 3.37.56; 4.15.32; 4.17.34; 4.30.63). El propio Agustín fue un buen modelo de esta práctica. Antes de la predicación, invitó a la congregación a orar ( Epístula 29). Después del sermón también oró ( Sermones 153,1). Para la homilética de Agustín, el tiempo de oración es el tiempo más precioso, porque ese tiempo es un momento en el que toda la audiencia se encuentra con Dios la Verdad, y a través de ese tiempo pueden comprender la verdad de Dios más plenamente. La oración es un importante medio de gracia para conocer a Dios. Agustín dice que el amor es la disciplina más importante en la vida cristiana en su sermón De disciplina christiana . Si a la disciplina cristiana además del amor se le añade otra cosa, la oración será lo primero.
El predicador debe ser un buen ejemplo de todos los sermones. El modo de vida puede ser un sermón elocuente ( copia dicendi, forma vivendi ; DDC 4.29.61). En la mayoría de los casos, parece cierto que el sermón de un predicador no puede ser mejor que su vida, pero también parece ser cierto lo contrario: el sermón no puede ser peor que la vida del predicador. Cuanto más se esfuerza un predicador por alcanzar la humildad, la disciplina y el amor, mejor será su sermón. Y ahora estos tres son siempre necesarios para todo maestro cristiano: humildad, disciplina y amor. Pero el mayor de ellos es el amor. Porque "el fin de este mandamiento es el amor" (1 Tim. 1:5 citado en DDC 1.26.27; 1.35.39; 1.40.44; 4.28.61). [22]
Hugo de San Víctor (fallecido en 1141) en la Edad Media estableció tres condiciones para un sermón: que fuera "santo, prudente y noble", para lo cual, respectivamente, exigía santidad, conocimiento y elocuencia en el predicador. François Fénelon estipuló "debe demostrar, debe retratar, debe impresionar" (Segundo Diálogo). [4]
También es relevante la obra de Agustín "De rudibus catechizandis". El "Liber regulæ pastoralis" de Gregorio Magno todavía existe, pero es inferior al de Agustín; es más bien un tratado de teología pastoral que de homilética. [4]
Hincmar dice que antes se entregaba una copia a los obispos en el momento de su consagración. [4]
En el siglo IX , Rabano Mauro (fallecido en 856), arzobispo de Maguncia , escribió un tratado De Institutione clericorum , en el que depende mucho de Agustín. [4]
En el siglo XII , Guibert, abad de Nogent (fallecido en 1124), escribió una famosa obra sobre la predicación titulada "Quo ordine sermo fieri deuda". Este es uno de los hitos históricos de la predicación. Está repleto de instrucciones juiciosas; recomienda que la predicación vaya precedida de la oración; dice que es más importante predicar sobre la moral que sobre la fe, que para los sermones morales se debe estudiar el corazón humano, y que la mejor manera de hacerlo es (como recomendó Massillon en épocas posteriores) mirar dentro del propio. Es más original y más independiente que la obra de Rábano Mauro, quien, como se ha dicho, se basó en gran medida en Agustín. [4]
El trabajo de Guibert fue recomendado por el Papa Alejandro como modelo para todos los predicadores. Francisco de Asís dio a sus frailes las mismas instrucciones que aquí figuran. [4]
Al mismo período pertenece la "Summa de arte prædicatoriâ" de Alain de Lille , que define la predicación: "Manifesta et publica instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex rationum semitâ et auctoritatum fonte proveniens". Pone énfasis en la explicación y el uso de las Escrituras y recomienda al predicador insertar verba commotiva. Cruel ha recopilado las observaciones de Cesáreo de Heisterbach (fallecido en 1240); sus sermones muestran habilidad en la construcción y un considerable poder oratorio. Conrado de Brundelsheim (fallecido en 1321), cuyos sermones nos han llegado bajo el sobrenombre de "Hermano Sock" (Sermones Fratris Socci), fue uno de los predicadores más interesantes de esa época en Alemania. Humberto de Romanos, superior general de los dominicos , en el segundo libro de su obra, "De eruditione prædicatorum", afirma que puede enseñar "una manera de producir rápidamente un sermón para cualquier grupo de hombres y para toda variedad de circunstancias". . [23] Linsenmayer, en su historia de la predicación, da información sobre Humbert, quien fue un severo crítico de los sermones de su tiempo. Tritemio cita una obra de Alberto Magno , "De arte prædicandi", que se ha perdido. Buenaventura escribió "De arte concionandi", en el que trata de divisio, distinguitio, dilatatio , pero se ocupa extensamente sólo del primero. [4]
La afirmación de Tomás de Aquino se basa principalmente en la " Summa ", que, por supuesto, ha influido principalmente en la predicación desde entonces, tanto en materia como en forma. Insiste muy fuertemente [24] en la importancia de la predicación, y dice que pertenece principalmente a los obispos, y el bautismo a los sacerdotes, a los cuales considera que ocupan el lugar de los setenta discípulos. Se le atribuye un tratado titulado De arte et vero modo prædicandi , pero es simplemente una recopilación de sus ideas sobre la predicación realizada por otro. A Enrique de Hesse se le atribuye un tratado, "De arte prædicandi", que probablemente no le corresponde. Hay una monografía citada por Hartwig que es interesante para la clasificación de las formas del sermón: modus antiquissimus , es decir postillatio, que es la homilía puramente exegética; modus modernus, el estilo temático; modus antiquus , un sermón sobre el texto bíblico; y modus subalternus , una mezcla de sermón homilético y de texto. Jerome Dungersheym escribió un tratado De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo prædicandi (1513). Trata su tema en tres puntos: el predicador, el sermón, los oyentes. Pone énfasis en las Escrituras como el libro del predicador. Ulrich Surgant escribió un "Manuale Curatorum" (1508), en el que también recomienda las Escrituras. Su primer libro da como material de predicación el orden habitual credenda, facienda, fugienda, timenda, appetenda y termina diciendo: "Congrua materia prædicationis est Sacra Scriptura". Utiliza la figura de un árbol para enfatizar la necesidad de una estructura orgánica. [4] [25]
En las obras de los dos humanistas, Johannes Reuchlin ( Liber congestorum de arte prædicandi ) y Desiderius Erasmo ( Eclesiastés seu de ratione concionandi ), se marca el regreso a Cicerón y Quintiliano . Una obra maestra sobre el arte de la predicación es la "Rhetorica Sacra" (Lisboa, 1576) de Luis de Granada , para uso moderno más bien antigua. La obra muestra un fácil dominio de la retórica, fundada en los principios de Aristóteles , Demetrio y Cicerón. Trata los temas habituales de invención, disposición, estilo y presentación en un latín sencillo y pulido. De la misma clase es Didacus Stella en su "Liberdemodo concionandi" (1576). Valerio , en Italia, también escribió sobre el arte de la predicación. Otro hito en la predicación son las "Instructiones Pastorum" de Carlos Borromeo (1538-1584). A petición suya, Valerio, obispo de Verona , escribió un tratado sistemático sobre homilética titulado "Rhetorica Ecclesiastica" (1575), en el que señala la diferencia entre elocuencia profana y sagrada y enfatiza los dos objetivos principales del predicador, enseñar y moverse ( docere et commovere ). [4]
Laurentius a Villavicentio, en su obra "De formandis sacris concionibus" (1565), desaprueba el traslado de los antiguos modos de hablar a la predicación. Trataría las verdades del Evangelio según I Tim., iii, 16. También recomendó moderación en la lucha contra la herejía. Lo mismo opinaba Francisco de Borgia , cuya contribución a la homilética es la pequeña pero práctica obra: "Libellus de ratione concionandi". Claudio Acquaviva , general de los jesuitas , escribió en 163, "Instructio pro superioribus". [26] Eran principalmente ascéticos, y en ellos regulaba la formación espiritual necesaria para el predicador. Carolus Regius trata en su "Orator Christianus" (1613) todo el campo de la homilética bajo el grupo: "De concionatore"; "De concione"; "De concionantis prudentiâ et industriâ". Mucho se puede encontrar en los escritos de Vicente de Paúl , Alfonso de Ligorio [27] y Francisco de Sales , especialmente en su célebre carta a André Fremiot, arzobispo de Bourges . [4]
Entre los dominicos, Alejandro Natalis escribió "Institutio concionantium tripartita" (París, 1702). [4]
En la "Rhetorica ecclesiastica" (1627) de Jacobus de Graffiis se contiene un simposio de las instrucciones sobre la predicación del franciscano Francis Panigarola , el jesuita Francis Borgia y el carmelita Johannes a Jesu. [4]
Ya se ha hecho referencia a los "Diálogos" de Fénelon, a las obras de Blaise Gisbert, Amadeus Bajocensis y Guido ab Angelis. En el siglo XIX, la homilética tomó su lugar como una rama de la teología pastoral , y se han escrito muchos manuales sobre ella, por ejemplo en compendios alemanes de Brand, Laberenz, Zarbl, Fluck y Schüch; en italiano de Gotti y Guglielmo Audisio ; y muchos en francés e inglés. [4]
Algunos afirman el carácter independiente de la homilética y dicen que es independiente en origen, materia y propósito. Los defensores de este punto de vista señalan pasajes de las Escrituras y de los Padres, en particular las palabras de Pablo ; [28] y al testimonio de Cipriano , [29] Arnobio , [30] Lactancio , [31] y a Gregorio Nacianceno , Agustín de Hipona , Jerónimo y Juan Crisóstomo . Este último dice que la gran diferencia se puede resumir en esto: que el orador busca la gloria personal, el predicador el bien práctico. [4]
Los propios sermones de Pablo están en muchos casos repletos de oratoria, por ejemplo , su sermón sobre el Areópago ; y el elemento oratorio generalmente entra en gran medida en las Escrituras. Lactancio lamentó que hubiera tan pocos predicadores capacitados, [32] y Gregorio, así como Crisóstomo y Agustín, hicieron uso de la retórica en la predicación. Gregorio censuró el uso en el púlpito de la elocuencia y pronunciación del teatro. Demetrius , Sobre el estilo , utiliza muchos de los trucos del habla. [4]
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Beecher, Patrick A. (1910). "Homilética". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 7. Nueva York: Robert Appleton Company.